“本來面目”禪釋（韓鳳鳴）


禪宗由“明心見性”而見到“本來面目”，算是開悟了。但本來面目無面目相，這個新視域 因思想未曾思想而不識，由於思的清淨純粹而不能言說，形成不了關於面目的描述。因此對“本來面目”的認識 注定要身心貼近的親證，在清淨純粹中自照，機緣成熟時 能看到本來“如是”的存在面目。所以本來面目 非具體之物而不能形之於事實描述——雖然它必然是事實，但在純粹的觀照中 卻有著比從前任何時候 都深刻的存在體驗，事物似乎是親在於我的肌膚，它們是清淨、光明、赤裸裸的。這種純粹的感知 超越了理性的真實，超越了道德的真實、藝術的真實、科學的真實，甚至超越了童話的真實，在無限的“如是”境界中享受著永恆的安寧。

一、不思善，不思惡
各本《壇經》都有這樣的情節：惠能得到五祖衣缽後，連夜出黃梅，後面有大批黃梅弟子來奪法，曾經當過五品將軍的和尚慧明跑得最快，趕上了惠能，要求傳法。惠能要惠明先淨心，然後授法曰：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？”慧明言下大悟。這個悟道因緣 後來被當成公案被禪者反復參究：
“看個話頭：六祖示明上座道：‘不思善不思惡，正恁麼時，如何是明上座 父母未生前本來面目。’但如此看來看去，到詞窮理盡，沒奈何處，驀然看透。便是一生參學事畢。”

禪宗語錄中 類似的教誨經常出現。南泉普願對一個學僧說：“不思善，不思惡，心念不起，看你本來面目。”南泉認為心念不起處 是本來面目。
世上除了善惡分別之外 還有是非、美醜、真偽、淨垢等等二元分別。只要我們有了分別心，就進入了二元的世界，在顧此失彼中，在患得患失中，陷於相對的沼澤 不能自拔。當清淨還是作為 與塵垢相對時，它還沒有走出 相對觀的泥淖，只有到達一元的“常清淨”世界，才能實現真實的觀照。
不思善惡，是“一念未生時”、是“天地未分時”、是“父母未生時”、是“古帆未掛時”的一元狀態，我們在原初的清淨海洋裡。不思善、不思惡的直接結果 是清淨的“本來面目”出現，或者說，不思善不思惡是本來面目出現的必要條件。

不思善、不思惡以及不思任何相對觀念時，是清淨心田。“當與麼時，不是古，不是今；不思善，不思惡。鬼神不能尋其跡，萬法不能為其侶，地不能載，天不能蓋。”在這虛靈的境界裡，見得本來面目：“不思善不思惡，正恁麼時作麼生？”座雲：正恁麼時，是某甲放身命處。”不思善惡處 即是心性本來。一般人多被善、惡觀念牽連，被世間的價值觀牽著走，在種種執著和痴情中 不能自見清淨心地，不見本來面目。

不思善惡是清淨境地，此處無天堂地獄，無佛無眾生。“所謂來無所從，去無所至。個時淨無夤緣，廓無處所，三際斷，六門空。所以道：恢恢焉，晃晃焉，迥出思議之表也。思不到，議不及，心念才萌，便成流注。若是一切心念盡，也無天堂到你，也無地獄到你。十方虛空，純淨無垢，廓然明白。……若或善惡如浮雲，起滅俱無處，這裡生佛立不得。六祖和尚道：不思善不思惡，正當恁麼時，還我明上座父母未生時本來面目。”不思善惡處 是本來清淨面目，這個面目清淨無著：“描不成兮畫不就，贊不及兮休生受。本來面目沒處藏，世界壞時渠不朽。”本來面目是恆在的本來，是存在的自為狀態，只有在不思善惡後呈現。倘有所思，即便是人間天上的真善美，都是眼中的病翳。

後雲居結庵於三峰，經旬不赴堂。師問：“子近日何不赴齋？”雲居雲：“每日自有天神送食。”師雲：“我將謂汝是個人，猶作這個見解在。汝晚間來。”雲居晚至。師召：“膺庵主”。雲居應諾。師雲：“不思善，不思惡，是甚麼？”雲居回庵，寂然宴坐。天神自此竟尋不見，如是三日，乃絕。
一有所思即是境界，雖然美妙，總有美妙的執著。不思善惡則身心自然脫落，善惡境界都不見，清淨面目現前。

在清淨本來面前，一切追問和意義提示都是污染。一般的人生目標，無論它是多麼正義和良善，一般的心智無論有多麼理性和公平，都是對世俗心靈 欠缺的有限滿足，對清淨來說 都是自纏自縛的事。只要世上還存在可喜可欲的東西，只要我們還念可喜可欲之物，都使“我”分身出來。無論是它在引誘我 還是我執著於它，事物的出現 都把我困在其中，而實際上 是我們先行把自己分裂了。“一塵才起大地全收,一花欲開世界便起。”只要我在思考和追求著，無論其性質如何都是問題。

溈山一日指田謂仰山曰：“那頭得恁麼高，這頭得恁麼低。”仰曰：“卻是這頭高，那頭低。”溈曰：“汝不信，但向中間立，看兩頭。”仰曰：“不必中間立，亦莫住兩頭。”溈曰：“若如是，著水看，水能平物。”仰曰：“水亦無定，但向高處高平，低處低平。”溈乃休去。

只有超越人生有限的目的，回到清淨底蘊，才能實現最廣泛的“人道”目標。“我”在此時消融為世事因緣中的自由分子，“目標”與“我”都在自在生機中。這裡沒有對象，沒有概念，沒有分別，爾後是本來面目。

自我在不思善惡中 死於自己，又在不思善惡中 生於作為清淨的自己，真的“我”活轉過來。這時自性解放，事物回到了自身。一旦本來面目顯露，自我就有了新的根基，世界有了新的基礎，面前展開了新的景象。一切從前的分離、分裂、對立狀態不復存在了，同時作為自我的中心、核心、觀念也喪失了。一切都是清淨的完全存在，而清淨自性又像源頭活水一樣顯現著作為對象和主體的世界，這是還原後的世界。


二、本來面目的心理經驗

無善無惡是一個修行過程，理解無善惡的境界是容易的，滅卻有善有惡的“思”是不容易的。實現無善惡的清淨世界，還須從有善有惡開始，從為善去惡開始。首先進入和肯定 有善惡的世界，熟悉這個善惡的世界圖景，接著就開始了 為善除惡的行動，並且在世俗的贊揚聲中 享受道德贊美。到了去惡從善成了習慣，就會得定，定在善性的光輝中，為此感到榮耀 並想著繼續積累著功德。如果他在此時 具備了佛法正見，理解善惡世界的緣生本質，就看到無善無惡的世界 是一個更大的善。從認識無善無惡到定 在無善無惡中，就到了“無生”境界，世界變得清淨了，這是世界的“本善”面目。從散亂的善惡心 到統一的清淨心，最後這個清淨相再粉碎，就到了睛空萬裡的“本來面目”。

看到世界本質清淨的一面，不生的一面，定在其中，在某個機緣中 會爆發真相認識。這時我們的息與萬物的息息息相通，與萬物一起進入一元的世界，與宇宙間任何事物 都產生通感，在一體中看到生命真相了。身體的每一部分都自然打開了，眼淚不知在什麼時候 流了下來，肌肉不知什麼時候 鬆弛下來，心跳和血液似乎停止了。不是歡喜也不是悲傷，只有無邊的寧靜和舒適，時間和空間變為“零”，宇宙及其享用全面打開。

這時事物不是觀念形態，事物或不成其為“事物”，只是活潑潑的一片緣生實際。面前沒有物，沒有面對的東西，人與一切事物 是相互滲透和交融的關系，是本來同一的關系。它們都是明擺著的，直接呈現著現成和真實，沒有誰來提問，也沒有誰要回答。面前的山 雖然還是山，但這山已不是那山，那山依然聳立在我們面前，但現在是如如一片，或者說成為“空性”，成了我們清淨的身體。本來面目 是空性的面目，本來面目無面目，所以“本來面目”之說也是多餘的，萬物在清淨自照中 自在自是。

對於本來面目的自在狀態而言，使用“面目”一詞是要做慎重考慮的，因為它容易讓人著在上面，類似的言語“清淨”等也都被看作是不恰當的。用“面目”一詞只是不得已的權宜，是不得不說的說話者在還原到徹底的時候姑且用上的假名，當人們理解了它的內涵時，“面目”沒有了，只生存的“如是”狀態，它是清淨的，“清淨”也是假借的詞。

這個不思善惡的心 及其帶來的清淨面目，是“喜怒哀樂之未發”的那個心 及其純真狀態，它的純潔和真實就在於它是“空”的，是存在的實相。
藥山惟嚴禪師在靜坐中，徒弟問他：“兀兀地思量什麼？”藥山說：“思量個不思量的。”徒弟進一步說：“不思量的如何思量？”藥山說：“非思量。”佛說一切法，只是為了人見這個非思量的空性，正說奇說都是讓人見這個空心。

問：“大庾嶺上趁得及，為什麼提不起？”師提起衲衣。
僧雲：“不問這個。”
師雲：“看你提不起。”

我們眼前的景象 並不是消逝的事物殘存的影子,而是我們心靈的羈絆，這些虛幻之物 可以跨越任何時間在無限的場所顯現。它們甚至跨越了種種心靈界限 成為認識的基礎，它們常常乘虛而入污染清白。當這些如夢似幻的基礎呈現的時侯，表現得如此真實，以各種姿態 撞擊我們的感官，我們總是把它當成真實而不是夢幻。

我們以感覺世界的假相為真實，以感覺世界清白的基礎為夢幻，把它們當成了廉價的空幻之物 寫進神話，我們從來就在做這樣的事。只有當意識之光 不再關注感官世界的事事物物時，它就在無思中忽視印象世界，內在世界的清白會清楚地坦露。有人將本來面目 等同於無意識，等同於集體無意識，但他們很難解釋在這種無意識的同一中的寂靜、光明、喜悅；本來面目不是幻想，本來面目 是要制服幻想；本來面目不是無記，本來面目要讓混沌不明的心理 顯出它的真相。一般人需要遺忘和逃離的領域，一般人認為是無知、神秘和黑暗的領域，卻是本來面目的隱身處。

我們的本能 將我們束縛在這個世界上，我們的欲求 讓我們成為事物的奴隸，本來面目帶領我們走進真相。為方便直指本來面目，禪宗在實踐中 積累了許多關於清淨面目的喻象，除了本來面目外還有“本來人”、“本分事”、“本分田地”、“本地風光”等。為了顯示本來面目不居凡聖、不落聲色、不涉見聞、不落文字、一塵不染等特點，禪師有以不立文字、沉默、無做來暗示[11]。但禪宗認為，即使是一些最為自然、最不著痕跡的直指法門，仍是畫虎成狸，難傳本來面目：

“畫師五彩畫虛空，落筆須知失本蹤，更有唐朝吳道子，平生紙上枉施功。”
“清奇古怪娘生面，妙筆丹青作公施？者廝十分傳得似，依然畫虎只成狸！”

所以最好的方法 是不用方法，讓日常來直顯，讓自性直顯自己。“但能上無攀仰，下絕己躬，外不見山河大地，內不立見聞覺知，直下擺脫情識，一念不生,證本地風光，見本來面目。”所以古來禪門大德，不著意於言思，不以義理傳法，而是以自心性 直顯來除人知見，使人胸中不留毫發 而讓本地風光自然顯露。

對本來面目的覺悟不是獲得了什麼，而是將“思”還原到基礎地帶，與存在的實際實現了同一。覺悟也不是進入了另一個世界，覺悟者還生活在平常的日子裡，躍入他從未離開過的地方。覺悟的“我”是清淨圓融的，沒有“真神”、“覺性”、“佛”等的主體感，森羅萬象任其“如是”湧現。這個本來面目似乎原始以來就這樣自在地呈現，也因之稱其為“本來面目”。


三、本來面目與本來的生活

人本來清淨，一開始就是佛，就是解脫人，這是本來面目。多思多慮的人不知道這個事實，或者雖然知道了這個道理卻不能當下承當，他不在本來面目的真實體會中。但一旦人明白了本來，一切都雲開見日，再沒有什麼羈絆，大家都是無事人，在真實的面目裡 自在生活。在本來面目看來，修行也是不必要的，這時候如果談修證、成佛、解脫，都是做繭自縛。

無論生存讓我們如何外化，本來面目 仍然是世界的軸心，事物圍繞著它，生活的本質就是它。清淨本來是事物自身及其運動的“靜態”，對意義來說，它是靜態的“零”，是意義的起點。一個僧人問老師：“混沌未分時如何？”老師回答：“混沌”。又問道：“分後如何？”師曰：“混沌。”無意義的零 擁有無限的意義，能生出無限的世界，它就是無限的世界。換一句話說，一切人間意義 和事實都是清淨的零，當思產生的時候，就分化成大千世界及其意義。當自性走到零點或空的時候，我們是來到了清澈的空氣裡，天堂很容易理解，而世間的動亂和矛盾也看得清晰了。

雖然說明心見性後的生活 才是真正的生活，真正的生活或真正的修行 是在明心見性後開始的，但由於業力和習氣的原因，人雖然明心見性了，還有得而復失的可能，明而忽暗，都有可能再入“輪回”。所以還有很長的修行之路要走，尤其要在本來清淨的生活中生活。一方面要在具體事上修，勤於日用之道，要“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。”從心理到生活之路 依於正念和正行；另一方面，要步步踏著空相，時時在實際中，任何世俗輕微的暗示，都是心理上的疾病。這樣行持下去，生命之路就會越走越寬，不久身心上會產生輕快愉悅感，精神越來越純淨，容顏越來越明麗，氣度越來越從容。久而久之生活中產生一種寬裕感，精神裡產生出一種自然的罡氣，身內身外 產生一種清淨場。這在道家稱為純陽之氣，禪宗稱之為禪悅、法喜等，精神氣象出來了，我們的精神世界 模糊的輪廓有了真正的三摩地。

在生活的歲月，個人與自然在一起，與眾生事業一起，在寂靜的自性中 看世間的清淨和繁榮。一些人已經學會鑿壁偷光，原來雲霧迷漫的心靈 現在看清了真偽，把一些虛幻之物懸置起來，少了許多妄想，多了丈夫氣概。人生的迢迢長路 變得越來越清淨、無畏，經過漫長歲月的磨礪，禪者已經能做到與身心自然一同呼吸，在自然卷舒中，在世事風雨中，聽到真相清淨本來的聲息，得到關於本來面目的種種回答。人們看到萬法生滅因緣，在唸唸清淨中隨緣任運，到習氣掃盡時，就進入了聖位。“能善分別諸法相，於第一義而不動”，就是成佛作祖了。

於第一義不動的時候，我們雖然處在世界中，走在人生路上，手裡捧著飯碗，但“世界”沒有產生，“生活”沒有形象，風聲雨聲都是朗朗空性，歲月一樣輪轉，但我們沒有記掛著什麼。這個空性之我由於什麼也不是，不依於是而無所不是，不著一塵而遍攝無量剎土。這無量剎土也沒有什麼特別的“意義”，由於沒有意義而成就它真實的剎土。這是自我和世界解體的時候，虛空粉碎，我們直接契入存在的“本體”而認識真實世界的“如是”。

至此有人問，假設人的意識 能在一剎那間 見到了宇宙全相，這是怎樣的一種狀況呢，人是無法想像的。他的疑問沒錯，因為他還在思中。

不思善惡是心中無“事”的直觀，主要還是“無情”、“無我”、“無著”。無情的情感 是最真實不過的，這個情感沒有目的，情感在它緣起的煙雲中，化成清淨而優美的自由之身。一個和尚問省念：“如何是和尚不欺人的話？”省念回答說“看，冬天來了”。但那又怎樣呢？省念說，春風不久就要到了。這種情感最直接地進入事物，沒有中間的環節，是與自然同體的，是同體之悲。這裡沒有我，沒有本質，本質就在那裡，現象就是本質。生活裡沒有任何深奧值得人留心，它舍棄了有為的“思”而以思的坦露表達存在的實情。“惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長”。惠能不講究禪法技巧,不斷念也不守空，只是自然無著。

本來的生活 沒有斷絕思維 卻也不隨波逐浪,對現實世界 不否定也不肯定，在平常生活中 生活而不執著於它，生活在殊相世界 能時時處處見到真相。
“青山元不動,白雲任去來。”
這是不崇尚浪漫的浪漫生活，是不提倡神秘的神秘的生活，是不求天堂的真實天堂。禪者就是這樣在清淨的大千世界中，體認著真相,平靜地生存。

不思善 不思惡（聖嚴法師《禪語100》）

　　問：
　　不思善、不思惡，乍聽之下會覺得此人很糊塗，沒原則。但它更深一層的意思 是不是叫人不要自我中心，不要有主觀的價值判斷呢？

　　答：
　　不思善、不思惡的人，乍看之下的確像個糊塗蟲。沒有善惡的標准當然很危險，他很可能根據本能去做事，不管對別人、對環境會有什麼影響。在這個世界上，不論個人、團體或全體人類，都需要善惡的標准，怎麼可能不思善、不思惡呢？這裡的「不思善、不思惡」是從禪宗修行的立場來說的。當六祖從五祖弘忍得到法的傳承之後，五祖勸六祖到南方隱匿起來，否則可能有人對他不利，六祖於是帶著衣缽到了大庾嶺。當五祖的門下發現法已經傳到嶺南去了，很多人就動身去追。其中有位曾任將軍的出家人叫惠明禪師，追上了六祖，六祖遂把衣缽 放在大石上，自己躲在草叢裡。惠明看到衣缽，心中產生反應，大叫：「我不是為衣缽而來，是為求法而來。」六祖聽到這句話，受了感動，從草叢裡出來對惠明說：「在不思善、不思惡的情況下，什麼是你惠明上座的本來面目呢？」這個本來面目 就是「明心見性」的「心」和「性」。「心」是智慧，「性」是佛性。一定要到心中無罣礙，心中不存任何痕跡，這時再看一看你的本來面目是誰。《涅槃經》中說，一切眾生都有佛性，人人都可成佛。人本來具備的條件 跟佛完全一樣，所以叫本來面目。如果常常有善、有惡、有好、有壞，心中始終被這觀念所混淆，就會愚痴而沒有智慧，唯有不思善、不思惡，才能明心見性。這兩句話使惠明當下就開悟了，後來有好幾位禪師 叫弟子照著這兩句話去做，也蠻有用。

　　其實善與惡要分層次，一般人必須有善、有惡的區別，如果不思善、不思惡，一定會對社會產生困擾。至於對修行人或個人修養來說，嫉惡如仇或太執著於善都不太好。真正的灑脫自在 是在善惡之上，這才是最究竟的最高境界。

　　（聖嚴法師《禪語100》）

不思善，不思惡（馮學成《四季禪·春》）

　　惠明作禮雲：“望行者為我說法。”慧能雲：“汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。”明良久，慧能雲：“不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。（《六祖壇經·行由品第一》）

　　譯文
　　六祖慧能大師在五祖那裡得法後，在回廣州的路上，被後面趕來搶奪衣缽的惠明和尚追上了。但惠明知道自己沒有資格作祖師，只好誠懇地向六祖行禮，並說：“希望行者（這時六祖還沒有出家）能為我說一說五祖大師所傳的法。”六祖說：“你既然是為法而來，首先要把——一切心思都放下，不要生出一絲念頭來，我就給你說。”惠明於是安靜下來，默默地過了好一會。六祖說：“在你的思想中，不去思考善、也不要產生惡，就在這什麼內容都沒有出現的時候，到底什麼東西 是你明上座的本來面目——你的真正的本性、佛性呢？”六祖大師剛說到這裡，惠明和尚 立刻大徹大悟了。

　　旁白
　　我們的思維，其根本特徵 就是在相對和矛盾的事物中運行。如果沒有相對和矛盾的事物，那這個思維活動就得不到開展。但就思維本身而言，它又是獨立於思維內容之外，不等於思維內容的。正因為如此，思維是事物表演的舞台。但誰又見到過這個清徹、純粹的思維的本來面目呢？
當然，在禪宗的體系中，這個本來面目 是指生命和精神的本源，它是思維的母體。當我們從勞累和恐懼中安寧下來，重新品嘗生活的樂趣時，你知道處在這種差別境地中的“我”，既在其中，又超然其外嗎？知人者智，自知者明。這個本來面目，可不是“自知”的這個“明”可以深入進去的。
用道家的話說，那就需要“絕聖棄知”。
用禪宗的話說，那就需要“言語道斷，心行處滅”這樣的途徑。
才是認識自己“本來面目”的唯一途徑。

　　（馮學成《四季禪·春》）

雲門屎橛（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　雲門因僧問：「如何是佛？」
　　門雲：「干屎橛！」

　　【語譯】
　　某僧人問雲門：「什麼是佛？」
　　雲門回答：「干屎橛。」

　　【評唱】
　　無門曰：「雲門可謂，家貧難辨素食，事忙不及草書，動便將屎橛來撐門拄戶，佛法興衰可見。」

　　【語譯】

　　無門說：「雲門還真稱得上，家貧難辨素食，事忙不及草書，動不動便將屎橛來撐門拄戶，佛法之興衰，由此可見。」

　　【頌曰】

　　閃電光　擊石火　眨得眼　已蹉過

　　【語譯】
　　電光閃爍，火石撞擊發出的火花，只一眨眼的時間，就成為過去。


　　【附參資料】
　　一、雲門干屎橛（佛光山大辭典）
　　禪宗公案名。為雲門宗之祖雲門文偃禪師對某僧之「如何是佛」一問所作之機緣語句。
　　無門關第二十一則（大四八?二九五下）：「雲門因僧問：『如何是佛？』門雲：『干屎橛。』」
　　「干屎橛」指拭人糞之干橛片。干屎橛乃污穢之物，而佛為清淨身。雲門以不淨答清淨身之問，乃示人當離淨、不淨二見，以純一無雜之心參究，方能悟入佛道。
　　又「干屎橛」亦含無用處之義，意謂佛之名徒然污穢學人之心田，與其遠處求佛，不如力求清淨一己之心；旨在打破學人對於名字之執著。〔雲門匡真禪師廣錄捲上、五燈會元卷十五〕

　　二、聖嚴法師說禪
　　問：有位和尚問雲門文偃禪師說：「佛是什麼？」
　　雲門回答：「干屎橛」，也就是清除糞便的木片。
　　乍聽之下令人驚詫駭異，怎麼可以這麼放肆呢？
　　雲門禪師的用意是不是想破除對立呢？

　　答：禪師們就是要破除人的差別觀念。
　　若從宗教信仰的角度看，說這樣的話實在是大不敬。
　　在佛教的常識裡，佛的意思是「覺者」，自覺、覺他、覺滿，也叫「大覺」、「滿覺」，是大徹大悟的偉大聖人。
　　然而，這個解釋對修行沒有幫助，只能聽到一些知識和說明，起不了作用。
　　若問佛是什麼，不必用抽象名詞或描寫的說法來解釋、介紹，只需直截了當告訴他，佛是無處不在的，不能用任何固定的一句話來說明。
　　佛可以說是智慧慈悲的代表，也可以說他沒有什麼事要做，因為他已得大解脫，但只要有需要，他隨時出現，而且能以人或物的樣子出現。
　　然而佛不是物也不是人，他為了幫助眾生，可以在任何現象中讓你受用。
　　如果一個人可以因為一塊干大便而開悟成佛，得到佛法的利益，佛也可以是一個干屎橛。
　　雲門禪師在回答這個問題時，也許正好在野外看到一塊人糞或狗屎，就隨口說佛是那個東西。
　　一般人可能無法接受這種指示或觀念，但禪修者心中有很多疑問想立刻得到答案，如果禪師當下答非所問，並且給予非常強烈的印象，發問者會非常震撼，從驚訝中產生智慧的火花，或可因此而開悟。

　　這是方法上的運用和手段上的便利，可以讓人的觀念產生一百八十度的轉變。從受人尊敬，應受崇拜的佛，一下子成為受人鄙棄的干屎橛，在他心中會產生非常大的革命，他的生命可能從此得到新的開始。禪宗不傾向正面的解釋，否則隔靴搔癢無濟於事。其實禪宗並不常用這種方法，必須視情況而定，用得恰到好處才行。

　　三、恕文（千佛山）
　　（一）前言
　　在禪公案「雲門干屎橛」中，僧人問「什麼是佛」，雲門答「干屎橛」，反差竟如此大，讓我想到無著菩薩欲見彌勒大士，大士化身為「癩皮狗」的故事。
　　無著菩薩刻苦精進在山上閉關修持，祈願能得見彌勒大士，向其請法。
　　前後經過了十二年，備嘗艱辛，過程中曾產生三次的退心。

　　第一次是六年後，心生一念：「要見聖是不可能的事，我還是放棄吧！」便破關下山，在路上見到一個人正在磨鐵杵，無著便問他在幹什麼，那人回答：「我要把鐵杵磨成一支針。」
　　他深受其毅力感動，又重回到山上閉關，重新投入艱苦的修持。
　　但是又經三年，無著菩薩修行境地仍未得進展便又生起一念：「我何必浪費時間呢？見彌勒菩薩根本是不可能的事！」
　　所以他又再破關下山去了。這一次，他碰到一位正在以羽毛刷拭一塊巨石的人，無著問他在幹什麼，那人回答：「這大石擋住了陽光，我要把它磨小，使陽光可以照進我的房中。」
　　無著心想：「竟有如此荒謬可笑的事，但此人卻不屈不撓，而我竟然因小小的挫折便退心了！」

　　他心存羞愧，又再回到山上的關房，這樣又經過了三年仍然未能見到彌勒化現。
　　最後他又再生退心了，灰心地離開了關房，又往下山的路上走，他看到一隻垂死的老狗，狗的身體已經開始腐爛，傷口布滿了發出惡臭的蛆蟲。
　　無著菩薩對這隻狗，生起了悲心，便由自己身上割下一塊肉給狗吃，又將狗身傷口上的眾多蛆蟲除去。
　　但是無著心想：「這些蛆蟲的身體十分脆弱，如果我用我的粗手指去移動牠們，肯定會把牠們弄傷。」
　　所以先以舌頭輕輕把蛆蟲舔起，然後再把牠們放生。
　　但這些蛆蟲看起來實在太可怕了，無著只好跪下來，閉上眼睛，俯身以舌舔蟲。
　　當俯身下去時，無著卻感到舌頭碰到的是地面，他便張開眼睛，赫然發現狗兒已經不見了。
　　莊嚴的彌勒菩薩卻正站在他前面！
　　無著在激動之餘，問菩薩說：「我一心地祈請大士向我示現，歷經十二載，為何大士總不示現？」
　　彌勒菩薩大士回答：「從你入關祈請的第一天起，我便時時刻刻在你身邊，但你因為業障之力，總不能見到我。在這十二年間，你精進地修持，所以淨化了大部分業障，再加上因為你剛才能發起大悲心，便破除了一切業障，得見我身！」
　　彌勒菩薩又稱「慈氏」，這故事告訴我們「慈悲」，並不斷的修養、歷練、覺悟，直到業我清淨才能與彌勒大士相應。
　　不識「機」的人會覺得身上長滿蛆蟲的狗多惡心！
　　就像干屎橛怎麼會是佛？牛頭不對馬嘴嘛！現在試舉「雲門干屎橛」公案來看看，看看能發現什麼？

　　雲老禪師《休庵禪案》無門關第二十一則。
　　雲門因僧問：「何是佛？」雲門答：「干屎橛」。
　　《碧岩錄》無門曰：雲門可謂家貧難辨素食，事忘不及草書；動便將屎橛來，撐門拄戶，佛法興衰可見！
　　頌曰：閃電光，擊石火，眨得眼，已蹉過。
　　野老曰：
　　佛法充滿世界，佛身不離有情，雲門心枯意竭，屎橛抖了出來！雖然無臭無味，卻也不經水浸；因此，雲門身居旱災時節，詎料有人討水，試問：他所有的，除了干屎橛，尚還能給些什麼？！

　　大德！旱災尚能捺過，瘟疫最是難熬，倘使不得雨露臨降，恐將干屎撅也無；無門眨他雲門，忘了雲淡暘焰，只識家貧事忙，未免有點無門加鎖，叫今於心不服！不是麼？太監畢竟不是太宰，因何欲見夫人芳駕？呔！

　　梭帶線而織，船浮水而游，張手張帆時，全靠眨眼後！會麼？線水無魚。

　　（二）覺知“明妙”的真實意境
　　什麼是佛？什麼是干屎橛？佛法充滿世界，佛身不離有情，佛是智慧、慈悲、尊貴的代表，含有“覺悟”之義，時常有學人問禪師什麼是「佛」？

　　禪師即有多樣應對，雲門禪師就回答：「缽裡飯，桶裡水。」

　　德山宣鑑禪師當有人問他：「什麼是菩薩？」

　　他就用棒子打問的那個人：「出去！別到這裡來拉屎！」

　　另外《指月錄》有記載臨濟禪師說：「赤肉團上有一無位真人，未證據者看看。」

　　有僧出問。臨濟即曰：「是干屎橛。」

　　又有僧問惟一禪師：「如何是道中人？」答曰：「干屎橛。」

　　禪師們怎麼會有那麼多的干屎橛？

　　會不會那人問「如何是佛」時，雲門以為他對佛已有所執取，在聖凡、貴賤、潔穢的相對中打轉，只趨慕佛而產生不見他物的矇蔽。

　　殊不知「離世覓菩提，恰如求兔角」，難道「成佛」與「現實生活」是迥然不同的兩回事？

　　修行成佛就是高人一等，什麼都無所謂？

　　其實以禪獨特的思維、另類的接引，哪一個不是佛？

　　難怪雲門禪師要用最骯髒下等的東西，將學僧對佛的執著心打落。

　　就像雲老禪師說：「大德！學佛之道，不盡在禪；莫以為說『禪』就高人一等，即可歸類禪行者之流；搞得不好，成了『干屎橛』尚不自知，反而洋洋得意，以為灑些法國香水，便能不傳其臭！」能不慎之？

　　（三）煩惱中有菩提
　　其實「佛」與「干屎橛」的高揚及跌落，不過是人生無常世態，生活諸多變幻，一意執著佛的概念，再好的寶也會成為無用的干屎橛！

　　舍“幻”無行可修，執“幻”心不清淨，而佛性要現前必先清淨業，其中就有許多「為什麼」與「怎麼樣」，就會發現“清淨離垢”一定有其道理方法，得耗一番工夫！

　　所以要瞭解什麼是佛，就得沙汰許多「不是佛」的無明雜質，在腥髒的環境中，遠離一切迷妄，遠離六根、五蘊的計較執著。最後連“佛”此念也不執著，否則珍寶又成了干屎橛。

　　禪師答「干屎橛」可謂塞斷人口，不鎖向一邊，也不落兩邊。

　　身處“塵塵三昧”，如果干屎橛不礙成為“佛”的動源，隨順、隨境，便可把人世的憂喜之情都來一個解脫，禪師總是左撥右轉，右撥左轉，不賣弄，不說破，這種顛覆性的表現就是一種指點，讓我們從中見到自性，一旦面臨”似干屎橛”的緣境，也一定要有力量承擔此不幸！帶著現實性的活潑，依教如法驀直修去，你自己即是“佛”！若瞭解什麼是“干屎橛”，認識身心不自在的原因，就可以發現菩提的縱跡！

　　佛是覺，難道在像干屎橛般惡濁的緣境中就沒有菩提可言？

　　從俗世的眼光看，干屎橛與佛的反差那麼大，讓人無法想像其間的距離。如果你問禪師什麼是「佛」？那要看你悟了多少？卸下多少負擔？脫掉多少鉫鎖？放舍多少執著？而以干屎橛做為到彼岸的引渡，你只要觀照什麼東西最讓你難以放舍、會造成阻礙，或最讓你嫌棄、厭惡，急著想擺脫的就是干屎橛了！

　　可是，佛法無定法，道也許在最低下的屎尿中，干屎橛有時卻有大意在！有人急想甩脫如「干屎橛」的際遇，卻卡得更緊，就像「舍業求道」，一味追求善知識，追求光鮮亮麗的光環，善知識有時卻不一定善，惡知識反倒湊效，他意外的給予最大的警醒與教訓。

　　雲門禪師就以“不淨”答“清淨法身”，乃示人當離“淨”與“不淨”二見，以純一無雜，平等自如心參究，方能悟入佛道。

　　（四）超越“聖凡、淨垢”的中道

　禪師們的言句幽默，態度親切，他們不喜歡板起面孔說教，他們有時說東，實在指西，不一定在莊嚴相好的衣著上面，“一條布裙，作尿臭氣”，有時是有道者考驗世人著相的游戲，唯用慧眼才看的到的禪境。與其以佛的執著，徒然污穢學人之心田，依賴性的求佛，不如力求清淨一己之心；故禪師旨在打破學人對於名相、概念之執著，這是一種“破相”的手法，心中有卑賤、高低的分別，就會在自己與佛菩薩祖師間畫上了一條線，所以要掃蕩聖凡相對的幻，連佛與干屎橛都要一時坐卻，隨緣應宜，才能昂首闊步。仰賴佛菩薩、依賴善知識，怎也改不了業力的酬應。

　　凡情世解，總是俗氣，就像耽在五濁之中，攪糞熏人，問「什麼是佛？」已是禍，再道一個「干屎橛」等於「禍上加禍」。

　　尤其現在正處在一個高速發展的時空，人變得急功好利、浮躁，商業掛帥、過度包裝，讓人常執名牌、高貴，總以自己的標准去要求別人，禪師用出人意料的手法，可以銷鎔凡夫的情識意解，教人莫向虛空裡釘橛去。

　　何時黃金如糞土？何時糞土如黃金？

　　君不見「蓮花出污泥而不染」，金玉藏於土石，入山尋寶，若說了，已不屬汝！又何必問佛是什麼？情塵、聖解俱忘，毛坑污臭怎也熏不了高僧，生命的流動，點點滴滴是如此清楚、流暢。

　　雲老禪師說：「旱災尚能捺過，瘟疫最是難熬」，故觸機開悟，雨露方才臨降，在在「色心沉靜，法性空寂」，「信佛、學佛、成佛」，循其次第，順其道途，那有不得成佛的道理！管他是佛、是干屎橛？

　　（五）深入並超越現實「理事」的際遇
　　佛人人想求，誰也不希望落入「干屎橛」的心苦意竭，但絕不能以虛偽不實的裝飾，「掛羊頭賣狗肉」去欺騙！

　　近來發現蜜蜂集體失蹤，研究報告顯示，造成“蜂禍”的原因很多：好比“生態環境的亂象”、“都市化蔓延，溫度升高……”，還有“蜂農亂喂蜜蜂吃人工副食品”以及“製造化學農藥的跨國公司”、“基因改造令農作物花粉產生毒害”．．．這些都是造成蜜蜂大量消失的禍首。

　　如果問：「什麼是蜂蜜？」面對現今蜜蜂的禍害，可以回他一句：「生態破壞，豈一個“慘”字了得！」若改善這些棘手的原因，蜜蜂自然又會釀出甜美的蜜，要吃甜甜的“蜜”？還是每天吃的是“毒”，「原他最初的面目」，干屎橛便休矣！

　　所以何必問「什麼是佛？」

　　欲見夫人芳蹤，須先了知「太監畢竟不是太宰」，兩者的體用相境不同，相應者是！而且別以為你得到什麼，能夠跟別人分說什麼，取相攀緣才會產生干屎橛，但求「無我」，離垢光明，菩提便增長。

　　（六）五濁惡世誓先入，菩薩“苦不以為苦”
　　「什麼是天空？」風箏也許知曉！待慢慢脫離地面操控之絲線，待一無所有，扶搖直上青天眨眼後，多自由任運！與空性相應，“真空妙有”才說家貧難辦素食，別人來向他討水，佛法自如甘露，眾生得度。

　　近聽到一則地方新聞，有人開了一間“二手物品公益店”，幾年來濟助許多貧苦學童，甚至有人拿到博士學位，他們從骯髒的垃圾堆裡作資源回收，將舊東西拭淨、修繕，給舊東西新的生命，物物從此堪用！一片不起眼的干屎橛，一樣可以撐門柱戶，使物我興隆。所以你若問那位得到好處的人：「什麼是博士？」他可能會答：「聽取“二手物品公益”！」，因為其中有因緣與因果的樞機！每一個緣起性空中都有佛，叫人如何說？如果答：「幼兒園。」又有不同的般若，就像品茶，將茶與水融合，有總有別，博士的成就含蘊了「幼兒園」這最初的起點，絕不只注意兩端“相”的高下，忽略了漫漫的過程，何況學無止境，實在也沒什麼好嚷嚷的。

　　（七）渺小的我們並不渺小
　　你還要在佛與干屎橛之間擺蕩嗎？人為什麼會迷惑？為什會一身都是污濁？難道我們唯一的取樂只有吃飯睡覺，宛如造糞器？生命已如懸絲危脆，人生的經歷譎詭、變幻，我們必須從干屎橛的心境走出，我們如此渺小，但並不卑微！幸有佛陀的道理方法可學習，又有善知識的引導，「一切草木瓦礫，低下屎溺」，便將之幻作眾生色相，作為妙悟的觸緣！

　　如何？你還想問雲門禪師「什麼是佛嗎？」開口即錯，當下認取。所謂「閃電光，擊石火，眨得眼，已蹉過」，可別忘了雲門禪師那一場素宴，無絲毫張揚，隨意自由！能開發法身慧命，你即是菩薩，你即是佛！「五濁惡世誓先入」，能做到「苦不以為苦」。

　　如果還有人不識趣一直問你「什麼是佛？」乾脆就這麼告訴他吧！「今天是“星期天”，假日花市不開張！」


　　（心平如願《無門關》）

雲門屎橛（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：雲門因僧問：如何是佛？門雲：干屎橛。

　　無門曰：雲門可謂家貧難辨素食，事忘不及草書；動便將屎橛來，撐門拄戶，佛法興衰可見！

　　頌曰：閃電光，擊石火，眨得眼，已蹉過。

　　野老曰：
　　佛法充滿世界，佛身不離有情，雲門心枯意竭，屎橛抖了出來！雖然無臭無味，卻也不經水浸；因此，雲門身居旱災時節，詎料有人討水，試問：他所有的，除了干屎橛，尚還能給些什麼？！

　　大德！旱災尚能捺過，瘟疫最是難熬，倘使不得雨露臨降，恐將干屎撅也無；無門眨他雲門，忘了雲淡暢焰，只識家貧事忙，未免有點無門加鎖，叫今於心不服！不是麼？太監畢竟不是太宰，因何欲見夫人芳駕？呔！

　　梭帶線而織，船浮水而游，
　　張手張帆時，全靠眨眼後！
　　會麼？線水無魚。

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

雲門屎橛（明超《無門關夾注》）

雲門（雲門文偃禪師）屎橛

雲門因僧問：“如何是佛？”

門：“干屎橛（幹了的屎塊。橛：本義為短木樁，引申義為一小段）！”


無門曰：“雲門可謂（可說是）家貧難辦素食（家裡太窮，連准備一頓簡單的飯食也很困難），
事忙不及草書（事情太多，連匆忙潦草地寫一封書信也沒有時間），
動便（動不動就）
將屎橛來撐門拄戶（隨隨便便地拿干屎塊來敷衍應付學人所叩問的生死大事），
佛法興衰可見（如此隨隨便便，佛法怎不衰敗。興衰：即衰敗。）！”

頌曰：“閃電光，擊石火。眨得眼，已蹉過。”

頌文大意：禪的體悟是不容思索擬議的，如同閃電、石火一般，瞬間即逝，眨得眼來，早已不在。

　　（明超《無門關夾注》）

那麼無體，再看看自己的心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三處征心。過去心已經過去了，大江東去不復回，現在的心不可得，剎那剎那在變，未來的心還沒有來，哪個心是我們的。所以說這樣的話，這個所有我們過去自己認為的身，找不到本體，我們的心找不到處所，三心不可得，上哪兒找我們的心，心是無處的，沒有地方找得到。

等到把這個破完了以後，慢慢顯出真心。這個真心是平等的，周遍的，圓融的，這三個很要緊。當釋迦牟尼把妄心破了以後，阿難是身心泰然，很舒服。到真正把真心顯出來以後，這才知道，原來這一個我們人人具足法性身，人人都具足妙明的心，從來不缺。我們下地獄變畜牲，甚至變個螞蟻都不缺少。

十世古今 始終不離於當念，
無邊剎海 自他不隔一毫端

大家體會得到吧？“時人見此一株花，如夢中香”，這已經很不得了了，我們看什麼都是實在的，花是花，什麼都是實在的。
他已經悟到就跟夢裡一樣的。
南泉拿這個公案 駁鹿大夫的誇僧肇，為什麼？
因為你說見此一株花如夢中相似，等於你在楚中說夢話，你還有見，你還知道是夢，你還見到花了，體會到吧？大家體會了麼？

所以佛家的心，不懂得的人 以為是唯心主義，心生種種法生，一切惟心造，不知道佛家所說的心 是包含心，包含物。
這個大傢伙要記住：佛家所說的心 不只是精神的，不只是思想的，是包含物質的。
這一個身心啊，都是菩提妙明的圓心，這一個心啊，它的精啊，它是周遍圓滿的。
包括心也包括物，因為包括心也包括物，它才能含裹十方。
於是我們這才知道，心也好，物也好，沒有一個不是它，好的是它，壞的也是它，成佛的是它，下地獄的也是它。
我們才知道：鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹具是法身。
這時候你看到了，這種非常鮮豔的 非常美的黃花 原來就是般若，這個青青的碧竹 就是真如。
因為什麼？天底下沒有一個東西不是它。