二僧卷簾（心平如願《無門關》）

　　【公案】
　　清涼大法眼，因僧齋前上參，眼以手指簾。
　　時有二僧，同去捲簾。
　　眼曰：「一得一失！」

　　【語譯】
　　齋日的前一天，眾僧上參清涼山的大法眼和尚。
　　大法眼以手指，指著門簾，當時有二名僧人同去捲簾。
　　大法眼說這兩人，一得（做對了），一失（做錯了）。

　　【評唱】

　　無門曰：「且道是誰得誰失？若向者（這）裡著得一隻眼，便知清涼國師敗闕處。然雖如是，切忌向得失裡商量！」

　　【語譯】
　　無門說：「說說看，是誰對？是誰錯？如果能向這裡著眼，便會知道清涼國師其言失之處。話雖如此，切切不可向得、失二對論裡，討論問題的症結。」

　　【頌曰】
　　捲起明明徹太空　　太空猶未合吾宗
　　爭似從空都放下　　綿綿密密不通風

　　【語譯】
　　捲起遮蔽的竹簾，則天空清晰可見，習禪的首要 便是要體悟這種真空無相（徹太空）的心境，但是即使是晴朗如徹的天空，仍不敵禪宗的真實境（綿密無漏之境）。

　　【附參資料】
一、本公案釋意
　　清涼．大法眼禪師因僧齊前上參，眼以手指簾，時有二僧同去捲簾。
　　眼曰：「一得一失。」
　　無門曰：「且道：是誰得誰失？若向者裡著得一隻眼，便知清涼國師敗闕處然雖如，切忌向得失裡商量。」
　　頌曰：「捲起明明徹太空，太空猶未合吾宗。爭似從空都放下，綿綿密密不通風。」

　　這是《無門闗》裡的一則公案。
　　清涼院的法眼禪師，在修行僧前去訪時，默然無語以手指著窗簾，在場適有兩位僧人便同去捲簾，法眼禪師卻說：「一得一失」。
　　公案中並沒有指出誰得誰失。
　　事實上，這兩位僧人 在起身前去捲簾時，便起了「用」，凡是一落入「用」，便是相對法，便有得與失之分別。這裡的得與失，是好與不好的意思，並非開悟或未開悟。
　　無門禪師將此公案解說：「且說說看，是誰得是誰失？」
　　若向這裡悟去（按，一隻眼是悟眼，兩隻眼是肉眼），便知道法眼禪師所留正的破綻（敗闕處）。
　　這破綻便是讓人知道一落於「用」，便入於相對法，有得有失，有好有不好。
　　所以，法眼禪師的破綻，正是為我們開了一條向上之路，亦即它為我們指明迷津。
　　無門禪師又說「切忌向得失裡商量」，意思是說：不要拿「得」與「失」作比較，一作比較，便又落入分別的邊見。
　　最後，無門禪師為此「二僧卷簾」、「一得一失」作詩頌曰：
　　捲起遮蔽的竹簾，則天空清晰可見，習禪的首要 便是要體悟 這種真空無相（徹太空）的心境，但是即使是晴朗如徹的天空，仍不敵禪宗的真實境；

　　換句話說：
　　如果執著於這種什麼都空、什麼都的境，便執於「空相」，並不是真正的開證悟。
　　而所謂「從空都放下」，並不是再把簾子放下，以隔絕外緣，這樣便是「逃空」，其實逃空仍為「空」所轉，仍為空所縛；
　　真正的證悟是連「空」的念頭都放下，讓外境和內心都一起「空」掉。
　　所謂「返觀內照」，是在自己心地上作功夫，使外空內也空，便能達到「綿綿密密不通風」，亦即工夫成熟，使心地完滿無漏，綿密不使通風，綿密無漏之境。
　　佛教有「無漏智」，亦即證見真理，遠離一切煩惱過非之智慧。
　　二僧卷簾，徹見太空，此是外空，是外在境界之空，是對外不起念，不為外境所染。
　　但禪的真境，則是空諸所有，連內心的「空」念也要一起空掉，達「內外皆空」，當功夫成熟，心地完滿無漏時，即得完滿無漏之「無漏智」。

　　二、清涼文益禪師悟道因緣
　　金陵清涼院文益禪師，羅漢桂琛禪師之法嗣，俗姓魯，餘杭（今浙江杭州）人。
七歲時，從新定智通院全偉禪師落發出家，二十歲於越州（治所在今浙江紹興）開元寺受具足戒。當時，希覺律師正在明州鄮山育王寺大弘律學。文益禪師慕其名，亦前往聽習，並深得其微旨。
　　在此期間，文益禪師還旁涉儒家典籍，並學習寫作詩文。希覺律師對他很器重，稱他為「我們之遊、夏（孔子的弟子子游、子夏）也。」
　　文益禪師，後被禪宗頓悟法門所吸引，決定放棄舊學，南下遊方參學。他先到福州，參長慶慧棱禪師，因緣不具足，無由契悟。
後與紹修、法進二禪師結伴，准備同往嶺南參學。
途經地藏院的時候，天下大雪，不能前行，於是三人便暫住休憩。
　　一日，三人正在烤火，地藏和尚（桂琛）問：「此行何之？」
　　文益禪師道：「行腳去。」
　　地藏和尚又問：「作麼生是行腳事？」
　　文益禪師道：「不知。」
　　地藏和尚道：「不知最親切。」
　　接著，地藏和尚又同三人談起《肇論》來，談到「天地與我同根」的時候，地藏和尚突然問：「山河大地，與上座自己是同是別？」
　　文益禪師道：「別。」
　　地藏和尚於是豎起兩指。
　　文益禪師一見，便道：「同。」
　　地藏和尚又豎起兩指，並起身而去。
　　不久雪止天晴，三人便向地藏和尚辭行。
　　地藏和尚把他們送到山門口，並問文益禪師：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」說到這裡，地藏和尚便指著庭外的一塊大石頭，問道：「且道此石在心內？在心外？」
　　文益禪師道：「在心內。」
　　地藏和尚反問道：「行腳人著甚麼來由，安片石在心頭？」
　　文益禪師被窘得無言以對，三人當即又返回地藏院，放下行旅包，依地藏和尚法席下，求地藏和尚為他們抉擇法義。
　　這樣過了將近一個月，文益禪師每天向地藏和尚雖呈述自己的見解，講說道理，可是地藏和尚卻對他說：「佛法不恁麼。」
　　文益禪師非常絕望，說道：「某甲詞窮理絕也。」
　　地藏和尚道：「若論佛法，一切見（現）成。」
　　文益禪師一聽，言下大悟，並決定長期留在地藏和尚身邊。
與此同時，文益禪師的兩位同行，紹修和法進二禪師，在地藏和尚的點化下，亦皆契悟佛心。

　　文益禪師後離開地藏和尚，四處參學。在江西撫州，文益禪師曾應州牧之邀請，一度住崇壽院。
　　後來，南唐國主李景 聽說了文益禪師的道名，又邀請他到金陵，住持報恩禪院，署號淨慧禪師，後來又請他入住清涼道場，一直到他圓寂。
　　文益禪師德高道隆，門庭興盛，座下人才濟濟，被尊為法眼宗的開山祖師。
他平生有許多精彩的開示，試舉數則如次：

　　１．問：「十二時中如何行履，即得與道相應？」
　　師（文益禪師）曰：「取捨之心成巧偽。」

　　２．問：「十二時中如何行履？」
　　師曰：「步步蹋（踏）著。」

　　３．師指竹問僧：「還見麼？」曰：「見。」
　　師曰：「竹來眼裡？眼到竹邊？」曰：「不恁麼。」

　　４．因開井被沙塞卻泉眼。師曰：「泉眼不通被沙礙，道眼不通被甚麼礙？」僧無對。師代曰：「被眼礙。」

　　文益禪師與南唐國主李景關系甚密。

　　一日，文益禪師陪李景觀賞牡丹花。李王請文益禪師作偈，文益禪師當即賦雲：

　　「擁毳對芳叢，由來趣不同。發從今日白，花是去年紅。
　　豔冶隨朝露，馨香逐晚風。何須待零落，然後始知空。」
　　［毳，音cui,僧衣的一種。］
　　李王一聽，頓悟其意。

　　文益禪師曾就「三界唯心」作頌雲：
　　「三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。
　　色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辦。
　　萬法匪緣，豈觀如幻。山河大地，誰堅誰變？」

　　又就「華嚴六相義」作頌雲：
　　「華嚴六相義，同中還有異。異若異於同，全非諸佛意。
　　諸佛意總別，何曾有同異？
　　男子身中入定時，女子身中不留意。
　　不留意，絕名字，萬像明明無理事。」

　　文益禪師圓寂於後周顯德五年（958）七月。春秋七十四歲。謚大法眼禪師。有《宗門十規論》傳世。

　　（心平如願《無門關》）

有一次，潭州東明遷禪師 和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至「如我按指，海印發光」處，
忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？」
（為什麼要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界 無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措 都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）

忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」
（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）
遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發光！」
大家注意，這句話非常重要！大家不要以為 起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？要曉得，這言談舉動 正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」尊者說：「性在作用。」王問：「是何作用？」尊者曰：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。」因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。

臥輪禪師曾作了一首偈說：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」
六祖聽到這首偈後，說：這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。
對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。
要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是死在那裏，變成金木土石，那還成什麼佛呢？
那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。

所以，六祖也作了個偈子：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？」
「惠能沒伎倆」
是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這「功夫見」打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。
「不斷百思想」，
思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之後，識神就變為妙用了。識神是為主人工作的僕人，真如猶如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。
所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。
真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢？
所以「不斷百思想」。「對境心數起」，不起心動念，怎麼能起用呢？
譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等於沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸於空寂。
真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。
絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。
所以，「對境心數起」正是起用時。
「菩提作麼長」，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有所增長呢？
臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。

故曰：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」
況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。
凡是相對的東西都是「依他」而有，所以都不永恒、都是虛假的。
絕對的才永恒、才真實。
佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。
佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。

修淨土的人，只有心清淨，才能和淨土相應。假如僅執著外相，吃齋吃素，葷鍋子也不沾，葷筷子也不碰，外面的飲食品也不買，以為這樣才是清淨。而其貪心卻很重，這樣要好，那樣要多，家庭兒女放不下，那麼，他的心怎麼會清淨呢？心不清淨，則和淨土不會相應。「心即是土，土即是心，隨其心淨，即佛土淨」，這是顛撲不破的真理。故真修淨土者，就是用一句佛號，把心裏的齷齪汰光，把心裏的執著妄想掃光，應深知：「凡所有相，皆是虛妄。」若一點都不粘著，心清淨了，則當下即生淨土！不需要等死了之後才生淨土。
假如不能現生淨土，而要等死了之後才生淨土，生淨土的把握就小了。我們真要生淨土，就須現生淨土，心裏時時清淨無染、一絲不掛、一塵不染，什麼金錢、兒女、家庭全部放得下。乃至念佛念到最後，能念之心 與所念之佛 皆不可得，深入念佛三昧。這才可以說，有十足把握生淨土了。
我們要深切地知道，垢與淨 統統是我們的心。心垢則垢，心淨則淨。
因此，我們要專心致志地 用佛號掃蕩妄想、掃除妄習，一切不著、一切不染。連佛也不可得，這才是真正的淨土。

《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。
本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。
這樣，就把靈明真空 變為頑空，在頑空中 成就了四大妄色，使本有的智光 轉為妄見。
真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。
這個身體有知，其餘的就不能知了。
從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。
就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。
只有冰化成水，才可以流動。
所以，我們只有 打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固 就被打破了，就恢復了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。

色根又謂之「浮塵根」，心根又謂之「勝義根」。
身體既是四大假合之體，空無所有，六根又何有之？
身體包括這五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因緣和合而有，緣生性空，無自性、無實體，如夢幻泡影，了不可得，故雲「無眼耳鼻舌身意」。
「無」乃「空」之意，即六根皆空。
空其浮塵根、勝義根，故能破我執，證我空之理。

六根、六塵、六識合稱「十八界」。
六識如同六根、六塵一樣，都屬於眾緣和合而生。緣生性空，皆非實相，均屬夢幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生滅無常，當體即空無所有，故稱為「無」。
但這個「無」
1不是凡夫所見的有、無相對的無。不是頑空，
2更不是外道所執的 斷滅空，
3也不是小乘所觀的 析法真空
4和菩薩所證的 體法真空，
5而是諸佛 妙有真空的體性。
這一絲不掛、一法不立的真空妙體，並非佛所獨有，凡夫也同樣俱足。
可惜凡夫妄認這十八界為真，死執為實有之法，致使妙體不能顯現，豈不可悲可嘆！

殊不知 能見物的不是眼而是性，眼只不過是性所使用的工具。
猶如電燈之所以能發光，動力是電，而不是電燈泡。
倘若能夠徹悟 這個能見的性，且識其本體是空相，則當下妄念頓除，明心見性，即刻解脫。
凡聖之別，全在於認識自己本性與否。

動力是電，而不是電燈泡。

釋迦牟尼佛早已成佛，為普度眾生，故示現為淨飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。
世尊仰觀東方一大明星出現，其見性與星光 一經接觸，就了知這能見的不是眼睛，而是無遠不到的見性，當下開悟證成佛道。
一切眾生 皆和我一樣，為什麼不能成道呢？原來都被妄想執著迷濛住了。
所以感嘆：「奇哉！一切眾生 俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」
凡夫因為不識本性，為六塵緣影所作弄，愚痴執著 而不知，良可悲也。

見性與星光 一經接觸