（歷來祖師從起初省悟 至最後大徹透頂，有分幾次透絕者。
亦有一次徹透者。究竟悟個什麼？層次怎樣？多不說清。
唯大慧杲自初至後，悟了多次。其間層次境界，似較清楚。
而《壇經》六祖先後所悟，則說得頗為明白。
最後這何期自性幾句，可以說：佛佛斯傳，祖祖斯印。縱經塵劫，永無變易。何以故？
試看西竺十二祖馬嗚大士《起信論》所說：真如體相用三大，與此有什麼分別？
雖『一切諸佛 本所乘故。一切菩薩 皆乘此法到如來地故。』
然此境界，『唯證相應。』苟稍涉如何若何，敢保老兄未徹在！）

仰山香嚴侍立溈山次。
溈曰：『過去未來現在，佛佛道同，人人得個解脫路。』
仰曰：『如何是人人解脫路？』
溈回顧香嚴曰：『寂子借問，何不答伊。』
嚴曰：『若道：過去未來現在，某甲卻有個祗對處。」
溈曰：『子作麼生祗對？』嚴珍重便出。
溈卻問仰曰：『智閒恁麼祗對，還契寂子也無？』
仰曰：『不契。』
溈曰：『子又作麼生？』仰亦珍重，出去。
溈山呵呵大笑曰：『如水合乳。』

（難兄難弟，如水合乳。再加溈山父子三人 唱唱和和，把個『法本法無法』的傳法偈子，完全托出。
蓋雖『法本法無法，』然『無法法亦法。』故有個祗對處。
作麼生祗對呢？只有珍重而已。
即今道個珍重，已是多口阿師，而法法實何曾法。所以便出去也。）

（若論此事，則『法法本來法，無法無非法。』任何說東說西，裝模作樣，都屬萬裡崖州。
此仰山所以又不契也。然則畢竟作麼生？
『不對則違他所問，對則作麼生對？既仍『無法法亦法，法法何曾法。』
所以，亦只有仍舊珍重便出而已。
但是尊貴之人，不守尊貴之位。更須脫卸珍御，權掛垢衣。且仍更有末後一句，向上一路，固屬言語道斷，心路俱絕。
而此中體之與用，主之與賓，正如水乳融合。自非鵝王，殊難透絕。
但是像這樣注釋，你說對不對？實已葛藤絡索，盡涉知解。
（讀者：。你說：讀者這樣說話，有吃棒分？無吃棒分？）
對於溈山父子 實未夢見在！要見釋迦老子，三千裡沒交涉。）

雲門上堂曰：『函蓋乾坤，目機銖兩，不涉萬緣。作麼生承當？』眾無對。
自代曰：『一鏃破三關。』

巴陵鑑將三轉語上雲門。
僧問：『如何是道？』
鑑曰：『明眼人落井。』
問：『如何是吹毛劍？』
鑑曰：『珊瑚枝枝撐著月。』
問：『如何是提婆宗？』
鑑曰：『銀碗裡盛雪。』
雲門見曰：『他日老僧忌辰，只消舉此三轉語 作供養報恩足矣！』

說說“麻三斤”（阿那含《我參公案》）


　　老朋友又問到禪宗公案的問題，其實我已經談到很多了。在這裡我想再多說幾句的還是那個老話題：如何是下手處。

　　參公案難就難在 初學者往往不知道從何下手，一般人只好根據自己多年的習慣與經驗、知識等，從語言的表意上來“解讀”公案，故爾未能了悟 祖師們的真正用心，把參公案弄成了文言名句的考證或詮釋，所以被祖師們斥為“參死句”。一些佛學學者們 最容易犯的就是這種錯誤。

　　比如我在前邊的一篇短文中 舉的那個解讀“藏頭白，海頭黑”的例子，說這則公案的意思是說智藏頭髮白 年紀大因而辦事老成，懷海頭髮黑 年紀輕因而辦事生澀，這就是典型的“參死句”。就連一些非常著名的學者，也犯這種錯誤。比如日本的一位佛學大師，那都是在全世界都有名望的學者，他在解讀“麻三斤”這則公案時就說：麻三斤＝三斤麻＝一件袈裟的原料＝一件袈裟＝與佛共參，所以他最後得出結論說，麻三斤的意思 就是與佛共參。他得出這樣的結論也是不容易的，是經過了非常艱苦的考證，查閱了大量的史料，最後才考證出古時候做一件袈裟需要用三斤麻。他很不容易，可以說治學態度非常認真。但是，參公案是這樣參的嗎？這還叫參公案嗎？這與祖師的用心，不但南轅北轍，並且十分牽強。

　　實際上，當學僧問洞山如何是佛，而洞山隨口即答“麻三斤”時，並沒有去考證做一件衣服 需用多少麻這件事，他只是在“直指人心”。“麻三斤”不過就是說“一團亂麻”，和前人所說過的“亂草”“雜草”沒有區別。
前人說：“明明百草頭，明明祖師意”，就是說，我們自己的那個 一天到晚都在亂七八糟的象亂草一樣的打妄想的心，其實就是你所要認清的 那個本性所在。修心，怎麼修呢？就是“一回入草去，拽鼻牽得回”，心亂了，打妄想了，再把它收回來就是了。因此，禪宗祖師所說的“麻三斤”，其實不過是告訴我們後學：妄心即真心。和做服裝的原料沒關係。

　　不過近些年來，許多學者也已經認識到了這個特殊的問題，即：不能用傳統的語言學來對待禪宗的語言現象。因此在語言學中，近年來又專門分出了一支，叫“禪宗語言學”，在“禪宗語言學”裡，學者們已經達成了一個共識，那就是，在禪宗的語言裡，有一種專門的、不同於傳統的語言模式，那就是“答非所問”“問東答西”和“語中無語”等等極其獨特的句式，這種語言現像在一般情況下是不合理的，但在禪宗那裡卻不屬病句，而是“風格”。這樣的研究是有益而中肯的。

妄心即真心

伏牛為馬祖馳書到南陽忠國師處，國師問：『馬祖有何言句示人？』
牛曰：『即心即佛。』
師曰：『是什麼話？』良久。
再問：『更有什麼言句？』
牛曰：『不是心，不是佛，不是物。』
師曰：『猶較些子。』

南泉曰：『江西老宿雲：「不是心，不是佛，不是物。」先祖雖說：即心即佛。是一時間語。空拳黃葉，止啼之說。如今多有 人喚心作佛，喚智為道。見聞覺知，皆是道。若如是會者，何殊演若達多迷頭認影。設使認得，不是汝本頭。故大士訶迦旃延，以生滅心說實相法，皆是情見。若言「即心即佛者，如兔有角。非心非佛，牛羊無角。」

《經》雲：諸佛世尊 唯以一大事因緣故出現於世。
「一大事者，佛之知見也。」
世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空。即是內外不迷。
若悟此法，一念心開。是為佛之知見。
佛猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。
若聞開示，便能悟入，即開覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。
彼既是佛，已具知見，更何用開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。
蓋為一切眾生 自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊 從三昧起種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。
故云：開佛知見。吾亦勸一切人於自心中 常開佛之知見。世人心邪愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂侫我慢，侵人害物，自開眾生知見。
若能正心，常生智慧。觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世見。
汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。』

達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』
祖曰：『經有何過？豈障汝念！只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經。
口誦心不行，即是被經轉。
聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長禦白牛車。』
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟。
法達以偈贊曰：
『經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚，
誰知火宅內，原是法中王。』

大慧曰：
『法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。既離見聞覺知外，卻喚什麼作法？
到這裡，如人飲水，冷暖自知。除非親證親悟，方可見得。
若實證悟的人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。
今時不但禪和子，便是士大夫聰明靈利，博極群書的人，個個有兩般病。
（一）若不著意，便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟裡，教中謂之「昏沉。」
（二）著意則心識紛飛，一念續一念，前念未止，後念相續，教中謂之「掉舉。」
不知有人人腳跟下 不沉不掉的一段大事因緣。
如天普蓋，似地普擎。未有世界，先有此段大事因緣。
世界壞時，此段大事因緣，不曾動著絲毫頭。
往往士大夫多是掉舉，而今諸方有一般默照邪禪，見士大夫為塵勞所障，方寸不寧怗。
便教他寒灰枯木去；一條白練去；古廟香爐去；冷湫湫地去。
將這個（方便用來）休歇人。你道：（學人）還休歇得麼？
殊不知這個猢猻子不死，如何休歇得？
來為先鋒，去為殿後的不死，如何休歇得？
此風往年福建極盛。妙喜 紹興初入閩時，便力排之，謂之斷佛慧命。
千佛出世不通懺悔。』彼中有個士人鄭尚明，極聰明，教乘也理會得，道藏亦理會得，儒教則故是也。
一日，持一片香來妙喜室中，怒氣可掬，聲色俱厲曰：『昂有一片香未燒在，欲與和尚理會一件事。只如默然無言，是法門中第一等休歇處，和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到這田地，所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國三七日中，掩室不作聲，豈不是佛默然？毗耶離城三十二菩薩各說不二法門，末後維摩詰無語，文殊贊善，豈不是菩薩默然？
須菩提在岩中宴坐，無言無說，豈不是聲聞默然？
天帝釋見須菩提在岩中宴坐，乃雨花供養，亦無言說，豈不是凡夫默然？
達摩游梁歷魏，少林冷坐九年，豈不是祖師默然？
魯祖見僧面壁，豈不是宗師默然？和尚卻因什麼，力排默然以為邪非？』

妙喜曰： 『尚明！問得我也是，待我與你說，我若說不行，卻燒一炷香，禮你三拜。
我若說得行，卻受你燒香禮拜我也。不與你說釋迦老子及先德言句。
我即就你屋裡說，所謂借婆帔子拜婆年。』
乃問：『你曾讀《莊子》麼？』曰：『是何不讀？』
妙喜曰：『莊子雲：言而足，終日言而盡道。言而不足，終日言而盡物。道（與）物之極，「言」「默」不足以載。非言非默，義有所極。我也不曾看郭象解並諸家註解。只據我杜撰說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰：參乎！我道一以貫之。曾子曰：「唯。」大家才聞個「唯」字，便來這裡惡口，卻雲：這一「唯」與天地同根，萬物一體。致君於堯舜之上，成家立國，出將入相。以至啟手足時，不出這一「唯。」且喜沒交涉！殊不知這個道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不會，卻問曰：何謂也？曾子見他理會不得，卻向第二頭答他話，謂夫子之道，不可無言。所以夫子之道，忠恕而已矣！
要之，道與物至極處，不在言語上，不在默然處，「言」也載不得，「默」也載不得。公子所說：尚不契莊子之意。何況契釋迦老子，達摩大師意耶？你要理會得莊子非方非默，義有所極麼？便是雲門大師拈起扇子雲：扇子脖跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。你若會得雲門這個說話，便是莊子說的，曾子說的，孔子說的一般。』渠遂不作聲。
妙喜曰：『你雖不語，心實未服在。然古人決定不在默然處，明矣。你適來舉釋迦掩室，維摩詰默然。且看舊時有個座主 喚作肇法師，把那無言說處 說出來與人雲：「釋迦掩室於摩竭；淨名杜口於毗耶；須菩提唱無說以顯道；釋天帝絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰：無辯。辯所不能言也。」這個道理與神忽然相撞著，不覺到說不及處。雖然不語，其聲如雷。
故曰：「豈曰無辯。蓋辯所不能言也。」這裡世間聰明辯才用一點不得，到得恁麼田地，方始是放捨身命處。這般境界，須是當人 自證自悟始得。所以《華嚴經》雲：「如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。」此是從上諸聖 大解脫法門，無邊無量，無得無失，無默無語，無去無來。塵塵爾；剎剎爾；唸唸爾；法法爾。只為眾生根性狹劣，不到三教聖人境界，所以分彼分此，殊不知境界如此廣大。
去向黑山下 鬼窟裡默然坐地，故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。
以神通眼觀之，則是刀山劍樹，鑊湯爐炭裡坐地一般。
坐主家向不坐在默處，況祖師門下客。
卻道：才開口，便落今時，且喜沒交涉。』尚明不覺作禮。

採珠歌曰：
貧子衣中珠，本自圓明好，
不會自尋求，卻數他人寶。
數他寶，總無益，只是教君空費力。
爭如認取自家珍，價值黃金千萬億。
此寶珠，光最大，遍照三千大千界，
從來不解少分毫，剛被浮雲無障礙。
自從認得此摩尼，泡體空花誰更愛？
佛珠還與我珠同，我性即歸佛性海。
珠非珠，海非海，坦然心量包法界，
任你塵囂滿眼前，定慧圓明常自在。
不是空，不是色，內外皎然無壅塞。
六通神明妙無窮，自利利他寧解極。
見即了，萬事畢，絕學無為度終日。
泊兮如未兆嬰兒，動止隨緣無固必。
不斷妄，不修真，真妄之心總屬塵。
從來諸法皆無相。無相之中有法身。
法身即是天真佛，亦非人兮亦非佛。
浩然充塞天地間，只是希夷並恍惚。
垢不染，光自明，無法不從心裡生。
心若不生法自滅，即知罪福本無形。
無佛修，無法說，丈夫智見自然別。
出言便作獅子吼，不似野狐論生滅。

（解脫長者：老子曰：道可道，非常道，名可名，非常名。
六祖曰：我有一物，無頭無尾，無名無字。
老子曰：道生一，一生二，二生三。三生萬物。
《宗鏡錄》載：肇法師窮起妄之由，立本際品雲：夫本際者，一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心及種種顛倒？但為一念迷心。
此一念者，從一而起。又此一者，從不思議起，不思議者，即無所起。
故《經》雲：道始生一。一者謂：無為。一生二，二謂：妄心。乃至三生萬法也。
既緣無為而有心。复緣有心而有色。故《經》雲：種種心色。是以心生萬慮，色起萬端。和合業緣，遂成三界種子。
老子曰：惚兮恍兮，其中有像，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。
晦堂曰：放行 則恍恍惚惚，其中有物。把住 則窈窈冥冥，其中有精。

雲蓋山志元大師因 潭州道士道正表聞馬王，乞志元大師論議。王請志元師上殿，相見茶罷。
志元就王乞劍。握劍問道正曰：『你教中道：「恍恍惚惚，其中有物。」是何物？「杳杳冥冥，其中有精。」是何精？道得即不斬，道不得即斬。』道正茫然，即禮拜懺悔。
志元謂王曰：『還識此人否？』王曰：『識。』
志元曰：『是誰？』王曰：『道正。』
志元曰：『不是。其道若正，合對得山僧。只是個無主孤魂。』）

見竟生，言雖或同，未足以為同也。雖然，儒道聖人 固非不知之，乃存而不論耳。
良以未即明指一心，為萬法之宗。雖或言之，猶不論也。
如西天外道，皆大權菩薩 示化之所施為，橫生諸見，曲盡異端，以明佛法是為正道。
此其所以為聖人之道，順逆皆宗。非思議所能知矣。
故古人有言：緣昔真宗未至，孔子且以繫心。今知理有所歸，不應猶執權教。
然知權之為權，未必知權也。知權之為實，斯知權矣。
是亦周孔老莊 設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。（於此須知大洪恩的時代。）
然則三教一心，同途異轍。
究竟道宗，本無言說。非維摩大士，孰能知此意也。』

法眼禪師，有啐啄同時底機，具啐啄同時底用，方能如此答話，所謂超聲越色，得大自在，縱奪臨時，殺活在我，不妨奇特。
然而此個公案，諸方商量者多，作情解會者不少。
不知古人，凡垂示一言半句，如擊石火似閃電光，直下撥開一條正路，後人只管去言句上作解會,道:慧超便是佛，所以法眼恁麼答。
有者道:大似騎牛覓牛。
有者道:問處便是。有什麼交涉,若恁麼會去，不惟辜負自己，亦乃深屈古人。
若要見他全機，除非是一棒打不回頭底漢，牙如劍樹，口似血盆，向言外知歸，方有少分相應。
若一一作情解，盡大地是滅胡種族底漢。
只如超禪客於此悟去，也是他尋常管帶參究。
所以一言之下，如桶底脫相似