後來看見眾比丘，燃燒沉水香。香氣 本來是寂然不動的，但居然來到我鼻裏，我就靜靜地觀察它的來源。
當然不是從木來。如果從木，應該不必燃燒才有香。
也不是從空來，空是永恆的，但香氣不常有。
也不是從煙來，因我的鼻並沒有蒙煙。
更不是從火來，因世間的火 哪里有香氣。
既然來無所從，去無所著，當體即空！
因此我的身和意都消亡，根和塵亦消滅，就成就無漏果位。



香氣
不是從
木來。空來，煙來，火來，

親到龍潭（馮學成《明月藏鷺 · 六、頌古聯珠》）

　　鼎州德山宣鑑禪師，簡州周氏子，在蜀常講《金剛經》，時謂之“周金剛”。遂將《青龍疏鈔》出蜀，至澧陽路，徑造龍潭，到法堂曰：“久向龍潭，乃乎到來，潭又不見，龍又不現。”潭曰：“子親到龍潭。”師無語，遂棲止焉。

　　提示：《頌古聯珠》所收內容太多，故在引用公案時往往有所裁剪，這就使一些對禪宗不太瞭解的人看不到完整的內容。

　　德山禪師是與臨濟禪師齊名，並響徹天下的大師，叢林中談虎色變的“德山棒”，指的就是這位老者。德山禪師原來是四川的一位著名法師，專講《金剛經》，並著有《青龍疏鈔》來解釋《金剛經》。當時禪宗在江南一帶聲勢浩大，他心中不服，說：“出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，尚不得成佛，南方魔子敢言直指人心，見性成佛!我當搗其窟穴，滅其種類，以報佛恩。”於是殺氣騰騰地出川找禪宗理論。

　　行至湖南澧陽路上，看見一個老婆婆在賣點心，他肚子餓了，於是放下行李向婆婆買點心。那婆婆問他：“你擔了那麼多書，裡面寫了些什麼？”他說：“都是講《金剛經》的。”婆婆說：“你會講《金剛經》，好!那我就《金剛經》向你請教一個問題，答得好，送你點心，答得不好，那就對不起，請別處去。”於是婆婆就問他：“《金剛經》裡說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’不知師父你點的哪個心？”這一問，把這位《金剛經》專家問得啞口無言，點心也沒有吃成。

　　德山禪師雖敗了一陣，但銳氣未減，順路就到了龍潭禪院，參見龍潭崇信禪師，一見面，他盛氣凌人，威風八面，說：“早就聽說龍潭的大名了，到此一看，潭也看不到，龍也看不到。”崇信禪師瞪著他，說：“那是你自己瞎了眼，到了龍潭看不到，怪誰!”宣鑑又回答不出，於是就留在了崇信禪師這裡參禪。

親到龍潭不見龍，龍潭龍不在潭中。
青天白日興雲雨，千古人同笑葉翁。
宋·佛國惟白

　　品析：葉公好龍 是小學生都知道的寓言故事，佛國惟白禪師 以此來形容當時的宣鑑禪師。德山宣鑑禪師不僅當時偉大，他的後代還開創了雲門、法眼兩大禪宗宗派，這個佛國惟白禪師，還是他的第八代傳人哩。

　　“親到龍潭不見龍，龍潭龍不在潭中”，那麼龍潭之龍到哪裡去了呢？“青天白日興雲雨”，大白日青天的，忽然雲興雨布——那裡不是龍嗎？禪宗特別強調一個“活”字，因為“死水不藏蛟龍”，通體靈活，全身起用，大機大用，這才是真龍、真禪，決非葉公所好的那些死龍。


親到龍潭不見龍，妙符先覺證玄宗。
茆庵盤結孤峰上，靜對寒蟾掛碧空。
宋·羅漢南

　　品析：禪宗以“無所得”為得，這對於對道、對佛有所企圖的人是難以理解的，既然開悟見道，總應該“有”點什麼驚世駭俗的東西才是嘛。“親到龍潭不見龍”——入禪後是不知禪為何物的，若知，反而未曾入門了。這樣，就“妙符先覺”，與歷來聖人一樣同證“玄宗”了。這是什麼樣的境界呢？如同“茆（茅）庵盤結孤峰上，靜對寒蟾（月）掛碧空”。這樣的偈頌，真是太美了。


潭不見，龍不現，全身已在空王殿。
夢回忽聞曉鶯啼，春風落盡桃花片。
宋·皖山凝

　　品析：世人一般認為懂得多為高，而禪宗反認為“不知最親切”、“守住不知的”，這真是大悖情理。但恰恰是這個沒有半點內容的精神，這個既不見“潭”，又不見“龍”的主體，就處在“全身已在空王殿”的最高層次之中，空王就是佛，就是佛智慧。這時，才是大夢初覺，曉鶯催喚，滿眼春風春景，滿心春情春意。德山宣鑑未悟之前既是如此光景，那麼常人是否有例外呢？

　　（馮學成《明月藏鷺·六、《頌古聯珠》選析》）

婆子點心（馮學成《四季禪·夏》）

　　至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：“這個是什麼文字？”師曰：“《青龍疏鈔》。”婆曰：“講何經？”師曰：“《金剛經》。”婆曰：“我有一問，你若答得，施與點心，若答不得，且別處去。《金剛經》道：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’未審上座點哪個心？”師無語。（《五燈會元》卷七）


　　譯文
　　德山禪師原來是四川的一位著名的法師，因不滿禪宗頓悟成佛之說，於是擔著他的著作去找南方的禪宗辯論。在前往湖南澧陽的路上，他看見一位老婆婆在賣面餅和點心，於是把肩上的擔子放下來，買面餅和點心充飢。那位婆婆指著他的擔子問：“你這一大擔裝的是什麼書？”德山說：“這是《青龍疏鈔》。”婆婆又問：“那是講什麼經的呢？”德山說：“那是我常講《金剛經》的講義。”婆婆說：“我有一個問題，你若回答得好，我就佈施點心給你。你若回答不出來，那對不起，請別處去。《金剛經》裡說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’不知師父你點的是哪一個心？”德山聽了，呆在那裡回答不出。

　　旁白
　　在全書的“旁白”中，作者常用“現在”、“我”來提示禪的意趣。但這裡似乎又是對“現在”也毫不客氣的掃除，究竟怎樣理會才好呢？要知道，現在、未來、過去都是人的認識對時間的安立，對宇宙本體來說，是沒有這些時間差別的。絕對的“我”、“現在”也是超越了這種時間差別的。絕對的“現在”，讓相對的過去、現在、未來都消融在它沒有邊際的懷抱中。而相對的時間觀念，則只能附著於相對的 物質的運動和變化。蘇東坡在《赤壁賦》中，不是有對這兩者的領悟嗎？當數光年以外的外星人 看我們的星球，不是也如我們看他們一樣，只有一種永恆的感受嗎。這就接近了……。


　　（馮學成《四季禪·夏》）

德山焚疏（馮學成《四季禪·夏》）


　　師將疏鈔堆至法堂前，舉火炬曰：“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。”遂焚之。（《五燈會元》卷七）

　　譯文
　　德山宣鑑禪師在龍潭崇信禪師那裡 開悟後的第二天，他把自己有關佛法的著作全部堆在法堂上，舉起一支火炬，說：“就算是窮盡了一切最高明、最嚴密、最系統的理論與說教，也只是等於把一根毫毛 放在宇宙中那樣有限和渺小；就算是用盡了全部人類的聰明和才智，也恰似把一滴水 投入那巨大的山谷裡 那樣可憐和無益。”於是就把自己的著作一把火燒了。

　　旁白
　　《周易·艮卦》說：“艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時。”又說：“君子以思不出其位。”這裡的道理是相通的。認識到思維的有限性和侷限性，才不至於盲目地使思維超出它運行的軌道而產生謬誤和荒唐。對神聖的佛法尚且如此，何況其它。人自詡為萬物之靈，尤其在近三百年來，思維空間的極度擴展，使人類自認為自己就是上帝。可是，核威脅的存在，生態環境的嚴重失調，大工業生產無限制的發展，個人主義極端的傳播，癌症、艾滋病的流行，已經嚴重地威脅著人類的生存。而這一切，都似乎是理性——思維空間極度擴張的後果。由此我們想起章太炎先生的名言：“善亦無窮，惡亦無窮。”“善亦進化，惡亦進化”的“俱分進化論。”究其根源，就在於思維不承認自己的有限和盲區。德山禪師這一席話，又告訴了我們什麼呢？


　　（馮學成《四季禪·夏》）

德山焚疏（馮學成《明月藏鷺 · 六、頌古聯珠》）

　　德山一日侍龍潭抵夜，潭曰：“更深何不下去？”師珍重便出，卻回曰：“外面黑。”潭點紙燈度與，師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：“子見個什麼？”師曰：“從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。”至來日，潭升座謂眾曰：“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上立吾道去在。”師將《疏鈔》堆法堂前，舉火燭曰：“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。”遂焚之，於是禮辭而去。


　　綜述：與臨濟悟道公案一樣，德山悟道也是禪林中極為重視的一幕。因為禪宗大師見道的過程，雖非教條，卻極具啟發性。其它禪師、後人或許還有“徹不徹”、“透不透”的疑問，但對德山、臨濟、趙州、雲門一類的大師，則是絕對放心的，因為若沒有他們，也就沒有實際意義的禪宗了。

　　“外面黑”，歸家就看不見歸路，點枝燭聊以照明，但龍潭禪師為什麼 剛點燃就吹滅呢？德山為什麼在這忽明忽滅中“大悟”了呢？喜好禪修的人 不妨自己演示一下 這樣的情景，看看自己“當下”有什麼樣的感受。

　　在這忽明忽滅的瞬間，德山感受到了“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑”——窮盡世間一切學問、心智，不過如同一根毫毛 置於宇宙之中，也如同一滴水珠，投向那無涯的山谷。知識就那麼的可憐、微不足道嗎？
當然，德山是用以與大道相比的，而且事實本來就是如此，“小小寰球”嘛。地球在宇宙中不過如一粒塵埃，人類的文明盡管光輝，也僅僅是這粒塵埃中的那絲令外星人感覺不到的“光塵”而已。這不是妄自菲薄，同億萬年的宇宙演變相比，人類幾千年的文明真的算不了什麼，如果今天就驕傲起來，那麼必然在萬年、百萬年之後受到我們子孫的嘲笑。

　　那麼，禪宗“見”到的就那麼偉大嗎？這是說不清、道不明的，歷代祖師也沒有具體說個什麼，如同前面那個“豎指頭”，豎個指頭，能告訴人們什麼呢？

明暗相凌不足雲，絲毫有解未為親。
紙燈忽滅眼睛出，打破大唐無一人。
宋·白雲守端

　　品析：這位白雲守端禪師，其偈頌真可謂天下獨步了，頌臨濟的如此，頌德山的更是如此，禪師的詩，的確有其特有的魅力啊!

　　點燭吹燭，這僅僅是古代生活中 一個極普通的現象，本身是不值得去研究、“考察”的，因為毫無價值。如果真的要在其中 去尋找德山為什麼 會因之大悟的因果關系，或者在其中說明個什麼，那就“絲毫有解未為親”了——根本不懂這則公案的意義。

　　“要了便了，轉解轉疏”，這是禪宗鐵定的立場，才涉思維便錯，“擬議則乖”，因為通過思維而得來的僅是思維的對象或內容，遠遠不是道的自身了。

　　但就是這個“明暗相凌不足雲”，不用思維、不用理解的剎那，“紙燈忽滅眼睛出”——人心中的一個特有的眼睛生出來了。這個眼睛不是凡眼，而是可以“爍破天下”的“法眼”，有了這個“法眼”後，德山禪師之“棒”橫行天下，“打破大唐無一人”——在唐末禪宗內，的確沒有人比德山禪師更偉大的了。

　　白雲守端禪師的詩偈，其可謂句句有眼——他也是“眼睛出”的人，我們的這個眼睛，又在什麼地方，何時可以出呢？


一陣旋風霧靄開，千峰突出碧崔嵬。
驚猿怒鶴拋來久，半夜山前喚得回。
宋·上方益

　　品析：這首偈頌，似乎與這則公案毫不相關，而別有一番情趣，但反復咀嚼，方覺其味無窮，不失為點睛之筆。

　　當人們在光明中 忽然進入黑暗，或在黑暗中 忽然進入光明；當人們從喧鬧中忽然獲得寧靜，或在寧靜中忽然進入喧鬧，在臨界的那一瞬間，會有什麼樣的感覺呢？沒有做過有關的調查，當然這裡也說不出個什麼來。但上方益禪師 在這裡談出了他的感受。

　　“一陣旋風霧靄開”，在濃迷的霧靄之中，當然什麼也看不見，但旋風吹散之後的景象 如何呢？“千峰突出碧崔嵬”，崔嵬的千峰忽然顯示 其蔥蘢蒼翠的“本來面目”。到這裡還有什麼事情可以做呢？當然有，那些因“霧靄”而迷失不歸，既“驚”又“怒”的猿猴和仙鶴，到了夜深人靜之時，方得把他們呼喚回來。

　　禪師是佛教徒，作為一個佛教徒的基本職責是“度人”。自己見道開悟，獲得解脫和自由後，就是要“普度眾生”，把那些迷途的“驚猿怒鶴”喚回啊!

一時瀑布岩前落，半夜金鳥掌上明。
大開口來張意氣，與誰天下共橫行。
宋·保寧仁勇

　　品析：《周易》說：“同聲相應，同氣相求。”保寧仁勇與白雲守端是同門師兄，其詩偈也氣韻相仿。

　　當一個人站在百丈巨瀑之下時，康德所說的那種“崇高”的心理狀態就會油然而生，用中國人說的話，就是“壯闊”之氣。當一個在夜中觀賞屬於自己的，如同月亮那樣明亮的夜明珠時，那種富甲天下的“豪”氣，誰敢與之爭鋒呢？

　　禪師們一旦明心見性後，大約就有如此的感覺，那種自在，那種意氣，真是沒有人敢攀比的，因為是“肉身佛”了，皇帝都要禮敬，百官都要禮拜，世間的那種種意氣的確是無法可比的。“與誰天下共橫行”，范仲淹的《岳陽樓記》最後一句說：“噫!唯斯人，吾誰與歸！”都太斯文了。只有莊子《說劍》中的那位劍士：“十步殺一人，千裡不留行”可與之相比。曹洞宗的曹山本寂禪師不是說過“一切總殺”麼？

　　到了這裡，的確是雄視天下的“孤家寡人”了，“與祖佛攜手共行”，俗人能與其攜手麼？能與其“橫行”麼？

　　（馮學成《明月藏鷺·六、《頌古聯珠》選析》）

“風幡不動”解（張建木《法音》1982年第6期）


　　禪宗的要典《壇經》（《行由第一》通行本）記載著一段故事：“時有二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。惠能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然。”這個故事還見於禪宗其他撰述，今不俱引。以上的記載是否歷史事實，暫不討論。我們現在只就其所述義理而議論。

　　明明我們看到風吹幡動，有人卻說它不動，其道理何在？我們很難斷言《壇經》撰者的本意究竟如何，但可由其它經論試作窺測。


　　事物不動的提法並非創始於《壇經》，佛教原來的經、論常有這樣的議論。《大般若經·贊大乘品》：“以一切法若動若住不可得故。”《摩訶般若經·遍學品》開頭就廣說諸法之不動。《成實論·四大相品》：“問曰，無有動相，諸法唸唸滅故，不至余處。以至餘地，故名曰動，至、去、動是一義故。”《成實論·業相品》：“問曰，有為法唸唸滅故，不應有動。”《俱舍論·分別業品》：“諸有為法才得自體，從此無間必滅歸無。若此處生即此處滅，無容從此轉至余方，故不可言動名身表。”《成唯識論》卷一：“若言是動，亦非實有。才生即滅，無動義故。”《瑜伽師地論》卷九十三：“作用動轉，約第一義都無所有，但依世俗暫假施設。”

　　由以上所引，我們可以知道：一、通過“剎那生滅”的道理 可以理解何以說不動。二、說不動 是就“第一義”亦即“勝義諦”而言，非就世俗諦。也就是說所謂不動 不是就常識而言，在日常生活中 當然可以說動。《壇經》說不動，是就勝義諦而立論。


　　為了討論這個問題，不妨略為提一下 一般人都知道的一件事情，即佛教對於“自性”的看法異於 其它哲學流派的地方。在古代印度 有些哲學別派主張諸法有自性（《壇經》也多次提到自性，如“一切萬法 不離自性”，與此含義不同，識者易解），亦即事物的本體是不變的、永恆的存在。


　　如《瑜伽師地論》卷六：“於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。”佛教則認為諸法從因緣生，亦即一切事物都是由一些條件和合而成的，而這些條件是變動不居的。佛教哲學一般還認為，事物才形成就消滅，並無短暫的停留，所謂“無住”或“剎那生滅”。

　　剎那有多長呢？有不同的說法，就應用來說，大約可分三類：
　　一、泛指最短的時間；
　　二、時間長度單位，如《俱舍論·分別世品》及《西域記》卷二，由剎那記起乃至時、日、月、年；
　　三、指最短的、無限短的時間，可說是時間上的幾何點。與我們所討論的問題關系密切的應該是第三類。

　　所謂剎那生滅 是才生即滅（有人主張滅不待緣），其間並無任何短暫“住”的狀態。因此自無始以來 直到而今其中的剎那數量 與一秒鐘所含的剎那數量 是相等的，即都是∞（無限大）。大凡一個東西 由甲處移至乙處，移動之後還是那件東西 才說得上動。而就勝義來說，從來沒有過這樣的事情。比如被風從東方飄到西方的那個幡，到西方後原來在東方的那個幡早已消失，從東方到西方中間 有無數個新幡產生、舊幡消失。從微觀角度來看，這是必然的。風也是如此，如果把風 看成是物質性的 那就更容易理解。因此，我們如果從常識邁進一步，《壇經》這段話 或許不難接受。

　　《瑜伽師地論·真實義品》曾舉出四種真實：一、世間極成真實，二、道理極成真實，三、煩惱障淨智所行真實，四、所知障淨智所行真實。在某些佛教信仰者從某個角度看來，或者以為說風幡動是“虛妄分別”、“遍計所執”。但若以《真實義品》所說四種真實來衡量，說風幡動是第一種真實，如《俱舍論·分別業品》說“風界動性”，《五蘊論》說“雲何風界？謂輕等動性”。看起來這類話，是下學術性的界說，實際上是就世間所許而立論。


　　說風幡不動 是第二種真實。認真說來，曾使“一眾駭然”的風幡不動說 也不過是比常識提高一步，還沒達到佛教不共義理的高度。風幡不動道理也很淺近，略加解釋即可明了。

　　若問兩種根本不同的說法如何，可以說都是真實，那是因為承認 某些不究竟的道理在日常生活中就夠了，甚至有好處。若是即物以窮其理，日常認為如此如彼的常常並不確實，甚至科學上的定律也是如此，只是在一定范圍內可以甚至是有必要承認其為真實。現在也有對不同的學說我們同時都加以承認的，雖然承認的態度從本質上講有所區別。

　　比如我們學習馬列主義哲學時，認為物質本身會運動。可是我們的物理學課本還照錄牛頓運動二定律，其中第一定律是“如果物體沒有受到別的物體的作用，這個物體就保持自己的靜止狀態 或勻速直線運動狀態”。事實上牛頓有關力學的第一定律 已經進入神學的領域，因為這條定律暗示“第一次推動”，若是沒有上帝的支持，第一定律就站不住腳。


　　但是現在不但承認，還要學習牛頓的定律，原因很簡單，不但在日常生活中，而且在一定范圍的科學研究中，還能起很大的作用，常識與本質的認識 常常是相對而言，有時其界限不易劃分。地球圍繞著太陽運行 最初也只是少數科學家的假說，而現在已成為多數人的常識。說風幡不動 也許現在一般人還不接受，可是這種說法 有轉變為常識的可能。

　　“風幡不動”不過是簡單地指明 一個客觀事實，它使我們知道 不能過分相信自己的主觀，不要以自己的主觀為衡量一切的尺度。並且可以知道，知識不停止於常識。

　　但是，“風幡不動”這種提法仍然可以再作討論。

　　第一，風幡雖是無常，但有其相續性。《莊嚴論》說，常有三種：一、本常，二、不斷常，三、相續常。雖然只有第一種 是真正的常，其他二種卻也並不是斷，而且依然可以起作用。所以《成實論·無住品》說：“諸業與風雖唸唸滅，亦能動物。”風幡雖是有為法，但在一定時間內還是相續的，幡從東方飄到西方時 並未變成茶壺或其它什麼東西。佛家說“聲是無常”，理由是“所作性故”。音聲確實是“所作”，並非單一的、不可分的、不需條件的事物。

　　但是，有的“外道”不承認，他們認為如果聲音真的無常，那麼出君之口的聲音 與入我之耳的聲音便不是一回事，那咱們就無法交流意見，進行對話。你說的話當我聽到時已經走樣，就無法瞭解你的想法。我說你聽，也是如此，這樣的爭執 就很難得出結論，最後也只好各尊所聞，各行所學。


　　再者，說風幡不動，事實上仍然是“心動”，因為這種主張 也仍然是由於意識的分別，甚至是更強、更復雜的分別而產生。雖說是第一義，仍然是有相安立。窺基《大乘法苑義林章·二諦章》說：“真勝義中，心言絕故。”又說：“安立之中，有能有所，心境異故。”《法苑義林章》還依《瑜伽師地論》說世俗諦與勝義諦各有四重。風幡動與風幡不動各屬於哪一種我們現在不去作那種繁瑣的分析。



　　作者：張建木
　　來源：《法音》1982年第6期

不是風動、不是幡動、仁者心動（陳載暄《禪外流雲》）

【禪宗公案】
　　至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”

【靜心齋小譯】
　　六祖慧能大師在獵人隊裡隱藏了16年後，離開了。這天來到了廣州法性寺，正遇上方丈印宗法師在講《涅槃經》。

　　這時吹來了一陣風，把掛在門口和堂內的佛幡 吹得飄舞起來，一個和尚說是風在吹動而幡沒有動，一個和尚說是幡在動而風沒有動。互相都堅持自己的看法，爭論不停止。

　　慧能大師聽見了，走進講經堂，說：“既不是風在動，也不是幡在動，而是你們自心認為是在動。”

【禪外流雲】
蝴蝶效應

　　大學裡的博士們 經常研究前沿學科，整些新鮮玩意。譬如他們有次聚集在學術廳演講由美國人發現 並推廣的“蝴蝶效應”的一個學術課題，大意是說在美國西部一個大峽谷中的一隻蝴蝶 扇動翅膀，有可能引起地球另一邊某個地方 產生龍卷風，充分說明了事物的膨脹性和地球空間的整體聯動性，真正的空間距離 是非常小的。把那些聽講的碩士生啦、本科生和專科生等學弟學妹們 聽得一愣一愣的，聽後，嘖嘖稱嘆：這些學哥學姐是了不起，研究的學術課題是很新鮮。

　　其實，讀過佛家的經典 和道家的經典，就曉得那個由美國人發現的 所謂的“蝴蝶效應”，能新鮮到哪裡去？類似的課題 釋迦牟尼和莊子在兩千年以前就講過了，只是我們的大學生們 不去研究老祖宗的寶貝而已。

　　佛家《楞嚴經》曰：“性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。”
換成現在的話來說，就是：自性本體，本然清淨，充滿周遍在宇宙間，隨一切眾生心力作用，依照知識學問的所知量，依循眾生身心個性的業力 而發生作用。我們坐在原地打個噴嚏，等於在全宇宙的任何一個角落打噴嚏；我們內心的傲慢心一動，很可能就會引發大地震等等。

　　道家《莊子》曰：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？”
那藍色的天空，真的是藍的嗎？你認為宇宙是無限大嗎？遠得沒有邊的嗎？我們站在這裡，也算是宇宙的一個起點，也算是一個邊吧。又曰：“是唯無作，作則萬竅怒號。”是說這股氣變成風以後，除非不起作用，起了作用以後，那個有洞的地方 都發出聲響來。又曰：“天地一指，萬物一馬。”是說天地間就是一體，坐在這兒吹口氣，等於在全宇宙的任何一個角落颳起了大風。


征服自心

　　英雄的事業在於征服天下。
　　聖人的事業在於征服自心。
　　英雄征服天下 不是一件難事，秉著雄心壯志，聚集豪傑和聰明才俊之士，暗的、明的謀略一運用，成敗尚且不論，因為七分人事 三分天意，只要這麼仗劍策馬行於江湖，縱橫馳騁於南疆北地，此為征服天下。像歷史上的帝王們，成就自己的事功，大半是靠了征服別人的腦袋。

　　聖人們沒想過要征服天下，一心一意 只想著征服自心。這征服自心，其實是真正的高難度的作為。“以此心是一切法根本故。”心生萬法，有萬種法也就有萬種心，一草一木、一塵一泥、一生一命，莫不是心法中的 現量顯現。

　　《續西遊記》（魯迅先生在《中國小說史略》雲“未見”）裡有段關於種種心的敘述：“行者乃向如來前抓耳撓腮，打滾撒潑道‘弟子這機變心，縱不如師父的至誠，卻勝似八戒的老實；就是機變，也不過臨機應變，又不是奸心、盜心、邪心、淫心、詐心、偽心、詭心、欺心、忍心、逆心、亂心、反心、誣心、騙心、貪心、嗔心、惡心、瞞心、昧心、誇心、逞心、凶心、暴心、偏心、疑心、奸心、險心、狠心、殺心、痴心、恨心、爭心、競心、驕心、媚心、諂心、惰心、慢心、妒心、忌心、賊心、讒心、怨心、私心、忿心、恚心、殘心、獸心……’行者一氣隨口說出許多心，如來閉目端坐，只當不聞。”

聖人們首先 就要在自性當中 將這些種種不好之心一一剔除干淨，使此心轉向菩提之心，到最後連菩提之心 也要丟棄，無心可染、無心可生、無心可起、無心可用，而又靈明覺知了了分明，則淨土現前，不移一步 到達極樂世界，事功成也。

　　英雄們征服天下，江山也要被無數的鮮血所浸染，謂“一將成，萬骨枯”，製造多少生離死別的人間慘劇。

　　聖人們征服自心，任身外風雲際會 抗拒種種誘惑 我自巋然不動，從此脫離六道輪回的生死苦海，安享於涅槃寂靜的最高境界。

　　有時候，常聽人說：我老老實實做事、規規矩矩守法、不整人不害人，就已經夠善良的了，還去唸佛幹什麼。如此這樣，也是不錯的，但如果靜心觀察自己內心，在人、事、物的各樣情形裡，沒准如以上所列的心 或多或少都會生起，只是平常心向外馳，沒有觀照自己內心的習慣。很多學佛唸佛 或是參禪或是修止觀的人，經過一段時間後，自我觀照的力量越來越強和自覺，就會發現自己的不良心理狀態 其實都是很渾濁和粗亂的。

　　因此，把此心征服到絕對的清淨、絕對的平等、絕對的正覺，到此一步也就是聖人了。各位仁人志士 試一試，是不是很難？！

　　（陳載暄《禪外流雲》禪宗公案之不是風動、不是幡動、仁者心動）

仁者心動（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）

仁者心動①

　　慧能至廣州法性寺②，值印宗法師③講《涅槃經》④。時有風吹旛⑤動，一僧曰：“風動。”一僧曰：“旛動。”議論不已。慧能進曰：“不是風動，不是旛動，仁者心動。”一眾駭然⑥。

　　［公案出處］《六祖壇經》（宗寶本）行由品第一；《景德傳燈錄》卷五；《五燈會元》卷一。

　　［注釋］①這是六祖慧能的一則著名公案。仁者：慧能對僧人的一種稱呼。②法性寺：在廣州市西華路口，即今光孝寺，俗稱制止道場。東晉時始建，是中國佛教的著名寺院之一。③印宗法師（627-713），吳郡（今江蘇蘇州）人，俗姓不詳。唐咸亨元年（670）抵京師長安（今陝西西安市），敕居大敬愛寺，不受。後往五祖山見弘忍大師，與慧能相見後，徹悟玄旨，成為慧能的弟子。本則公案也是印宗結識慧能的一段因緣。④《涅槃經》：佛教主要經卷之一，敘述如來常住，眾生悉有佛性，都能成佛等教義。共四十捲，南北朝時期北涼曇無最早翻譯到中國。⑤旛：音fān，同幡，長方而下垂的旗子，有多種顏色和規格，佛教用以莊嚴佛場，是常見的寺院裝飾物。⑥一眾：大眾。駭然：驚奇的樣子。


　　［解析］這是一個極富有哲學意味的的故事，它反映了慧能禪宗的一種認識論。風吹旛動，這是展現在眼前的一個客觀現象。如何認識這種自然現象？這裡出現了三種觀點：

　　第一種觀點 認為風是現象的主體，因為有了風，才吹動了旛。風是主動者；旛是被動者；運動是現象。

　　第二種觀點與第一種觀點相反，認為旛是這一現象的主體，是因為有了旛，才產生了動，沒有旛，便無所謂動。

　　以上是兩位僧人的觀點，相互對立各不相讓，爭持不下。正在這個時候，慧能提出了他的第三種觀點：風和旛在這個現象中 都不是主體，主體是人的自心。眼前的現像是人心感知外界事物 產生的結果，沒有人心的感知，那麼任何事物和現象 都將不復存在，或者說，都將沒有任何意義。

　　人類的認識，最終總是可以歸結到心、物兩者的關繫上來 加以考察的——慧能與兩位僧人的對立，關鍵也在“外物”與“內心”關系的把握。
兩位僧人根本不考慮 人的心理作用，只專注於事相，向外馳求，希望從事物本身 去解釋事物運動的現象，結果都不能自圓其說，且相互詆毀，出現爭斗。
慧能則從自心自性出發，首先承認人的精神的絕對地位，把外物歸結為 自心的活動，從而否定心理感覺之外的客觀事物 對人類存在的價值。
把慧能的觀點 加以擴展，即可以說，世間萬事萬物 都是人的內心感應的結果，世界只在自心之中，除此之外，別無一物。很明顯，它反映了佛教 最重要的認識論 與世界觀——萬法歸心，心外無物。這是佛教認識論的起點，也是其人生觀 和解脫修行理論的基點，在整個佛教思想體系中 具有十分重要的地位。或許正是這個原因，法眼高僧天台得韶禪師曾說：“古來聖賢說法 多得像海灘上的砂粒，六祖‘仁者心動’一句，是無上心印的真法門，禪家子子孫孫都要認真地 加以領會。”

　　事實上，禪宗自慧能以下，無不主張萬法歸心，心外無物，所以禪家的開悟、解脫，往往歸結到 自心自性的開悟和解脫，禪宗成為心的宗教，它在中華民族的文化心理之中 深深地紮了根。瞭解這一點，不僅對解讀禪門公案很有好處，而且對理解中國文化藝術 帶來極大的方便。例如，
蘇東坡《題沈君琴》詩這樣寫道：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不於君指上聽？

　　一看便知東坡思想 受到禪家影響，他要在詩中 表達的意思是：美妙的琴聲 只在音樂家的心中，沒有美妙的心靈，便不會有美妙的琴聲。
這是對藝術美感 最深刻的論述，也是對中國藝術精神 涵蓋的自由表白。它揭示了一個深刻的道理——在客觀事物中，決定其意義和價值的因素 是人不是物，再美的音樂 也是人彈出來的，是人心美妙的流露，沒有一個音樂家的心靈，再好的琴 也發揮不了作用；同樣，美妙的音樂 只有遇上“知音”才具有傳播、怡人的價值，沒有音樂的耳朵，再好的樂章也失去傳播的意義。

　　（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）

風動，幡動（星雲禪話《石頭路滑》）


　　禪宗惠能大師得到衣缽之後，在獵人群中隱居了十幾年，後因機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面幡子，面紅耳赤爭論不休，六祖上前一聽，才知道他們在爭論旗旛所以會飄動的原因，一個說：“如果沒有風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動。”另一個就說：“沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以說是幡子在動。”兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：

　　“二位請別吵，我願意為你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡子在動，而是二位仁者的心在動啊！”

　　從這則公案可以看出 禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，完全因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到 動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心 是否已經去除差別妄想，是否能夠 證得涅槃寂靜。


　　（星雲禪話《石頭路滑》）

風動，幡動，心動（聖嚴法師《禪語100》）

　　問：
　　六祖惠能大師從五祖弘忍門下 得到傳承之後，到了廣州法性寺，見到兩位和尚對著寺前的旗子在爭論，一個和尚說：「你看旗子在動。」另一個說：「是風在動。」惠能說：「你們兩個都錯了，既不是風在動，也不是幡在動，是你們的心在動。」兩個和尚被點破，非常拜服，而我們聽故事的人 似乎也心動了一下。請師父開示。
　　答：

　　這也是《六祖壇經》中的故事。當時惠能已經開悟，和一般人有不同的看法。一般人是從外境的現象著眼，透過主觀 形成因人而異的判斷。外在的環境 如果沒有主觀的人去觀察它、體驗它，它是毫無意義的。一旦通過人的觀察、體驗和認識，就失去了客觀事實的標准。因為每個人內心的反應 都會因時、因地、因他自己內心的情況 而有所不同，所以兩個和尚看到幡在動 就會有兩種不同的想法。這兩種想法都是錯的，最正確的答案 是他們兩人的心在動。

　　從這個事實來看，人間所謂是非、好壞、優劣、善惡等等判斷，並沒有一定的客觀標准，都是因時、因地、因主觀想法 而有所不同。所以叫作虛妄，不是真實，既非真實就不要執著。
唯有對一切現象 不起執著，才不會生起 愛憎等等煩惱心，那就是自在的人。是不是可能做到幡不動、風不動、心也不動呢？其實沒有必要。
有風的話 幡一定會動，只要自己的心 不隨著環境而亂動，不要被環境牽著鼻子走，不用主觀的自我意識 來觀察、衡量、判斷，這是比較妥當的，也比較不會產生矛盾和沖突。很多人只因多管閒事 而煩惱不已，其實只要心不受環境所動，不離智慧和慈悲兩個標准，就不會有煩惱了。因此，我們普通人 也可以練習不受威脅利誘，不為聲色所動，這也就是人間的智者和勇者。


　　（聖嚴法師《禪語100》）