馬祖大師的法孫黃檗禪師 在其著名的《傳法心要》也說：
　　所言同是一精明，分為六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各與塵合……中間生六識，為十八界。若十八界無所有，束六和合為一精明，一精明即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。

　　在黃檗禪師這裡，“一精明”就是“全體”意義上的心，但許多修行的人 卻不知在全體上起用，僅停留在思維上，知識上，“遂被法縛，不契本心。”所以黃檗禪師還說；“學道人多於教法上悟，不於心法上悟”，“諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法”，“此法即心，心外無法，此心即法，法外無心”。理論畢竟只是理論，實踐才是入道之門，下面看禪宗公案。

　　（龐居士）後參馬祖，問曰：“不與萬法為侶者是什麼人？”
祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”士於言下頓悟玄旨。

　　現代藝術中講“意識流”，其實人的思維活動 豈止是“流”，它可以是涓涓泉水，也可以是奔騰洶湧的長江大河。對佛法的追求，三藏十二部的經論 又如同意識的海洋，人的精神和認識 在其中東流西淌，到底應流向何處呢？
“一口吞盡西江水”只是一個譬喻，意識的活動如江水一樣 自可流動，如果修行者能把這萬古不息的思維江河“一口吞盡”，其中的境象 就另是一番風光了、“吞盡”就“無漏”，意識的全體功用 就會展現。

　　人們對於自己的精神和意識 常常處於“沿流觀境”的狀態。思維的本質 就是流動，這就決定了其中的內容 永遠只是部分和片斷，達不到對全體的把握。
“一口吞盡”則能把握思維的動與靜、部分與整體、乃至動態思維 和禪定意識中所達不到的地帶。要知道，第六意識和末那識、阿賴耶識 原本是一體之心，為區別心的三層功能 而安立了這三種識，三者原本沒有不可踰越的鴻溝。
“一口吞盡西江水”還不僅僅“吞盡”了第六意識，包括第七末那識 和第八阿賴耶識也是被一口吞盡了的。在這樣的“全體”作用之下，禪宗的方法 就超越了常規止觀 被囿定的第六意識，為佛教的修行，為“頓悟”開辟 了一條大道。

全心，一方面是心意識三大功能，即積起儲藏之心、恆審思量之意、與了明之識三者，即全部八種識的統一；另一方面，是全部精神對象及內容；也就是全體精神及其對象為全心，全部五位百法為全心，三十七道品為全心，乃至全部煩惱為全心。
禪宗在天台宗的“性具善惡”上更進一步，“一口吸盡西江水”，哪管裡面是淨水，是污水，總之是一口吸盡。
六祖大師說：“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”，這個“具足”、“萬法”，都是包容了善惡的。
只知善，不知惡，就不能窮盡萬法，就會心有遺漏，就不能被稱為“一切智”，更不能被稱為“一切種智”或“一切智智”。佛菩薩太神聖了，神聖得引起了人們的迷信和誤解，“純善無惡”就是其中的迷信和誤解之一。

禪宗的方法，並不注重於理論，而在於活潑潑的那一念的靈動，要在這一念之上轉身，在這一念之上悟入，要在這一念之上成佛。這一念，既是人們平常的思善思惡的一念，又不是思善思惡的一念。
六祖說“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是上座的本來面目”，
馬祖說“即心即佛”，馬祖又說“非心非佛”，馬祖還說“不是心，不是佛，不是物”，
其實都是指的這一念。這一念是“全心”之念，是能善能惡、能動能靜的一念；
是能生千念萬念的一念，是能容千念萬念的一念；
既是剎那而滅的一念，又是一念萬年、萬年一念的那一念。
在這一系列意義上，禪宗通過這“當下一念”，打開了心靈沉重之門，使人在直接的感受上體悟到全部精神，全部佛法的秘奧。
如果僅僅停留在認識的比量活動上，僅僅停留在對書本的認識上，是談不上這樣的感受的。

百丈禪師一次跟隨馬祖外出，在路上看見一群野鴨子飛過，馬祖問：“那是什麼？”百丈說：“野鴨子嘛。”過一會兒馬祖又問：“到哪裡去了呢？”百丈說：“飛過去了。”馬祖於是把百丈的鼻子狠狠一扭，百丈痛得大叫。馬祖說：“又說飛過去了嘛！”百丈眼睛一亮，他開悟了。

　　看見野鴨子叫和飛，只是“見色聞聲”，以唯識學八識活動的開展來看，尚只停留在觸和受的階段，沒有推理的認識過程。
“飛過去了”，這一判斷中 就形成了過去現在和未來的 時間和空間上的差別。
馬祖用扭鼻子的方式，使百丈再一次 回到觸和受中，而自己的這種觸和受，是永遠不會“飛過去”的。
遍行的心 所有法既具“一切時”，也就是處於永恆的“現在”之中，
儘管在唯識學中，不論心法、色法、心所有法不相應行法都是“生滅法”、“有為法”，但遍行，唯有遍行才能與八識 一起進入無為法——過渡到精神的彼岸世界。

觸和受，是永遠不會“飛過去”的。

梁山觀和尚會下，有個園頭參得禪，眾中多有不信者。
一日有僧去撩撥他，要其露個消息。
乃問園頭：“何不問堂頭和尚一兩則話結緣？”
園頭云：“我除是不問，若問，須教這老漢下禪床而立。”
及梁山上堂，園頭果出而問曰：“家賊難防時如何？”
梁山雲：“識得不為冤”
日“識得後如何？”
梁山雲：“貶向無生國里。”
曰：“莫非是他安身立命處否？”
梁山雲：“死水不藏蛟龍。”
曰：“如何是活水里龍？”
梁山雲：“興波不作浪。”
曰：“忽然傾淵倒岳時如何？”。
梁山果從法座上走下，把住雲：“闍黎，莫教濕著老僧袈裟角。”
大慧杲禪師云：“須知他悟的人 與知悟的人相見，自然縱奪可觀。”

“興波不作浪

問：“如何是佛？”
師曰；“麻三斤。”（《五燈會元》卷十五）

　　譯文
　　有個和尚問洞山守初禪師；“到底什麼才是佛呢？”洞山守初禪師說：“麻三斤。”

　　旁白
　　如同“干屎橛”、“庭前柏樹子”一樣，這又是對“如何是佛”的一個令人不著邊際的回答。而且比上兩個回答 更難以捉摸。
說實話，禪門中的答話，如果用思維來穿鑿，那就如同到“北斗裡藏身”，成了“雞寒上樹”，“鴨寒下水”了。
所以，對此只能在無法領會處領會，若有法領會，反而必然會領會錯。
在無法領會處 領會到了，那才是親切的，實在的。
不然，三斤亂麻，哪個愛理就去理吧，聰明人可沒有這份閒功夫。


　　（馮學成《四季禪·秋》）

《宗鏡錄》問：即心即佛，祖佛同詮。雲何不說非心非佛。
答：（即心即佛是表詮。）令親證自心，了了見性。
（非心非佛是遮詮。）即破執著情見。依通意解妄認之者，以心佛了不可得，此乃權立頓教泯絕無寄之門。
言語道斷，心行處滅，亦是一機入路。
若圓教，即此盡情體露之法，有遮有表，非即非離，體用相收，理事無礙。
今時，偏重遮非之詞，不見圓常之理。
所以祖師雲：是心是佛，如牛有角。非心非佛，如兔無角。並是對待強名邊事。若豁悟本心，是非頓息。不一向離，起絕言見。不一向即，起執指譏。若實親證自宗，尚無能證智心，及所證妙理。豈況更有知解乎？

《心地觀經》：佛告文殊師利菩薩言：善男子！如是所說，心心所法，無內無外，亦無中間。
於諸法中，求不可得。去來現在，亦不可得。
超越三世，非有非無。常懷染著，從妄緣現。
緣無自性，心性空故。
如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常。
本無生處，亦無滅處，亦非遠離，非不遠離。
如是心等，不異無為。無為之體，不異心等。
心法之體，本不可說。非心法者，亦不可說。
何以故？
若無為是心，即名斷見。
若離心法，即名常見。
永離二相，不著兩邊。如是悟者，名見真諦。
悟真諦者，名為賢聖。一切賢聖，性本空寂。無為法中，戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。
如是法界，自性無垢，無上中下差別之相。
何以故？是無為法 性平等故。
如眾河水，流入海中，盡同一味，無別相故。
此無垢性，非實非虛。此無垢性，是第一義。
無盡滅相，體本不生。此無垢性，常住不變，最勝涅槃，我所淨故。此無垢性，遠離一切平等不平等，體無異故。

東土二祖告初祖曰：我已息諸緣。
初祖曰：莫成斷滅否？
曰：不成斷滅。
初祖曰：此是諸佛所傳心體。

（解脫長者：雲開月現，妄消真顯。既息諸緣，又不斷滅。
則此諸佛所傳之心體，自然呈露。這是祖師真正直指。
永明曰：
真心以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。
妄心以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。
此緣慮，覺了能知之。妄心並無自體，但是前塵，隨境有無，境來即生，境去即滅。
因境而起，全境是心。因心照境，全心是境。
各無自性，唯是因緣。
故《法句經》雲：
焰光無水，但陽氣耳。陰中無色，但緣氣耳。
以熱時炎氣，因日光爍。遠看似水，但從想生，唯陽氣耳。
此虛妄色心，亦復如是。以自業為因，父母外塵為緣，和合似現色心，唯緣氣耳。
又曰：『翳消空淨，浪息潭清。唯一真心，周遍法界。此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅。升降不動，性相一如。從上禀受，以此真心為宗。二祖求妄心不得。初祖於是傳衣。』）

荷澤又曰：
『道體無物，复無比量。
亦無智覺照用，及動不動法。
不立心地意地，亦無去來。
無內外中間，复無處所。
非寂靜，無定亂，亦無空名。
無相，無念，無思。
知見不及，無證者，道性俱無所得。』