Re: 云何佛說:【所得一切智智】,論無所得與有所得。
發表於 : 週五 4月 08, 2022 7:59 pm
不修因者,焉能證果?
本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中,曾經明白告訴“寂照世間”君:「學佛人搞錯修證目標,捨本逐末,實在愚昧荒唐。原因無他,狡猾虛偽,不事實修,唯知攀附聖境,篡竊諸佛果地言語,據為己有,憍慢於人。殊不知,自障之外,又障他人,非法說法,未證謂證,報在三途。」
如今周某人亦直話直說,“恆不住”君同樣也犯了:「狡猾虛偽,不事實修,一向攀附聖境,唯知忖度聖意,篡竊諸佛言語,據為己有,自欺欺人」的大過失。何以故?最近幾日,“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行,亦不知如何修習不二正觀。
諸君當知,未修不二觀行者,無明一品未破,猶住凡夫妄識。於是真相大白,正因未入不二正觀,不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程,以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化,“恆不住”君才會毫無自覺地,每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見,混為一談,以至於直接悖逆佛經經文之語,亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。
諸君當知,這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病,所謂不知言知,自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論,今聊舉數例併解析之,以供此地諸君參酌,如下。
一》“恆不住”君稱:云何佛說【所得一切智智】?有人堅持決定「無所得」才對,更說沒有「有所得」。但佛云何反說:「…是故所得一切智智,非有所得故得,亦非無所得故得,有所得法、無所得法不可得故,若如是知乃能證得一切智智。」呢?
《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智?」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說,菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智,不以二法而為方便。」
「世尊!為以不二法得不二法耶?」
「不也!善現!」
「世尊!為以二法得不二法耶?」
「不也!善現!」
「世尊!若無二法不以二法、不二法得,菩薩摩訶薩云何當得一切智智?」
「善現!二、不二法俱不可得,【是故所得一切智智,非有所得故得,亦非無所得故得,有所得法、無所得法不可得故,若如是知乃能證得一切智智】。」]
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按:【非有所得故得,亦非無所得故得,有所得法、無所得法不可得故】者,此即實修不二觀行,離於有無二邊之心要也。【若如是知乃能證得一切智智】者,謂【如是】實修不二觀行,離於有無二邊,【乃能證得一切智智】也。故,離於有無二邊為因,【證得一切智智】為果,有是因,有是果,因果凜然。
如今,“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時,卻否定凡夫離於有無二邊之因,豈非執持大錯特錯之無因有果論?這種狂悖主張,豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行,故而於此因果鐵則視而不見,渾無所覺?何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰:【一切法無所有、不可得、畢竟淨】,謂【一切智智無所有、不可得】也。
二》“恆不住”君稱:周兄法安,如你上引經,請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有,那就是以[無所得]為方便而得的呀!那麼這個[無所得]是方便,還原真相就是:經云:俱不可得故,無得而得乃名真得。
再問有沒有:[有所得]。經云若說:有[有所得],那是:常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢?1.無所得法:是無為法,是本有。2.有所得法:是有為生滅法,是緣生法。〈後略〉
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按:“恆不住”君一開口,便以【有沒有[所得一切智智]】發問,正顯“恆不住”君自己執著【有、沒有】二邊實有,不了有無不二,未修凡夫因地觀行,故有此問。隨後,「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云,正是“恆不住”君攀附諸佛如來果地知見,並據為己有。與此同時,他卻忘了自己猶執【有、沒有】二邊實有,猶在無明凡夫位上。
至於「經云若說:有[有所得],那是:常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云,此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式,以便釐清[有所得]之有無,但顯然治絲益棼,不得要領,只好不了了之。
何以故?有所得者,即有得,即有。無所得者,即無得,即無。故於「有所得、無所得」,但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的,為有無二邊,遂於有上更論有無,猶如頭上安頭,當然自生迷惑。所以者何?於有論有無畢,豈非更須於無上,再論有無?如是論畢,有無二邊依舊存在,豈非原地踏步?
三》“恆不住”君稱:《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者,名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中,不見一切諸法性相,是故【菩薩名無所得】。
淺解:【行無所得者,名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中,不見一切諸法性法相,所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者,僅稱名無所得行者。怎樣說呢?【因為還要[以無所得為方便],證大涅槃所得一切智智】。
大涅槃又是甚麼呢?
不斷生死:有所得
不住涅槃:無所得
又怎麼說呢?
有所得者,佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者,本具真如無為法。
可惜你不知也!又怎麼說呢?若沒有[有所得],佛菩薩如何行六度萬行呢?沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說,以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行,成就佛道啦。
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按:“恆不住”君這才一開口說【行無所得者,名叫大涅槃】,便又穿幫,擺明的未修不二觀行。何以故?無所得者,豈有【行】耶?有【行】,便有【不行】與之相對,二邊宛然,云何無所得耶?如斯未修不二者,云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶?
“恆不住”君隨即又說:【因為還要[以無所得為方便],證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證,《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰:【無所得者,名大涅槃】。云何已證大涅槃、已得一切智智之無所得者,猶未證大涅槃?猶未得一切智智?而須再證大涅槃,再得一切智智?此非於己所舉經文視而不見,但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶?
隨後,“恆不住”君自問自答曰:「【大涅槃又是甚麼呢?不斷生死:有所得】,不住涅槃:無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰:「【菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得】。」此非“恆不住”君脫口而出,直接悖逆佛經經文之大妄語起現行耶?詐妄邪偽如“恆不住”君者,云何與人論義耶?
最後,“恆不住”君說道:「若沒有[有所得],佛菩薩如何行六度萬行呢?」這便又是攀附諸佛如來果地知見,並據為己有的無因有果論起現行,不修凡夫離於有無二邊之因,卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是,於一切法都無所行,是為善達諸法實相」,謂諸佛如來六度萬行亦不可得,亦非有也。
本人於「般若波羅蜜從來不是學人所應證悟標的」一題中,曾經明白告訴“寂照世間”君:「學佛人搞錯修證目標,捨本逐末,實在愚昧荒唐。原因無他,狡猾虛偽,不事實修,唯知攀附聖境,篡竊諸佛果地言語,據為己有,憍慢於人。殊不知,自障之外,又障他人,非法說法,未證謂證,報在三途。」
如今周某人亦直話直說,“恆不住”君同樣也犯了:「狡猾虛偽,不事實修,一向攀附聖境,唯知忖度聖意,篡竊諸佛言語,據為己有,自欺欺人」的大過失。何以故?最近幾日,“恆不住”君已然承認自己未修不二觀行,亦不知如何修習不二正觀。
諸君當知,未修不二觀行者,無明一品未破,猶住凡夫妄識。於是真相大白,正因未入不二正觀,不了甚深般若波羅蜜之實際修學過程,以及學人自己悟入不二前後的實際知見變化,“恆不住”君才會毫無自覺地,每每誤將因地凡夫與果地如來二種萬萬不能並存的知見,混為一談,以至於直接悖逆佛經經文之語,亦由“恆不住”君嘴裡經常脫口而出。
諸君當知,這正是未經實修不二觀者與人論義時之通病,所謂不知言知,自欺欺人也。“恆不住”君近日的悖逆言論,今聊舉數例併解析之,以供此地諸君參酌,如下。
一》“恆不住”君稱:云何佛說【所得一切智智】?有人堅持決定「無所得」才對,更說沒有「有所得」。但佛云何反說:「…是故所得一切智智,非有所得故得,亦非無所得故得,有所得法、無所得法不可得故,若如是知乃能證得一切智智。」呢?
《大般若波羅蜜多經》
[...具壽善現白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩豈不要學甚深無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智?」
佛言:「善現!如是!如是!如汝所說,菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多,乃能證得一切智智,不以二法而為方便。」
「世尊!為以不二法得不二法耶?」
「不也!善現!」
「世尊!為以二法得不二法耶?」
「不也!善現!」
「世尊!若無二法不以二法、不二法得,菩薩摩訶薩云何當得一切智智?」
「善現!二、不二法俱不可得,【是故所得一切智智,非有所得故得,亦非無所得故得,有所得法、無所得法不可得故,若如是知乃能證得一切智智】。」]
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按:【非有所得故得,亦非無所得故得,有所得法、無所得法不可得故】者,此即實修不二觀行,離於有無二邊之心要也。【若如是知乃能證得一切智智】者,謂【如是】實修不二觀行,離於有無二邊,【乃能證得一切智智】也。故,離於有無二邊為因,【證得一切智智】為果,有是因,有是果,因果凜然。
如今,“恆不住”君於肯定如來一切智智之果的同時,卻否定凡夫離於有無二邊之因,豈非執持大錯特錯之無因有果論?這種狂悖主張,豈不正是緣於“恆不住”君自己未曾實修不二觀行,故而於此因果鐵則視而不見,渾無所覺?何況《大般若波羅蜜多經卷第56》已曰:【一切法無所有、不可得、畢竟淨】,謂【一切智智無所有、不可得】也。
二》“恆不住”君稱:周兄法安,如你上引經,請問佛【有沒有[所得一切智智]】。如果有,那就是以[無所得]為方便而得的呀!那麼這個[無所得]是方便,還原真相就是:經云:俱不可得故,無得而得乃名真得。
再問有沒有:[有所得]。經云若說:有[有所得],那是:常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。為什麼這樣說呢?1.無所得法:是無為法,是本有。2.有所得法:是有為生滅法,是緣生法。〈後略〉
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按:“恆不住”君一開口,便以【有沒有[所得一切智智]】發問,正顯“恆不住”君自己執著【有、沒有】二邊實有,不了有無不二,未修凡夫因地觀行,故有此問。隨後,「那就是以[無所得]為方便而得的呀......無得而得乃名真得」云云,正是“恆不住”君攀附諸佛如來果地知見,並據為己有。與此同時,他卻忘了自己猶執【有、沒有】二邊實有,猶在無明凡夫位上。
至於「經云若說:有[有所得],那是:常見。反之若說沒有[有所得]是斷見。......無為法......有為生滅法」云云,此係“恆不住”君嚐試經由般若不二論證方式,以便釐清[有所得]之有無,但顯然治絲益棼,不得要領,只好不了了之。
何以故?有所得者,即有得,即有。無所得者,即無得,即無。故於「有所得、無所得」,但論有無二邊即可。然而“恆不住”君搞不清楚所應論證標的,為有無二邊,遂於有上更論有無,猶如頭上安頭,當然自生迷惑。所以者何?於有論有無畢,豈非更須於無上,再論有無?如是論畢,有無二邊依舊存在,豈非原地踏步?
三》“恆不住”君稱:《大般涅槃經卷十五梵行品第二》【無所得者,名大涅槃】。菩薩摩訶莎安住如是大涅槃中,不見一切諸法性相,是故【菩薩名無所得】。
淺解:【行無所得者,名叫大涅槃】。大乘菩薩行者安住這樣大涅槃中,不見一切諸法性法相,所以這個大乘菩薩名叫[無所得]。這個大乘菩薩行者,僅稱名無所得行者。怎樣說呢?【因為還要[以無所得為方便],證大涅槃所得一切智智】。
大涅槃又是甚麼呢?
不斷生死:有所得
不住涅槃:無所得
又怎麼說呢?
有所得者,佛菩薩六度萬行之無漏有為功德法。
無所得者,本具真如無為法。
可惜你不知也!又怎麼說呢?若沒有[有所得],佛菩薩如何行六度萬行呢?沒有因緣果報就沒有[有所得]即成斷見。所以說,以[無所得]為方便行[有所得]的六度萬行,成就佛道啦。
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按:“恆不住”君這才一開口說【行無所得者,名叫大涅槃】,便又穿幫,擺明的未修不二觀行。何以故?無所得者,豈有【行】耶?有【行】,便有【不行】與之相對,二邊宛然,云何無所得耶?如斯未修不二者,云何更與人論生滅二邊盡去之大涅槃義耶?
“恆不住”君隨即又說:【因為還要[以無所得為方便],證大涅槃所得一切智智】。然據“恆不住”君自己所提供的經證,《大般涅槃經卷十五梵行品第二》已曰:【無所得者,名大涅槃】。云何已證大涅槃、已得一切智智之無所得者,猶未證大涅槃?猶未得一切智智?而須再證大涅槃,再得一切智智?此非於己所舉經文視而不見,但隨妄心妄想睜眼說瞎話耶?
隨後,“恆不住”君自問自答曰:「【大涅槃又是甚麼呢?不斷生死:有所得】,不住涅槃:無所得」。然《大般涅槃經卷十七》已曰:「【菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得】。」此非“恆不住”君脫口而出,直接悖逆佛經經文之大妄語起現行耶?詐妄邪偽如“恆不住”君者,云何與人論義耶?
最後,“恆不住”君說道:「若沒有[有所得],佛菩薩如何行六度萬行呢?」這便又是攀附諸佛如來果地知見,並據為己有的無因有果論起現行,不修凡夫離於有無二邊之因,卻求如來六度萬行之果。何況《大般若波羅蜜多經卷471》已曰:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是,於一切法都無所行,是為善達諸法實相」,謂諸佛如來六度萬行亦不可得,亦非有也。