佛道會通，還我老子（老子生平考証）

[妙吉祥如意]

老子道學印證現代微觀物理科學發現的超物理時空與物理時空之創生真相，正是佛家所謂的無漏實相與有漏法界！！
老子曰：母天下與子天下，也就是（一心開兩門）的道理！！

道德經第三首：天下母 〈原 52章〉
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

【經文導讀】
這首經文是從境界理論講到功夫修行，並從修行驗證中再透露其實際的切身妙用，此間用詞雖然很淺白，其中所隱藏之義理卻頗為深奧，自古自今不知有多少學人為此所迷惑？我們如果利用前兩章所掌握的老子道學之精義作基礎，明白老子創見之“道”就是統攝物理（有漏界）與超物理世界（無漏實相）的終極真理，對於老子在這首經文裡的異常用語就不會覺得突兀而不知所云了。
本首經文：
第一段對於道學涵蓋形而上〈無漏母世界〉與形而下〈有漏子世界〉兩範疇再作確立，並據此為世人追求“永生之道”指出其哲理與修證之依據！
第二段講功夫理論，其中牽涉仍舊不離“心”“物”二著！
第三段講道術益生之妙用，對修道所獲得於己身之效益有明確且極重要之開示。

【經文釋義】
『天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。』
這個有形的器（氣）質宇宙（子天下）背後必然隱藏著創生的本體（母天下），我們可以稱此為宇宙之母源！能夠獲知宇宙的創生母體之內涵（得其母），那麼也就可以由此了解物理世界的實質意義與萬事萬物的運行律則了（知其子）！
老子言下的物質宇宙之母源其內涵並不複雜，就是“無名”與“有名”而已，也就是千古以來集人類智慧所不斷探討追尋的“心性之始”與“物質之母”。
『既知其子，復守其母，沒身不殆。』
既然發現這個物理宇宙的存在奧秘（知其子），我們就可順著這創世的理則逆修返回真道的國度，並將生命安住在創生的母源（守其母），這時就是沒有物質肉身的罣礙仍然可以獲得精神靈性之長存，生命亦因此得以永生（沒身不殆）！
『塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。』
這段緊接著前段開釋修行人應如何“復守其母”以獲得“沒身不殆”的功夫理論！
“塞其兌”就是老子所言的嗇！第五十九章：『治人事天，莫若嗇，夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德‧‧』
老子承襲周文王後天八卦以“兌”為正西方，五行屬金，在身主口齒。道學之五行理論，以“金”代表先天真一之氣，老子認為多言散失其真氣，所以這裡說的『塞其兌』就是閉塞真氣之出口。也就是：『行不言之教！』
『門』就是佛家所言六根門頭，人類自此向外接受信息與反應處理切身事務，也就是個人追逐慾望的開始，故“閉其門”即是：『處無為之事！』。老子三寶中的“儉”就是『閉其門』的實踐，“儉”指的正是“簡緣”，盡量排除外來之干擾與誘惑。
修道之人對外能夠格遵簡緣之道，緊閉六根門頭，對內又能『取食於母』『嗇惜精氣』，那麼終生就少有憂患了！所以大聖人說：『處無為之事，行不言之教』就是針對“塞其兌，閉其門”的功夫實踐與落實來講的。俗人不知修道，整日對外追逐於聲色名利，這就叫“開其兌，濟其事”，那便終身無可救藥了。道家說：『口開神氣散，意亂火功寒。』老子曰：（多言數窮，不如守中），也就都是指這麼一回事！
『見小曰明，守柔曰強。』
老子曰：『此兩者，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。』老子道學不外乎“玄妙”一詞，“玄妙”的涵意正是指出“在萬事萬物的最幽微的根源處，存在著人類腦筋思考無法契及的、不可思議之實相！唯有聖人能了悟此“玄微實相”之存在真理，所以說：『見小曰明。』“明”也就是佛家所謂的開悟的意思。
而修士如何使生命安住於“明”這個開悟的境界呢？老子認為只有進行“守柔”的功夫才能與道玄同。所以說『守柔曰強』也就是『載營魄抱一，能無離乎？』這就是老子道學中的“功夫理論”了。以上『見小曰明，守柔曰強。』這句話正是從『修道功夫證驗』的角度來開示『實有境界的證悟』。
『用其光，復歸其明。』
“守柔”的結果就是“見小”（異熟種子）；“見小”的結果就是開悟（明）；開悟以後就可享用“道炁”（異熟種子）的加持了（用其光）；老子曰：『用其光。』就是第二十章：『我獨異於人，而貴食于母！』利用真一之氣來保衛生命，是老子道學中的最重要啟示，這也就是講究『性命雙修』的道學與佛學的差異之處了！所以第五十五章老子曰：『知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。』這些都是有關道家修命的開示。
老子為何在『用其光』後緊跟著開示『復歸其明』？這就是第二章：『聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。』這段開導的真髓呢！修道稽式“無為法”強調的就是這種“無智亦無得”的功夫。復歸其明就是～
老子曰：吾將鎮之以無名之朴，知止可以不殆了。
維摩佶曰：善能分別諸法相，於第一義諦而不動。
『無遺身殃，是為習常。』
佛家《般若波羅蜜多心經》說：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。』
修士能夠修練到“明”的境界那麼生命與肉身又有何憂患？老子說，這就是叫做『習常』─“修練承襲”於“真道之常”了！

【讀經心得】
老子言中的『小』與『柔』到底有多『小』？多『柔』？那是一個怎樣的境界？庄子有這麼一則寓言以瞻明道學中這個『小』與『柔』的慨念－－

《庄子‧知北游》
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」
光曜不得問，而孰視其狀，窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：「至矣，孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」

早在二千多年前老庄道學對“光線”的物質性質就有所認知，道家“氣”的境界比『光子』的尺度還細微，“炁”的境界套句莊子的術語：『有物而未始有封也。』
老子所謂“小與柔”的境界顯然已遠遠超乎人類腦筋感官之外，『見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。』這些開示語言純屬功夫理論的層次，必須親自從修練中去體驗祂，老子道學確是至誠之言，《道德經》中每一句每一字皆真實不虛！
老子言中的“柔”到底作何隱喻？庄子曰：『道炁包裹天地，貫穿萬物！』而老子曰：『天下之至柔，馳騁於天下之至堅！無有入無閒。』老子此話就是在講“真一之炁”，古來儒哲皆不肯以“炁”作解老子道學，實在因為儒家崇尚之『道』，與老子道學之『道』層次相去太遠！太史公司馬遷不是亦為此下評語了嗎：『道不相同，不相與謀！』中華道學是耀古爍今的實證科學，其中對宇宙萬有的創生真理之發現比諸當代最頂尖的物理科學知識更加精闢深入！古代儒者以世俗的知見來注釋《道德經》的深奧義理當然是不得其門而入。
莊子說：『泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖！』顯然莊子對儒家所標謗之『道』僅給予口頭便給的評價：『從擱淺於泥沼的群魚嘴裡掙扎出的口沫，怎可能與大海之水相提並論？與其和這些大儒們爭辯真道之理，互相噴得滿臉飛沫，倒不如兩忘於江湖享受遨遊大海（隱喻：真道國度）的樂趣！』

【莊子解老】
《莊子‧在宥》
不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
（作者注釋）
不明於天者，不純於德；
（作者注：不明白於創生之實相者，其道德修養不得精純。）
不通於道者，無自而可；
（作者注：不通達於真道之哲理者，無有自己而隨波逐流。）
不明於道者，悲夫！
（作者注：老子曰：『不知常，妄做凶』。）
何謂道？有天道，有人道。
（作者注：老子曰：『天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。』）
無為而尊者，天道也；
（作者注：天道：超物理制約的『無為國』）
有為而累者，人道也。
（作者注：人道：受物理制約的『有為國』）
主者，天道也；臣者，人道也。
（作者注：老子曰：『天下有始以為天下母。』）
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
（作者注：老子曰：『既知其子，復守其母。』）

研究佛法必須牢牢抓住一切有漏法，乃源自於無漏實相的真理，如果在這創生的真相持執懷疑態度，或不屑一顧，那就很容易將佛法置於斷滅空談之泛論！！

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經
世尊！又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地，緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。
此三地，彼三種意生身生及無漏業生，依無明住地，有緣非無緣。
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[妙吉祥如意]

道德經第四首：道沖 〈原 04章〉
道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。

【經文導讀】
就這麼寥寥數語，老子將宇宙之根源實相描繪的多麼傳神貼切啊！讀太上這首經文怎能不震攝於老子道學之高深妙絕？老子道學之成就已得性命、宇宙創生根源之極至實相，已臻哲學家所欲追尋之終極真理無庸置疑！經中一句：『吾不知誰之子，象帝之先。』豈不道盡道體無極，創生實相無始無終的妙諦！
老子這首經文不只是一首美妙絕倫之詩作，其間文字應用更是巂永睿智，此中數句『或』『似』『似或』更是為一幅描繪創生真理超世脫俗的畫境增添幾許飄邈恍惚！

【經文破譯】
『道沖，而用之或不盈。』
真道本體無為又虛空！但是整個宇宙無窮無盡的芸芸眾生卻是由此所化生供養。
『淵兮似萬物之宗。』
真道，祂是如此的淵深莫名呢，這裡正是宇宙萬物的創生根源啊！
『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』
真道，挫解自我的銳氣！化解與眾生的對立與紛爭。真道自在！祂隱藏起自我與萬物和光同塵。
『湛兮似或存。』
真道，雖然讓萬物無法感知祂的存在，但祂卻是如此的真實不虛呢！
『吾不知誰之子，象帝之先。』
真道，偉大而真實的自在者啊，我不知道祂是從何而來？祂的前面還有誰？但我肯定真道創生一切，包括天帝與仙佛！

【讀經心得】
陳鼓應教授在他的著作中認為本首經文：『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』四句應為第五十六章之『錯簡重出』；教授這種說法本身就不合乎校佶古書的邏輯，所謂錯簡就是本來應該不屬於這個章節或段落的那隻竹簡因串聯書策的皮索斷裂而經重新整理時被安置在錯誤的地方，所以從校佶古書的邏輯上來說絕對無所謂『錯簡重出』這回事，因為刻有上項四句合計十二個字的竹簡只有一支，若此支竹簡是從經文別處錯簡而來，那原來被錯簡的地方就不可能再有這些相同的文字內容之出現，試想只有一支竹簡如何能『重出』？（先不深論這錯簡內容是否剛好僅是抄刻這十二個字）
事實上我們知道『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』這四句話在第五十六章還是存在的，因此可以肯定老子書之內容原來就重複存在這四句文字的應用，原版竹簡在這部份顯然並無錯簡問題。
再參考陳教授懷疑本首經文這四句為錯簡所持理由在其《老子今註與今譯》這本著作上是這樣註釋的：
馬敘倫：『（挫其銳）四句乃五十六章錯簡；而較者有增無刪，遂複出也。』
陳柱曰：『按馬說是也。（淵兮似萬物之宗）與（湛兮似或存）相接，若閒以（挫其銳）四句，文義頗為牽強。』
陳鼓應：『以上各說甚是，惟帛書甲、乙本均有此四句，其錯簡重出早在戰國時已形成。』『（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）四句乃五十六章錯簡重出，因上一句（淵兮似萬物之宗）與下句（湛兮似或存）正相對文。這四句從略。』
雖然，教授們對老子經文之校佶見仁見智，但是學者這種草率的定見卻是頗為值得商榷，根據作者對老子文藝風格深入研究了解，認為老子此首經文驟然被刪去（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）這四句極為不妥，我們姑且先不必從道家學術的專業素養來評論此種校佶行為是否為無知之舉（請讀者參考下面第五首經文注釋內容）？是否將造成老子道學無可彌補的傷害？就單從文章意境與文字應用等純文學的角度來探討，學者們如此的教佶態度與結果對老子的文藝風範絕對是一種侮辱。老子以（挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。）這四句話來作為（淵兮似萬物之宗）與下句（湛兮似或存）之間的聯繫詞彙，事實上拜讀老子這首經文我們可以發現正是這十二個字點活了真道實相的悠微與雅玄，老子文藝修為的不同凡響也在此充分展現。若說當時職司掌管古中華民族文化命脈的老子為當代最有才學的人是一點都不過份的；一代大文豪，大詩人，周之守藏史老聃！絕對名符其實！

【莊子解老】
老子言下之『道』其真諦到底為何？莊子書中這則寓言可以給我們一些答案：

《莊子‧知北游》
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「無所不在。」東子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」東子曰：「何其下邪？」
莊子曰：「在稊稗。」東子曰：「何其愈下邪？」
莊子曰：「在瓦甓。」東子曰：「何其愈甚邪？」
莊子曰：「在屎溺。」東郭子不應。

莊子說的不錯，道！為萬物的創生根源，道！無所不在。因為道造化整個（有漏宇宙）並且隱藏於其間（和光同塵）。說的更明白：『整個物質宇宙，正是『真道』幻化出來的的表象！』而老子做《道德經》也只有一個主旨：『教導世人如何破除對真道表象的迷思，而求取隱藏於表象下的真實內涵。』所以經文說：『是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔處其實，不居其華。故去彼取此。』
人類要如何借修道來破除物理塵世的假相？這就是老子道學之真諦！學者若能掌握這個重點，研習老子就不會走冤枉路！

《莊子‧大宗師》
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
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[妙吉祥如意]

道德經第五首：玄同 〈原 56章〉
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

【經文導讀】
作者將此首經文編列於此是有原因的，本文重點文句：『塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。』是老子結合前面第三、四首經文而開講的，其中自然是隱含修道之奧義的，試分析於下─
第三首〈天下母〉提到：『塞其兌，閉其門。』是從修道者的功夫進路而言，這是老子教導世人屬於道術的功夫理論。
第四首〈道冲〉提到：『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』是從真道本體而言，這是老子對真道創生實相的了解與詮釋。
本首〈玄同〉提到：『塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』是結合道術的功夫理論與道學的創生實相，也是修道者在自我修持必須依止的哲理，（反者道之動，弱者道之用）（玄之又玄眾妙之門）。所以老子曰：『是謂玄同。』
修道之人由自身『塞其兌，閉其門。』起修，並效法大道『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』然後才能因此證道而與道合一；此句尾以『是謂玄同。』作總結，玄同就是與道玄同。正是修道的終極標地『與道合真』，佛家曰：圓覺、無上正等正覺。

【經文破譯】
本首經文必須從實修的角度去理解：
『知者不言，言者不知。』
古德云：『言語道斷。』修道不在言詞思想之間，所以說：『聖人處無為之事，行不言之教。』
『塞其兌，閉其門。』
『兌』在此引申為『真氣』；『門』：指的是眼耳鼻舌身義等六根。
經言：『治人事天莫若嗇。』這裡所說的『嗇』就是『塞其兌』。嗇惜閉塞真氣之外洩浪費。
經言：『為道日損，損之又損。』這裡所說的『損』就是『閉其門』。棄除情識慾念。
『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。』
有道聖者雖有偉大的證量，雖有榮觀燕處超然，能夠知其榮守其辱，和光同塵於俗世之間。這就是修道聖人能體合真道義理的表現啊！
『故不可得而親，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。』
因此於聖人的行止是：『不可得而親，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而貴，不可得而賤。』這也就是聖人為何會讓『大道』所特別珍愛而願意有所託付的原因啊！

『讀經心得』
這章老子開示的妙諦是勸戒修道之人，應首重內得於道的國度而不與世人交爭於物慾的天下，這裡可以說為第二首經文：『聖人處無為之事，行不言之教！』再做註解。
掌管整理中華數千年文化傳承的周朝守藏吏老子，在二千五百多年前就用淺白的語言文字講述道理，由此可證實2500年前，周朝的文藝風格、文字應用，就已經與現今的白話文相同，此首經文本就是一首白話文，只是其間隱含的道理非是凡夫腦筋知識的見解。故作者在此也不多做註解。

【關尹喜解老】
關尹子曰：『言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉、如此器皿、如此禽獸；言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辨。』

【莊子解老】
《莊子‧寓言》
『不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言！言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。』
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[妙吉祥如意]

道德經第六首：有物混成 〈原 25章〉
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反‧‧‧
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

【經文校佶】
這首經文現時流通之通行本蒐錄文字有錯，此首經文在歷代承傳中曾經被儒家將原文
『道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。』
私下擅改成：
『道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。』
現通行版本即是以此為版本。
古之學者會將域中四大之一的“人”擅自篡改成“王”可說此乃理之必然；試想身為君主極權專制朝代的臣奴。焉敢將“人民百姓”置於“君主侯王”之上而為四大之一？古之儒者既已將前兩個“人”字篡改成“王”字為何卻留下第三個“人”字不予更動？因為第三句是：『人法地』，如果繼前例二句改成『王法地』那豈不又犯了大逆不道之罪？普遍天下莫不王土，“王”豈有法于“地”之理？於是大儒在此保留了原文，也因此將這種封建的媚君之居心完全洩漏無遺。
修道事業必須從人身情識中開始入門起修，所有有情物種也唯有人類能具足靈修之智慧，聖人老子也因此有人居四大之論說；在佛教甚至以兩隻小船漂流在茫茫大海中而能幸運互撞的微小機率來比喻比喻投胎人身之難得…
此首經文“人”字被篡改成“王”字對於老子道學影響自是非常深遠，儒家解老一直偏離道家聖教而流於泛泛凡學諍論，於此“人”“王”二字之偽篡後事學子應該也可窺之一二了！

【經文導讀】
為何老子以『混成』這兩個字來形容『道體』？ 人為何能與道、天、地同列於四大之一？
天、地在此又做何隱喻？老子道學中的『自然』一詞其精義為何？這些都是讀此首經文必須深入研究的議題！
第一段：再次確認道為天下母。
第二段：老子依本體之流化運轉紀實而以“道”之一字命名。
第三段：天地人三才並舉，讚嘆真道傑作。人身智慧之殊勝。
第四段：強調自然的道理。

【經文破譯】
『有物混成，先天地生。』
老子這句“有物”當然不能以物質的概念作思考，在這首經文稍後老子為此“物”強字之曰：『道』。所以我們知道，此句“有物”指的是不可思議的、莫名的存在者；佛陀稱此為“如來”；老子叫祂為“不去”。“如來”也好，“不去”也好，總是用來形容那如如常存的真如實相 ─ “大自在”本體。
『混成』不可做『渾沌』解，這是兩個極易混淆的觀點，自古許多學者都在此產生誤解，因此錯失道家學術的奧義。
那，為何老子又以“混成”這樣的形容詞來形容道體呢？這個答案就在第一章：
『無名（真如），天地之始﹔有名（法性），萬物之母。故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄‧‧‧』
“真道”本體正是“無名”與“有名”，（佛家言：真如法性一合相）也就是（心、物）二者的混合體。宇宙生命天地萬物無不由此“心物兩者”造化生成，是故老子才說：『有物混成』。
『寂兮寥兮，獨立而不改』
大自在〈真道之根源、本體境界〉！寂靜無音，寥遠無狀，聽之不可聞，視之不可見，搏之不可得。獨立長存而無所變易！
『周行而不殆，可為天下母。』
雖然祂是不可思議，無形無狀，無聲無息，但是宇宙萬物自此而生，依此而養。真道周遍宇宙，閱歷古今，衣養萬物。無始無終，其用不窮。
老子曰：『自古及今，其名不去，以閱眾甫‧‧』
即是指此言之。所以說：大道化化無窮，周行而不殆，可為天下母。
『吾不知其名，字之曰道。』
對於這麼個無可名狀，不可思議的“大自在”，我真不知如何去形容稱呼祂，只好考量祂的創生流程通路而以一個“道”字來勉強代表祂了。
『強為之名曰大。』
如果我們硬要去說明祂的名狀，那大慨可以用『大』字來做個形容的開始吧！
『大曰逝。』
說祂大！還是無法貼切的形容，因為祂不只“大”，祂還不斷的擴充飛逝著。
『逝曰遠。』
說祂不停的擴充飛逝！這個觀念似乎亦無法盡情的形容祂，因為祂是無窮無盡永無有止極的遼遠。
『遠曰反』
說祂是無窮無盡的遼遠！也有所不足，因為祂是不始不終、無首無尾的、不受時空限制、無有內外邊際，全然不可思議的真常自在。。。
〈古往今來，形容宇宙現象，恐怕找不到如老子講的這麼貼切精彩的了，就是現代宏觀物理科學家對於宇宙現象之研究也不離老子之描述。〉
『故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。』
所以說：
道大，這宇宙創生根源的本體是最偉大的！
天大，“無名心性.真如”，真道的主體之一，虛無莫名，主宰生命之總理體的虛無天性，也非常偉大。
地大，“有名物元.法性”，真道的另一主體，現象界所有形質的元素，如大地般承載萬物衣養生命也非常偉大。
為何說：人亦大！？因為人類是已知“大道”化生的最精妙之傑作！在芸芸眾生中只有人類能獲得“心、物”的精華，因而有這聰明天賦可以去追尋生命和宇宙創生之實相，亦只有人類能經過修道而擁有自我性命的不滅，老子曰：“與天地分一炁而治”。併享生命之永恆。因此老子認為：『人亦大。』
『人法地，地法天，天法道，道法自然。』
雖然說人亦為四大之一，但“人”無“地”〈隱喻法性〉則無所依怙（肉身）；“地”無“天”〈隱喻真如〉則無所顯用（心神）；“天”無“道”則無所生成；而“道”之造化作育天地萬物，也以無為而任物質肉身與靈性生命依循因果，自然生化而已。

【讀經心得】
《道德經》兩千五百多年來含冤莫白，正是儒家鵲佔鳩巢，以顯學的思考邏輯，妄自從政治君權這種最世俗的思路來注釋老子之（聖學），更因如儒學挾中國二千多年來文化主流之優勢，一家獨大，排除異己，嚴重窒礙（道家學術）之發展，這豈不正是老學不彰之主因？聖凡殊途！以大儒之顯學素養來註解老子超乎物理的形上科學，真是糟蹋《道德經》啊！其遺毒一直到科學昌明，民權高張的民主時代，文化界、高等學府中不知還有多少研究中華道學的學者專家教授，仍舊深陷古儒解老之泥沼而不自知呢！

【莊子解老】
《莊子‧天下篇》
『天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。由百家眾技也，皆有所長，雖然不該不遍，一曲之士也；判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容；是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純與古之大體。道術將為天下裂！』

天下篇此些文字正是莊子對當時百家諸學誤解道家學術所發自肺俯的慨歎！

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[妙吉祥如意]

【關尹喜解老】
《關尹子‧宇篇》
關尹子曰：『非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。』
關尹子曰：『道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。聖人以知（心一）、（物一）、（道一），三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。』

【莊子解老】
《莊子‧天下》
以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。古之道術有在於是者。
關尹、老聃聞其風而說之，建之以常無、有，主之以太一‧‧
關尹、老聃乎，古之博大真人哉！！

《莊子‧齊物》
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有“有”也者，有“無”也者。
有未始有、無也者。
有未始有夫，未始（有）、（無）也者。
俄而（有）、（無）矣。
而未知（有）（無）之果孰（有）孰（無）也。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？
（作者注釋）
『有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。』
（作者注：老子曰：『吾不知誰之子，象帝之先！』以上所言正是『道體無極』之概念。）
『有（有）也者，有（無）也者。』
（作者注：老子曰：『無名天地之始，有名萬物之母。』，此間『無、有』引申『虛、實』就是指『心、物』二著。老子曰：『一生二』，二的境界。）
『有未始（有）（無）也者。』
（作者注：此段言：有名、無名未分之玄德（真一）境界。老子曰：『道生一』，即一的境界。）
『有未始有夫未始（有）（無）也者。』
（作者注：老子曰：『有物混成，吾不知其名，字之曰道！』即真道的無極境界。）
『俄而（有）（無）矣。』
（作者注：老子曰：『此兩者，同出而異名，同謂之玄。』）
『而未知（有）（無）之果孰（有）孰（無）也。』
（作者注：老子曰：『惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。』）
『今我則已有謂矣，而未知吾所謂之，其果有謂乎？其果無謂乎？』
（作者注：老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。』）

《莊子‧庚桑楚》
出無本，入無竅。
有實而無乎處，有長而無乎本剽。
有所出而無竅者有實，有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。
天門者，（無）、（有）也，萬物出乎（無）、（有）。
有不以有為有，必出乎（無、有）；
而（無、有）一（無）（有）。聖人藏乎是！
（作者注釋）
『出無本，入無竅。』
（作者注：『物質宇宙的創生，無法探究創生的起始本源，也無法得知創生的通道與孔竅。』）
『有實而無乎處，有長而無乎本剽。』
（作者注：有物質型體之實，卻無法探查物質空間存在的處所依據；有成長順序的更替，卻也無法得知因果、時間的起始。）
『有所出而無竅者有實，有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。』
（作者注：第一句話是用來說明物理宇宙之創生實相，後兩句是用來說明空間（宇）與時間（宙）的本質奧義。老子曰：『其上不曒，其下不眛；迎之不見其首，隨之不見其後。繩繩兮不可名狀，自古及今其名不去以為眾甫！』）
『有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。』
（作者注：老子曰：『天門開闔，能無雌乎？』又曰：『谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。』）
『天門者，（無）、（有）也，萬物出乎（無）、（有）。』
（作者注：老子曰：『無名天地之始，有名萬物之母；此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。』又曰：『玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。』）
『有不以有為有，必出乎（無有）；』
（作者注：老子曰：『反者道之動，弱者道之用，萬物生於有，有生於無。』老莊這裡所言之（有）與（無有）是針對（形而下）與（形而上）兩個境界而言，其本義為：追究有形物質的生成根源，必然會進入無形質世界的探討。）
『而（無有）一（無）（有）。聖人藏乎是！』
（作者注：在超越物理世界的無何有之鄉，無名（心性、真如）與有名（物元、法性）恍恍惚惚的合而為一，證道聖者的覺性（性命）就在這裡安住！老子曰：『道乃久，歿身不殆！』）

以上莊子書中這些有關宇宙創生之文字創作靈感及其論述道理顯然全部來自老子經文內容！
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[妙吉祥如意]

道德經第七首：夷希微 〈原 14章〉
視之不見名曰夷﹔聽之不聞名曰希﹔搏之不得名曰微。
此三者，不可致詰，故混而為一。
其上不皎，其下不昧，迎之不見其首，隨之不見其后。
繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之物，無物之狀，是謂惚恍。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【經文導讀】
這首經文是老子用來開示本體實像的另一章，前段文字是利用功夫修練帶入境界理論，再從境界證悟契入實相本體作開釋，太上此處雖然在形而上哲學作演示，通篇讀來卻有拿“虛無之道”把玩於指掌之間的瀟灑，老子演道能（實中取虛）、（虛裡見實），大聖人講道精妙絕倫如數家珍真是前無古人後無來者啊！那些從來將老子之道解譯成世俗的王侯政治、空泛的律則規範的古今大哲們，想在此有所獲得，我看其不得已也！

【經文破譯】
『視之不見名曰夷﹔聽之不聞名曰希﹔搏之不得名曰微。』
用肉眼看不見的名堂，但祂卻存在著！我給祂一個名稱就叫“夷”！
用肉耳聽不的著名堂，但祂卻存在著！我給祂一個名稱就叫“希”！
用指掌抓不得的名堂，但祂卻存在著！我給祂一個名稱就叫“微”！
『此三者，不可致詰，故混而為一。』
要如何溶入形上境界去證驗“夷”“希”“微”這種超感的存在？那只有處無為之事，行不言之教了（致虛極，守靜篤），既然是以“無為法”修道，就無有“欲得之心念”，也無有“疑惑之思辯”！這時你所證悟的“夷”“希”“微”也就無有差別相，這就是所謂“一”的境界啊！
『其上不皎，其下不昧。』
當修道聖者在溶入無為國度“一”的境界時，將有這樣的證驗－－
在祂的上面無有更明亮之上方，在祂的下面也無有更幽暗之下方（道體無上下之分，無空間感）；
『迎之不見其首，隨之不見其后。』
想要迎接祂卻找不到祂的前端，想要追隨祂卻找不到祂的尾端（道體無前後之分，無時間感）；
『繩繩兮不可名，復歸于無物。』
有時覺得繩繩繼繼的無有窮止無法形容祂的名狀，有時而又覺得遙遙冥冥似乎空無一物，無能察知祂的存在（道體沖虛飄邈，無有止境）；
『是謂無狀之物，無物之狀，是謂惚恍。』
這就是《心經》云：『色不異空空不異色，空即是色色即是空』，老子說：『似無形卻有狀，似無物卻有象』，這裡正是心物渾沌、恍恍惚惚的無為菩薩之道境了！
『執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。』
修士能親身證驗這恆古至今之常道，就可以掌握了解萬物創生的過程與理則，再利用此創生的原理來駕馭應對有形器界的事事物物，這便是道術的妙用了。像這樣能夠明白物理宇宙與萬物生命創生之實相始末過程，我們也大概就知道大道的綱紀了吧！

【讀經心得】
首段『視之不見名曰夷﹔聽之不聞名曰希﹔搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。』這三句哲理非常深奧；
佛學一部《楞嚴經》用了幾十萬言來談“耳根圓通”，老子一句：『聽之不聞名曰希』就說盡此中奧妙；
粹取六百部般若精華而成的佛家重要經典《般若波羅密多心經》講的“觀自在”豈不就是『視之不見名曰夷』這一回事？
整部《金剛經》所深入探討的“應無所住而生其心”也無非就是老子所言：『此三者，不可致詰，故混而為一。』這種功夫哲學與證悟境界罷了！
佛家重要經典《唯摩詰所說不可思議經》據作者之研究顯然與老子此首經文有甚深之淵源。不管是從經典所取名稱《唯摩詰》（根據作者猜測此部佛經應是借用《道德經》本首經文：『此三者，不可致詰，故混而為一。』一句作比興！），或從其內容作比較我們都不難發現此中與《道德經》經文有甚多不可忽視的巧合之處。老子道學哲理境界之高我常以一句話來作讚嘆：『只要能讀懂道德經，天下也就沒有任何哲學理論能讓你迷惑了！（包括最深澳的佛教經典）』
我們如果更精深的契入此章經意，老子所開導的這寥寥數語甚至可以圓滿詮釋佛學的重要課題－“能”“所”哲學慨念之不足！我們甚至可以沿此進路聯繫上宇宙生成與本體論的哲學缺口，並一舉攻下集一切人類知識所欲揭開的宇宙創生之終極奧秘！
佛家的“能”“所”哲學慨念，確實是破解“創生實像”的利器，只不過佛學本身以唯心論為其立教宗旨，故而對這“能”“所”哲學慨念就形成自綁手腳無法盡情發揮的缺憾，俗云：『解鈴還須繫鈴人！』能解佛學之縛恐怕還是得求諸老子之道學了。有關這個破解宇宙最高機密的哲學課題，作者在此且先賣個關子，我們留待以後再作深入的專題探討吧！
經文這句：『執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。』也是有大學問的！
現今宏觀天文物理學家，從時空（時間、空間）的擴展來探究宇宙創生的起源，我們可以利用一條橫向的【x】軸來標示宇宙演化的進路，天文物理學家就是以此逆時空方向推究而發現當今廣大無痕的宇宙，來自於大約175億年前的一個（奇點），此（奇點）歷經一次大爆炸，這裡便是這條【x】軸的“0標”（起點），科學家也承認在這“0標”之前是一個完全無法解釋不可思議的“存在”！
老子探究宇宙的生成選擇另一條進路，他是從物質的生化這條理路切入觀察的，這個由物理構造往內探究宇宙創生起源的進路，我們用另一條縱向的【y】軸來標示；這也就是近百年來科學家結合人類尖端觀測器材科技，而獲得突飛猛進的微觀物理科學，科學家對於物質基本構造的探究已經推進到量子的境界〈10-33次方公尺〉，在達到量子的境界（色空兩相），顯然科學家也遭遇到無法再突破的瓶頸，因為再尖端的科技器材都已無法勝任觀察如“量子”如此玄微的尺度！看來現代最頂尖的微觀物理科學家探究宇宙生成實像在此也是遇到了無法突破的瓶頸。
但是當我們將老子道學完全融會貫通，我們會發現老子之書其實就是極為尖端的宏觀天文宇宙物理科學暨微觀物理之宇宙創生科學巨著，一部《道德經》豈不就是一本精深的最尖端物理科學專著？！老子早在兩千多年前便將心靈學與物理學統合在一起了。由老子一脈相傳的道學其科學成就絕對可以比美〈愛因斯坦〉的相對論；其實關尹喜在《文始真經》一書就有類似相對論的重要論說，《文始真經》第三卷關尹子曰：『有“時”者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有“方”者形，彼非形者，未嘗有南北。』“時”就是時間，“方”意指空間，“氣”與“形”就是講“有名”也就是物質之元炁。
〈愛因斯坦〉發現“時間”與“空間”與物質能量息息相關，時空是一種物理現象，這種科學新知老子之學生關尹喜比愛因斯坦早二千五百年便已發現，且翔實的紀錄在祂的著作中。當我們從科學的角度切入研讀老子的道德經，我們將為中華傳統道家學問所蘊藏的科學真理所震撼！

【莊子解老】
《莊子‧庚桑楚》
出無本，入無竅；有實而無乎處；有長而無乎本剽；
有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。
……（有誰能想像，所謂“宇宙”這個名詞，竟然在兩千三百多年前，道家莊子書中就被釋義呢！？）

（作者注釋）
出無本，入無竅；
（作者注：宇宙之創生本源是虛無的，造化出入之間也未見其孔竅；）
有實而無乎處；
（作者注：宇宙之創生本源雖然說是虛無的，但卻是實有的存在者，可是這個真實的存在者，卻找不到他的存身之所！）
有長而無乎本剽；
（作者注：萬物確實隨著造化自然籓筵，但是生死出入之間卻又未能追蹤他的本末！）
有所出而無竅者有實。
（作者注：宇宙之創生與萬物之造化籓筵，雖然尋找不到它出入的竅門，但是，這創生的本體是確實不虛的存在著；）
有實而無乎處者，宇也。
（作者注：此句說明空間的形成；上下四方，空間無邊無際。老子曰：『其上不皎，其下不昧。』）
有長而無本剽者，宙也。
（作者注：此句說明時間的形成；古今往來，時間無始無終。老子曰：『迎之不見其首，隨之不見其后。』）

【關尹喜解老】
《關尹子‧一宇》
關尹子曰：『有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜（時間）。有方者形，彼非形者，未嘗有南北（空間）。
何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風。彼未搖時，非風之氣；彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火。彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時，即名為形。』
（作者按：關尹子以上所言之『氣』以現代物理科學語言名之就是『能量，時間』；『形』就是『質量，空間』。近代大科學家愛因斯坦《相對論》發現『時間』與『空間』是由『能量』、『質量』所創造與制約的。）

【老子引用古籍考證】
《六韜逸文。龍韜》
凡天道鬼神，視之不見，聽之不聞，索之不得，不可以治勝敗，不能制死生，故明將不法也。
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[妙吉祥如意]

老子上面定了一個名稱，叫做“玄德”，現在他又定一個名稱 叫“習常”，就是經常練習的意思。練習什麼呢？練習復歸那個永恆生命的本來。

玄德，就是指（先天炁），第一章（無名與有名），佛家所謂真如法性一合相，攝屬如來藏法身實相。故經曰：玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。佛言：背塵合覺。
常德，就是講（後天氣），第一章（常無與常有），佛家所謂：真如、法流注，流行轉化於有漏界。攝屬唯識法相（異熟種子）境界。心物、真如法性已然分離，故經曰：常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其皦。

老子道德經
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。
……（於阿賴耶識中，聚集自相異熟種子，煉精化氣）
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。
……（緣取異熟種子共相轉依異熟識、法住智、煉氣化神）
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於无極。
……（緣異熟種子共相，轉依無垢識、平等性智、煉神返虛）
樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
……（樸，未經雕琢之原木，隱喻無漏實相，無漏法身，樸散則流化成氣，（佛言異熟種子），成就有漏法界。聖人（引喻修道之元神、即是真如），用之以為官長，講真如與法性，心神主宰精氣的關係，（真如為能用，法性為所用），大制不割（就是老子強調修道的最高法制，正是心物、性命雙修，真如、法性不可偏廢也）

大寶積經
佛告舍利弗。彼佛功德法門亦復如是。菩薩先得。是諸菩薩當不退轉。若聞此法，必能受持讀誦通利。為無上菩提，於真如性當勤修學。
舍利弗白佛言。世尊。若諸菩薩欲住不退地者。聞此稱讚法門。應當受持讀誦通利。何以故。菩薩摩訶薩住此法門，於法性中當不退轉。
唯有常常時，恒恒時，如來若出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。法流法行，法住法相，法爾如是～～
老子曰：知其白，守其黑。（就是，明白四達，能無知乎？）（就是，知，不知，上。）～～
維摩詰曰：善能分別諸法相，於第一義而不動！！

[妙吉祥如意]

道德經第八首：孔德之容 〈原 21章〉
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物﹔
窈兮冥兮，其中有情﹔其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【經文校佶】
『窈兮冥兮，其中有情﹔其情甚真，其中有信。』此句中『情』字，通行本誤植為『精』字！未得老子道學之旨趣；我們可從下面二則資料為旁證做校佶之依據！
（1）《道德經》帛書甲乙『其中有請﹔其請甚真。』！
（2）《莊子‧大宗師》『夫道，有情有信，無為無形‧‧』
『精：氣之麤者』在道學創生論之架構中屬於『物性』，是落在物理範疇的；『情：性之覺也』在道學創生論之架構中屬於『心性』，是超乎物理範疇的。

【經文導讀】
此文絕非凡品！老子將祂的一趟心靈之旅－－『證道消遙遊』，以嫚妙的文字很精采的將本體境界，利用虛擬實境的手法做出最生動的描繪。讀此經文正如鑑賞一幅超塵絕俗、層次井然的『立體畫作』，其間文字應用之奇之美真是讓人嘆為觀止。
經文第一個『孔』字正是隱喻『玄之又玄的眾妙之門』，讀者必須從這角度切入理解此首經文所欲揭示的道學真諦，也唯有如此才能一探老子之心。

【經文破譯】
『孔德之容，唯道是從。』
從玄妙不可擬議的眾妙之門往內窺探，“觀自在的修士”將發現“玄德”的“真一境界”正是從真道本體孕育流化而出。
『道之為物，惟恍惟惚。』
在這不可思議的無為國度，“心”“物”在此是模糊不分無可名狀的；這時你心靈對物象的覺知將是恍恍惚惚的似有若無，與現實世界的情識知覺是大異其趣的。
『恍兮惚兮，其中有物。』『惚兮恍兮，其中有象。』
在恍兮惚兮中似乎有“幽光”從心靈的玄微機兆裡隱約濯現，這就是“有名物元”的冲虛之炁。
在惚兮恍兮間似乎有“妙慧”從心靈的玄微機兆裡隱約濯現，這就是“無名心性”的冲虛之炁。
『窈兮冥兮』
“窈兮冥兮”是老子用來形容比“恍兮惚兮，惚兮恍兮”更為深入的真道境界，在這裡心之元性與物之元素已然細密無間的相互融合為“一”。
『其中有情﹔其情甚真，其中有信。』
真一的境界是心物密契的超物理國度，整個物理宇宙萬物包括有生命的無生命的，它們生成與發展的過程資訊都儲存在此真道境界中，也只有不帶氣質性的“情”（資訊）能夠在這無為國度流通，這種超越物理能量的境界其中儲存流通的信息是真實不虛的，因為，這個超越物理次元的『純資訊』世界是有憑有據的『真心之國』！
『自古及今，其名不去，以閱眾甫。』
自從開天闢地宇宙創生，一直到你我享受美好生命的當下，真道（佛性如來藏）無時無刻皆與宇宙萬物同在，（和其光同其塵）永不稍離。
老子曰：不去！！
佛家言：如來！！
『吾何以知眾甫之狀哉？以此。』
我怎麼能知道宇宙萬物與生命創生過程與根源（眾甫之狀）的實相？那就是根據我在真道國度的這趟逍遙遊所獲得的心靈體悟啊！

【讀經心得】
這一首經文是老子開釋真道境界最精采的一章，物理宇宙生成的實相，生命智慧根源的機密，人類集一切科學哲學的知識所欲追尋的終極真理，老子早在兩千五百年前就如數家珍的公諸於世！
本首經文與前面（道冲）一文同樣是利用精采的文字作彩繪，為“真道境界”畫出一幅仙境奇景的圖像！所以我們在詮釋老子這首經文時就必須以鑑賞一幅超世脫俗、層次井然的曠世奇畫的心情去欣賞祂！
『孔德之容』河上公注：『孔，大也，有大德之人無所不容。』王弼注：『孔，空也。惟以空為德，然後能動作從道。』當今解老主流大皆採用“大”作為注解，此句就被註釋成：『大德的容貌』。筆者以為“孔”字以“大”字作解似乎過於制式，顯然未得老子創作此經文之神韻，“孔” 在此作名詞解，有隱射“孔竅”的意味；從動詞作解則有“窺探”的意思。第六章：『玄牝之門，是謂天地根。』第十章：『天門開闔，能無雌乎？』都是在隱喻這個“孔竅”；也就是老子開宗明義所說的：『玄之又玄，眾妙之門！』。
文首這句『孔德之容』應理解成：『老子引領著世人從“玄之又玄的眾妙之門”往內窺探無為國度─『玄德境界』的實相內涵。』這樣才能抓住老子創作此首經文之幽微神韻！
老子開釋形而上的真道國度，其文字運用真是精采絕倫，例如前文“道冲”一章老子就利用“或”“似”“似或”來描繪道境的虛無飄渺，而此章則以『惚兮恍兮，恍兮惚兮。』巧妙的將“心‧物”混合為一的玄德境界極生動傳神的給予描述出來。關於『惚兮恍兮，恍兮惚兮。』這兩句經文，清朝黃元吉真人就有極為精闢的注釋：
“恍”：光之密。
“惚”：機之微。
作者注：“恍”〈物之玄也〉故偏向物性，屬于有名，故曰：『恍兮惚兮，其中有物。』
作者注：“惚”〈心之密也〉故偏向心性，屬于無名，故曰：『惚兮恍兮，其中有象。』

【莊子解老】
《莊子‧天地篇》
泰初（有）（無）。（無）（有）無名，一之所起。
有一而未形，物得以生，謂之德；
未形者有分，且然無間，謂之命；
留動而生物，物成生理，謂之形；
形體而保神，各有儀則，謂之性。
性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。
合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。
其合緡緡，若愚若昏。是謂玄德，同乎大順。

以上這些文字點出道家修練的功夫與境界理論的相互契合，也是莊子用來描述（無為之道德國度）最精采的文字；
莊子這些『鳥之喙』（隱喻：實）『鳥之鳴』（隱喻：虛）正是用來詮釋老子所言：『恍兮惚兮，其中有物（有名）。惚兮恍兮，其中有象（無名）。』的真道意境。
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[妙吉祥如意]

道德經第九首：谷神不死 〈原 06章〉
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。

【經文導讀】
我認為本章是老子針對第一首的『眾妙之門』這句話再做詮釋，老子為何又以『玄牝之門』這個稱呼來取代『眾妙之門』？『玄』所指為何？『牝』所指為何？這都是讀者研究此章必須釐清的重點！

【經文破譯】
『谷神不死，是謂玄牝。』
在玄德境界無為而無以為，心性寂然不動，感而遂通。就像靈敏的深山幽谷，靜待著聲音來觸發迴響。這就是“玄”〈無名心性〉“牝”〈有名物性〉交融無間的真一境界！
『玄牝之門，是謂天地根。』
這統管虛、實，總持心、物之門〈又稱眾妙之門〉正是創生天地萬物的的根源啊。
『綿綿若存，用之不勤。』
真道國度孕育著無名與有名，並藉此來造化生成萬物與生命，純任自然，綿綿不絕，無為而成，用之不盡。

【讀經心得】
這首經文又是描述實相境界的另一章，老子以谷神來形容“玄德”無為而無以為的真一境界，也就是所謂“道生一”的“一”的境界。老子又稱此實相境界為（朴）。
“玄德”的境界是心物合一的，這個境界虛靜而靈敏！就像空靈幽靜的深山峽谷，至靜中蘊含至靈，隨著聲音的觸發而迴響。道家形容這個境界叫『寂然不動，感而遂通。』修道的目的就是要把精神與生命安住在這個境界，這裡是真常的國度，是不死之地。所以莊子書中就曾引用關尹子所作《老子西昇記》裡的這句名言：『人能知一則萬事畢，無心留德而鬼神服！』

【莊子解老】
《莊子‧庚桑楚》
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，『無』『有』也，萬物出乎『無』『有』。有不能以有為有，必出乎『無有』，而『無有』一『無』『有』。聖人藏乎是。
（作者注釋）
『入出而無見其形，是謂天門。』
（作者注：老子曰：『天門開闔，能無雌乎？』）
『天門者，（無）（有）也，萬物出乎（無）（有）。』
（作者注：老子曰：『玄牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤！』）
『有不能以有為有，必出乎（無有）。』
（作者注：老子曰：『萬物生於有，有生於無！』）
『而（無有）一（無）（有）。聖人藏乎是。』
（作者注：老子曰：『谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是為天地根。』）

【佛家言老子】
《大方廣圓覺經》
善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如、菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。
一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。

《宗鏡錄》卷第三十四
此教說。一切眾生。
皆有空寂真心。無始本來。性自清淨。明明不昧。
了了常知。盡未來際常住不滅。名為佛性。
亦名如來藏。亦名心地。達磨所傳。是此心也
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[妙吉祥如意]

道德經第十首：天長地久 〈原 07章〉
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【經文導讀】
這一首經文正是對『無名心性』精義的重要開釋，在老子道學中絕對是非常重要的一課，但是自古註解道德經之學者於此章卻是少有獲得老子真髓。
我認為本文的關鍵就落在『以其不自生，故能長生。』這句道學奧義。老子這句話到底針對甚麼而做開釋的？這是研讀此章經文所必須突破的問題！學者要先取得這個答案才能破解經文後面『是以聖人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。』這句話的妙義。

【經文破譯】
【天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。】
此中所言“天地”一詞與第一章【無名天地之始】之“天地”其涵義完全一樣，如前所說“天地”在此不可以“藍天綠地”作解，古人說：『天地神明、皇天后土』甚至結婚行大禮亦是先拜“天地”後拜父母，老子以“天地”來隱喻無可名狀的“自然之心→天理神明”是非常恰當的。無形卻真實存在的“自然之心→天理神明”其性質與有形的物質可說大異其趣！物質界以輾轉相生來承續物種之命脈，然而形而上的“心神”老子說：『以其不自生，故能長生。』
所以老子先是用“無名天地之始”來形容“自然之心 ─【無名，心性的“不自生”故能“長生”】
而另以“有名萬物之母”來描訴物質的生生不息 ─【有名，物質的生生死死，輾轉輪迴。】這就是老子道學的智慧！
『是以聖人后其身而身先，外其身而身存。』
老子曰：『吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？』可以用來做這一段話的最佳註解。勿論道家或佛家其修練的目的皆不外乎捨棄物質肉身情慾的牽掛而讓生命靈性安住於永恒道境。
《道德經》第三十四首：歸根復命 〈原16章〉：『致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。』
《般若波羅蜜多心經》 曰：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。』
以上都是在講這種功夫理論的實踐。
『非以其無私邪？故能成其私。』
無私就是無我，而這裡講的“私我”指的正是肉身情慾的部分，也就是凡人無法忘懷割捨的生命中隸屬物質的肉身情慾，即所謂（有名）的部分。聖人就是能拋棄這“有名”的物慾的拖累，反而能獲得生命之永生，並與天地分一炁而治的個人私願。

【讀經心得】
前一首經文第一句『谷神不死』與本首經文第一句『天長地久』是互相呼應的，這兩章都是老子針對無名（知性）的重要開示！
老子的修道終極目的 ─〈歿身不殆〉其立論依據正是緣之於此章。因為“無名”是不生不滅永恒長存的，生命正是由“無名”（心識靈魂）與“有名”（物質肉身）的構成體，人類可以經過修道而讓自有之生命安住於無名的境界，這就是永生的奧秘，也就是老子一再強調〈歿身不殆〉的精諦。所以此章末段老子曰：『聖人后其身而身先，外其身而身存。』正是指出生命中靈性與肉慾的相互依存的實際關係與修道之妙訣！

【莊子解老】
《莊子‧在宥》
廣成子曰：
「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。
無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。
目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。
我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；
我為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。
天地有官陰陽有藏。慎守汝身物將自壯。我守其德以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」
黃帝再拜稽首，曰：「廣成子之謂天矣！」
廣成子曰：「來，餘語汝。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故餘將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎！遠我昬乎！人其盡死，而我獨存乎！」
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