開悟前，開悟後

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古時，佛陀將入涅槃，其有些弟子信徒不忍親眼看見佛陀入涅槃，自己就先在佛陀之前就走了。

也有些大禪師，來去自如，有的坐著走，有的站著走，想什麼時候走就什麼時候走。

我想修行人如果能做到這樣就很不錯了。

當然，每個人都希望佛陀與大善知識可以慈悲多住世留個三五十年，甚至三五百年，但那也是無可奈何之事。

今有人想說不願聽天由命想要自己作主，效法那些大禪師，想走就走，來去自如，如何？嗯！我只能說，祝福你(妳)，一路好走！

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《雜阿含經》卷47：「如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者[5]闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，[6]凭床欲起。尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡陀：「云何？尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」闡陀答言：「不也。」尊者舍利弗復問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」闡陀答言：「不也。」尊者舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」復問：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純[7]一苦聚集。』如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」闡陀言：「尊者摩訶拘絺[1]羅！供養世尊事，於今畢矣！隨順善逝，今已畢矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何？世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何？」佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意。』耶？」爾時，尊者舍利弗復問：「世尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。」(CBETA 2024.R3, T02, no. 99, pp. 347b14-348b1)[5] 闡陀 Channa.　[6] 凭【大】，從【宋】【元】【明】　[7] 一【大】，大【宋】【元】【明】　[1] 羅【大】，羅我【宋】【元】【明】　

有人曾問佛陀，自殺可以嗎？

佛陀大概是這樣說的，了悟了色身生死憂悲苦惱本非是我，也不離我，也不是與我相對存在(譬如，手心手背是同時相對存在)，那麼，此生該做的都做了，該辦的都辦了，該供養的都供養了，那麼既使身病苦痛，難可堪忍，遂以刀自殺，也應無大過了。

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若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

//餘識相續者則有大過；餘名色相續者，則果體異方成熟

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《大莊嚴論經》卷15：「汝諸言自殺，
終不得生天，  墜巖投淵水，
復言得生天。  殺己言有罪，
餧養己身者，  何故不得福？
觀察不順理，  皆是愚癡倒，」(CBETA 2024.R3, T04, no. 201, p. 343c25-29)

反思一下，如果說自殺者一定有罪，那麼，苟且求活者，為何卻就不能得福？

這其中一定有甚麼因緣條件吧！並不能這麼直接說自殺就一定有罪不能生天，苟活或意外死的就一定得福可以生天。

苟活與得福，是兩回事，還是一回事？自殺與有罪，是兩回事，還是一回事？要仔細觀察，要順理剖析，不能這麼片面武斷說甚麼一定對一定不對，甚麼一定善一定惡。

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讓色身承受自然的病死痛苦與生死解脫有相關嗎？是不是折磨色身就可得到開悟？如果是肯定的，那麼佛陀當初為何要放棄苦行？

讓色身承受一堆沒有必要的痛苦，畢竟可以得到更多的福報嗎？理性科學一點，答案是不可。

有沒有人可以證明「自然死亡」的來世福報會大於「加工死亡」，誰統計過？答案是沒有。

畢竟，對於未知領域，迷信的還是比較多。若要我說個不迷信的，我只能說，我說不準！

只是講些客套話，安撫一下世俗人的情緒，好讓人一路好走，這我也只能盡量加減，加減盡量。

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真我畢竟沒有生死，生死只是我法身的變化身而已。變化身就是法身招感業力而引發現相的，若不招感生死的業力，又怎麼會引發生死的變化身呢？

貪愛天下美色美味，必然招感引發通聯天下之氣，入了胎，成了人，產生了生死現象。

而真我，如如不動，沒有來去生死。【覺】這個功能，也沒有斷滅。是真我在覺，能覺的是真我，故真我又名為佛。

理論如此而已。好好體會驗證，各位有的是時間。死亡也是一種過程，一種學習，一種驗證，屆時，要好好專注，可以的話盡可能記憶下來，一切記憶都會儲藏在藏識裡，將來感而發現。畢竟，死亡，並非覺性的終結，反倒像是電影院裡的下一個轉場。

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人生的真相且不論，就說說我以為的人生的意義如何？

生而為人，就要活著像個人。這算不算是一種人生的意義？

那麼，如何才能說是活著像個人？如古人所說，致良知良能吧！換句話說，避免失智或失能。一種是心理上思想的，一種是生理上行為的。

然而，只是避免失智或失能這樣就算夠了嗎？或許，還要在質上的提升，乃至於要盡心盡力求仁盡義。

問自己能辦得到嗎？人生固有難，退而求其次，或許你會說，我的人生意義，苟且度過而已。何必言仁義，但言上天所賜一身軀不得不養而已。大人們的天下，大人們自當煩惱，而小人的世界，求得自身溫飽，足已！

然後，行有餘力，來這裡寫寫科幻小說之類的自娛娛人，足已！

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於我，開悟只是偶然，自認為是佛卻是必然。

凡夫固然有生死，至於聖人永世以來未曾有生死。我不自稱自己是個凡夫，那肯定就是個世間怪胎，而我不自稱我是的聖人，那肯定又是個騙子。

在凡夫面前，我自稱聖人，說甚麼總是尷尬。在聖人面前，我自稱凡夫，則堪稱委屈。

於是，成佛這件事，只宜自知，安自保重。

至於，我從來沒有想過要成為誰的指導老師，如此也焉知是福是過？明明我可以開示你，但又礙於我不是你的指導老師，甚至你也沒來問過我，所以，雞婆地幫你破除關卡，那就是有過失了！而你破除不了自己的關卡，那絕對不能算我的過失，儘管我知道怎麼幫你破除關卡。我寧願鼓勵你，這點小事還是閣下自己來的好！

後話，人人本來都是聖人，但各個都自認為自己是凡夫。雖說，看見甚麼就說甚麼，但，夏蟲畢竟看不見冬雪。所以，誰能親眼看過永生？

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七識盡滅，業識不滅。

經過那一次經驗，我以為死亡不過如此而已，有甚麼好恐懼的？固然，死而復生，記憶可以保留，但若哪天換個稚嫩的小鮮肉體，喪失了前世的記憶，忘了萬貫家產金銀珠寶埋在哪裡，至少仁德善義還在，也應該夠用。

人生之難，難在活著的時候，求仁不能，求義不成，活地人不人，物不物，盡是苦，但若人都死了，還有何難何苦的？

此生，但問，求仁盡義，淨業進德，足已！帶得走的，看來，也只有這些德業而已。

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仁就是作為一個人應該具備的品德，義就是作為一個人應該盡力完成的事業。

至於，甚麼是應該，甚麼是不應該，這，也算是身為一個人的必修功課，自己得去搞清楚。別給自己找苦受，也不要給別人找麻煩。活到老，學到老，盡量擴展自己的知識及經驗範疇，增益其所不能。

至於，你能不能信受自身佛性永世不滅，這，若道聽塗說，信了就去修，也就得了，若不信，那就閣下得自己下功夫去學習與驗證。聽來的，與自己認證的，總是有點信力上的落差的。