復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養 如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是 經典所在之處。則為有佛若尊重弟子

以經教來說，就是以 四句偈為所緣，而操作止觀，公案(話頭)亦同.......

　示眾雲。三覺圓明當可頂門上具眼。二利兼濟寧容腳板底煙生。但能唸唸無差。便見頭頭顯露。莫有辨得的麼。

　　舉僧問襄州洞山。如何是佛（更嫌何處不分明）。山雲。麻三斤（無星秤上一任稱盤）。

　　師雲。襄州洞山守初宗慧禪師。初參雲門。門問。近離甚麼處。師曰。查渡。門曰。夏在甚麼處。曰。湖南報慈。雲。幾時離彼。曰。八月二十五。雲。放汝三頓棒。
師至明日卻上問訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在甚麼處。
雲。飯袋子。江西湖南便恁麼去。師於言下大悟。
遂曰。他後向無人煙處。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊抽釘拔楔。拈卻炙脂帽子。脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑地 作個無事衲僧。豈不快哉。
門雲。你身如椰子大。開得如許大口。師便禮拜。
住後上堂曰。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。還會得麼。你衲僧分上 到這裡須具擇法眼始得。
只如洞山恁麼道。也有一場過。且道過在甚麼處。
林泉道。再犯不容。
僧問。如何是佛。師答。麻三斤。還有這裡辨錙銖知輕重的麼。
佛身既充法界。法性何處不周。剎剎如然。塵塵皆爾。拶破面門。磕傷額角。不免教人點檢道。
當局者迷。傍觀者哂。
況杭州興教小壽禪師亦雲。山河及大地。全露法王身。
林泉雖恁離堅合異。莫便尋言逐句識情卜度。不見道三句外會取 六句外省去。只如到此。端的合作麼生會。良久雲。還相委悉麼。定盤星上無斤兩。莫逐高低漫度量。
頌曰。
三年一閏大家知（要知作麼）。
也有顢頇不記時（無心猶隔一重關）。
昨夜雁回沙塞冷（節氣不相饒）。
嚴風吹綻月中枝（狼藉遍地）。

師雲。三百六旬似蟻循環而不住。七十二候如珠走盤而非停。日月如梭。春秋若箭。所以閏余成歲。全因律呂調陽。
萬松先師住仰山時。閏四月旦日上堂雲。所謂道人者。不知月之大小。不知歲之餘閏。野僧即不然。今年三百八十四日。前月大盡此月小盡。即今閏四月一日辰末巳初。忽有個出來道。通疏伶利知時按節。要且無道人氣息。野僧以手掩鼻道。近後近後。作什麼。你道人氣息。珍重。恁麼商量。是顢頇不顢頇。是記得不記得。
林泉道。如人飲水冷暖自知。眾生心佛應須自向。何必霜秋月夜 采聽鴻聲。沙塞嚴凝 江天寂寞。雖道法身無被不禁寒。莫守寒岩沉死水。當可回途 復妙曲為今時。信手拈來 敁斤邈兩。休便向秤幹上尋。秤錘邊覓。三十二相 八十種好。遠之遠矣。畢竟合作麼生參禮。但能忘計較。處處可歸依。

　　（林泉老人評唱投子青和尚頌古《空谷集》卷六）

但能忘計較。處處可歸依。

《首楞嚴經》：佛言：『阿難，彼善男子 修三摩提。想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一。覺明虛靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明。來無所粘，過無踪跡。虛受照應，了罔陳習，唯一真精。生滅根元，從此披露。』
『阿難！彼善男子 修三摩提。行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機，倏然墮裂，沉細綱紐，補特伽羅酬業深脈，感應懸絕，於涅槃天，將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，後復馳逸，內外湛明，入無所入，深達十方 十二種類 受命元由，觀由執元，諸類不召，於十方界，已獲其同，精色不沉，發現幽秘。此則名為識陰區宇。
若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨，十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹。名識陰盡。』

（解脫長者：藏密根桑澤程呼圖克圖曰：『上根利智，無修無證，如如而住。自見自性，自然而成者，名為「且卻」。漢譯為「真性」。上根利智，具大精進，得見自心之後，勤修猛進，隨修隨現法報化三身，空五蘊而成光明之身者，名為「妥噶」。漢譯為「頂上頂」。』）

根師（大圓勝慧內）又曰：『自心光明，而無光明之相。心量普徧，亦非妄想馳散之普徧。本來自在，本來清淨。』

《金翅鳥飛空經》雲：『真心無邊中，無表裏，無方所。若以執著妄念 而覓自性之真面，無異雁群之飛尋天際，終不可得。不可得者，自性仍無變無增，如是而已。如此真心，一切眾生，無量劫來，本來剎那未離。特眾生不自認知耳。一剎那間，認知此理，即如是住。勿動著，勿外馳，亦勿分別，自然而住。』

《普成經》雲：『過去諸如來，皆為得見此自性而成佛。別無法可修，亦別無所得。』
無垢光尊者云：『是法深妙，若能明了進修，剎那徹悟。自然見性成佛。無上捷徑，捨此無他道也。』
或謂：成佛必須六度萬行，經三大阿僧祇劫，方能成佛，今不經次第，亦得成佛麽？
則答曰：此等功德，自性中本來圓滿具足。無待苦行，
（苦行等，原是有為緣之所現。而本性恰始終是清淨。所以為苦行而苦行，則非第一義諦，但本性亦非離無緣之緣以現。）而後成就。
此乃佛說。《特別經》（《特別經》是菩薩特別問釋迦佛所 說的經。）
雲：『自性無貪，即行布施。自性無犯，即行持戒。自性無嗔，即行忍辱。自性無間，即行精進。自心不動，即行禪定。自心明徹，即行智慧。』
由此可知，六度萬行 自心本具。無須苦行。有此大圓勝慧，上根利智，一見即知，一行即成，下根得之，亦得開悟。……定於極清淨之空中，有極清淨之藍色光明顯現。
本法雲：『德』有內外二種。外為清淨天空。內為光明。
以蓮花生大士口訣明之雲：『外清淨天，有認為肉眼所見 色塵之天空者，非也。
天無心，今說內外，是就自性而言。乃由內德而現為外面之清空。謂為藍色天空，非指俗眼所見之天空也。由內而外，現於空中，故名天空。原未顯明，今乃明現清楚。因此分別，故名內外。謂：內為我之內。外為外面之外，則非也。』
（意謂：內在身內，外在身外。）這裡所引根師的話，正與禪宗『徹見自心，即是佛。』『六度萬行體中圓。』的說法一模一樣。

（西藏密典不許公開，現在病叟 把最高密法搬到此地。為的是『覺明虛靜，猶如晴空。』這一點極為重要。而大家無論宗門教下，都沒有註意。至於所說：破五蘊漸成光明之身，亦正可為經文。
『十方世界，及於身心，如吠琉璃，內外明徹』的註解。
唯望大家，不要得少為足。尤其是宗門下人，若連本參亦未破掉，或竟僅僅明得 揚眉瞬目，就認為已經見性者，倘能藉此而知菩提尚速，努力上進，則不虛我擔此罪過了也。萬一對此疑惑不信，則請置之可也。萬勿毀謗，至懇至禱。）

僧問九峰虔：『無間中人行甚麽行？』
峰曰：『畜生行。』
問：『畜生復行甚麽行？』
曰：『無間行。』
僧曰：『此猶是長生路上人！』
峰曰：『須知有不共命者。』
問：『不共什麼命？』
峰曰：『長生氣不常。』
峰乃曰：『諸兄弟！還識得命麼？欲知命，流泉是命，湛寂是身。
千波竟湧，是文殊境界。一亙晴空，是普賢床榻。
其次，借一句子，是指月。於中事，是話月。
從上宗門中事，如節度使信旗相似。且如諸方先德，未建許多名目，指陳已前。
諸兄弟！約什麽體格商量。到這裏，不假三寸，試話會看。不假耳，試來聽看。
不假眼，試辨白看。所以道：聲前拋不出，句後不藏形。
盡乾坤大地都來，是汝當人個體。向什麼處 安眼耳鼻舌？
莫但向意根下 圖度作解。盡未來際，亦未有休歇分。
所以洞山道：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。」珍重！』

雲水老人曰：『夫見性即明心，明心即見性。』請問如何是見性明心？
答曰：『明心者，心無所明。要知自心是空，常守空知。空是心的體，知是心的用。
要知 空知是真心，別無他真，即是明心。
見性者，性無所見。要知自性是無生處。常守不見。不見，是自性的體。
空知，是自性的用。要知不見處，是自性，即是見性。
別無他見。凡所有知，即是識知。凡所有見，即是識見。
一切知見，俱是真空化出。既知一切心用，俱是幻化，法界之內，盡是一心所攝。
一切善惡是非，俱是空生之罪業。
打破知見的路頭，方可盡行捨去，守我空體。
我空體本不空，空是真空，非斷滅空。空是我法身之體。
若有是非 來住我空，我空即不空。我空若不得空，即是塵勞染污。
既然染污，心亦不明了，性也不見了。
心不得明，性不得見。一切眾生 心無量無邊，可謂苦之甚矣！
若是道心堅固，常觀自體自用。如水漂舟，隨波逐浪，隨曲就直，四威儀中，無有妨礙。
古語曰：「風捲白雲去，杲日映碧天。」』

石門蘊輝師。在青林作園頭。
一日侍立次。林曰。子今日作甚麼來。
曰種菜來。
林曰遍界是佛身。子向甚處種。
對曰。金鋤不動土。靈苗在處生。
林欣然。

來日入園。喚蘊闍黎。蘊應諾。
林曰剩栽無影樹。留與後人看。
蘊曰。若是無影樹豈受栽耶。
林曰。不受栽且止。你曾見他枝葉麼。
曰不曾見。
林曰。既不曾見。爭知不受栽。
曰秪為不曾見。所以不受栽。
林曰如是 如是。
●若悟得見猶離見。則一切因緣自然和合 因見而立者。從何而生哉。

學佛群疑　聖嚴法師著
為何放生？如何放生？
「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例。史不絕書。
如一九七四年越南淪陷於共產政權之後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂遊歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發起開築放生池，為被放的魚類講《金光明經》和《法華經》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘並序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。
明末蓮池大師雲棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依準。在現代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。
不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然環境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。
因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等於殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習性。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？
這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。
我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。

《首楞嚴經》：『佛告富樓那。汝常不聞 如來宣說性覺妙明？本覺明妙？
富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
佛言：汝稱覺明，為複性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
富樓那言：若此不明，名為覺者，則無所明。
佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。
性覺必明，妄為明覺。』
（解脫長者：《憨山通議》曰：性覺必定妙明。不須更以明明之。才動所明之一念，則將本然覺性妙明失之矣。）

《首楞嚴經》：『佛告阿難：以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。不循所常，逐諸生滅。由是生生雜染流轉。
若棄生滅，守於真常。常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢。
二俱遠離，則汝法眼，應時清明。云何不成無上知覺。
解脫長者：可見只要守於真常。常光將會現前。）
佛又告阿難：如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外六塵，不多流逸，因不流逸，旋元自歸。
塵既不緣，根無所偶。返流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨。
譬如琉璃，內懸明月，身心快然，妙圓平等，獲大安隱。
一切如來，密圓淨妙，皆現其中。是人即獲無生法忍。
從是漸修，隨所發行，安立聖位，是則名為，第三修行漸次。
阿難！是善男子，愛欲乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。……執持智明，週徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失。十方如來，氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對。其中妙影，重重相入。名迴向心。心光密回，獲佛常凝無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。』
（到這裏是九信的地位。）