何謂大乘?

[新老怪]

於是，他離開了溈山老人，行腳到了南陽慧忠國師的遺址，就在哪裡住了下來，自食其力，自己種菜、煮飯，過著清閒的日子。有一天，智閑禪師在菜園裡縟草鋤土的時候，無意中扔掉土裡的一顆小石子，恰巧這顆石子打在竹子上，發出「啪！」的一聲。剎那間，他就開悟了。開悟後， 他說了一首偈：「一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機；處處無踪跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」意思是說，當石頭打到了竹子，發出「啪！」的一聲，就在那個剎那際，這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。若有了「能、所」的存在，就是「知見」的分別。那麼，這念心就不清淨了，立即有了分別、執著的妄知妄見，就像釋迦牟尼佛夜睹明星悟道時一樣。當時，他老人家的一念心是清淨無染的，心裡面沒有半點的分別：想著這一顆星到底距離我們有多遠？或者有多明亮等種種的雜念妄想。

[新老怪]

又雲：「花燦爛，日輪紅，心法昭彰觸處通。 衲僧鼻孔尖頭下，浩浩騰騰宇宙中。
眼空四海無家計，只這拄杖子在手裡，要西便西，要東便東。 "
（暗示一相任運。 ）

衲僧鼻孔尖頭下

[新老怪]

古德說：「依於空義故，一切法得成；諸法若不空，一切法不成」。
這幾句話，明顯地開示我們世人，修行佛道想要有所成就，必須不破於空，亦不壞於有，空有「兩邊」都不執著。什麼是兩邊不著？兩邊不著，指的是隨緣遇境的時候，能夠明因識果，知道人生是酬業而來。眼前的境界相，皆是宿世的業因果報感應的原理。能明了這個道理，即能心安理得，故而於一切順境中不起貪愛，逆境中不生嗔恚，一切都能逆來順受，隨緣消業，保持我們的這一念心在正定之中，如如不動，所謂「見境不生貪愛，於理不生分別」。如果能通達「真俗」兩諦，知道「空不礙有，有 也不妨空」，如《般若經》所說的「空有不二、性相一如」，那就通於三 昧的境界。

[新老怪]

有佛無佛，法爾如是。眾生迷，則佛出世；眾生悟，則佛涅槃。一切法，無非因緣生法，這是放諸四海而皆準的真理；真理是不會被世間其它的邪思邪說所破壞。譬如，水無自性，隨緣產生種種不同的相；遇風則生波浪，遇熱則成蒸汽，遇冷則結為冰，這就是真理。生死也是如此，自性本空，隨業受報，因果不失。若隨世俗的因緣，則沉淪在六道之中，有生死的煩惱；若隨出世間的因緣，則有道有果，能出三界六道，證菩提的果覺。

水無自性

[新老怪]

佛在大乘經典中一再開示我們：性空緣起，能生萬法；一切的萬相都是現前的這一念心隨緣而產生的虛妄之相；既然有了種種的差別現相，就必須建立不同的「假名」來作分別。所以一切法，因假施設，然其本質仍然是不生不滅、不垢不淨、不增不減。若能徹底通達一切相皆是「相因」生法，就明白「空不礙色，色不妨空」的道理。一切法本來是空，都是因人設置；既然是因人設置，隨人不同，並非絕對的，沒有定法可說，所以是虛妄，故說「有而非有」。

[新老怪]

古德說：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。可見得，著空比著有更為嚴重。佛法講的是「理事圓融」，「知行合一」，兩者必須兼顧，不能偏廢。若實在不得已，必須有所取捨的話，寧可著有，而萬萬不可著空。若事事著有，相信有業報輪迴，相信有法可修，有佛可證，至少還懂得要斷惡修善、持戒布施、誦經念佛、作種種的佛事。若能持續不懈，即能從事入理，還是能夠成就功德道果。如果，一旦著了空相，認為萬法皆空，無法可修，無佛可證，亦無人可度，那就墮入了「頑空」， 「惡取空」，成了邪魔外道。所以古德說：「著有而念能相續，不虛入品之功；著空而心實未空，則有墮空之虞」。執「有」尚可以般若觀空來對治；若著了「空」見，則無藥可醫。佛門有句話說：「破戒猶可違，破見則不可救」。知見一旦中了毒，受了污染，就很難拉得回來。所以說： 「只貴汝知見，不貴只行履」。

[新老怪]

然而，善惡之法 也是隨緣而生的，緣起無常，沒有定性。
既然，緣起緣滅，是無常變化的一種現象，就不可以執著。
因為善惡、美醜只在 自己一念迷悟而已，誠如禪宗祖師所說：
「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄念從何起，妄念若不起，真心任遍知」。
能明白這個道理，就入了「中道實相」觀，而達解脫的境界。
佛法的修證，在於開悟證果。
若能了解一切法 緣起性空，性空緣起，即能遠離兩邊，令心無住；
換句話說， 對於眼前 種種的境界相，就不會妄加分別、執著，又能隨緣修一切善法。
如此，兩邊不著，這念心 就能清淨無染，達於中道，入佛的法身。

中道實相

[新老怪]

全象全牛翳不殊（全象全見象有。 全牛全見牛無。 有無之見皆是眼中之翳）。
從來作者共名摸（古今之人未出有無）。
如今要見黃頭老。 刹剎塵塵在半途（不住有無。 剎塵見佛 亦是今時。 故曰。 半途）。

半途

[新老怪]

其實萬法唯識 這句話也是對的，只是不能因此 就否定了客觀的存在。 還是蘇東坡的比喻更明白。 他譬喻掘井得泉，不能說不掘 就地下無水。 沒有宇宙本體的話，亦不如易經系辭的說明更好，『是故神無方而易無體』。 易無體，不是說沒有易。 大自然雖是客觀的存在，但主觀可以與之完全為一，並非如牛頓說的只可在大海邊揀得一貝殼，而是人可以 把大海水 當作像金盥的濯手之水。 海邊揀得一貝殼 與摸得象體的一耳一尾皆是瞽者。 若得悟識，則可照明 山河大地皆是我身，共大自然遊戲，是但為我此身的跌宕自喜。

所以雪竇禪師頌曰：
全象全牛瞽不殊 從來作者共名模
如今要見黃頭老 塵塵剎剎在半途

任他弱水三千，我只取一瓢飲：這一瓢飲里就有三千弱水之味。
可喜的是舀這一瓢的人兒。
昔人的詞有：「狂奴不愛杯中手，共愛擎杯手」，
我也不是愛的釋迦說的法，而是愛的這說法的人。
釋迦是古印度的阿利安人，黃頭髮，當時多少人 對大自然如摸象摸牛，誰能及得上他的風流。

但是像王昭君，如今只看她是畫圖中人，如當年 她是被塞外的風沙弄得憔悴。
釋迦豈不也是一樣，我要與他相見一笑，先得撣撣我身上 也是滿襟風沙。

[新老怪]

如來藏因為無明 而攀緣執著時，就成了阿賴耶識。
看見好雪片片，就是因為如來藏的作用。
所以「好雪片片，不落別處」，落在何處呢？就落在如來藏。

如來藏又稱為菩提、真如、佛性、常住真心、大圓鏡智。
『是無法用眼睛看見，不能用耳朵聽到，不能用鼻子嗅到，不能用舌頭嚐到，不能用身體查覺到，不能用意識了知。』
所以龐居士說「眼見如盲，口說如瘂(啞)。」

這是大般若經說的「真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；
………眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能嘗，身不能覺，意不能知。」