信堅

參同契》偈頌的重心所在，也是一乘佛法的基本觀念。
它闡明了宇宙萬事萬物之間的關係 是“回互而又不回互”的。
1站在回互的角度上講，各種事物間 是相互關涉的，是統攝於法性、本體之中；
2站在不回互的角度上看，各種事物 又各自住位，互不淆雜。
所謂 回互，是指事理無礙，事事無礙；
所謂不回互，是指事理各立，事事住位。
這便向學人 昭示了理 存在於一切事物之中，而一切事物 又在理這個本體的統攝下 各呈差別。
因而學人 在把握事物的本體時，切不能昧失 其現象界的差別；
在認識到現象界的差別時，又不能昧失了 滲透於一切現象界中的“理”。
理事圓融，回互而又不回互，正是石頭“路滑”之處。

信堅

「明、暗」，有兩層含義：
其一，事相顯豁為「明」，性理深奧為「暗」。用中有體，體中有用。
其二，明白的語言稱為「明」，含蓄的語言稱為「暗」。
對明白顯豁的道理，不要以明對明，流於淺薄；
深奧的道理，應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。
理與事、明與暗，各自相對待，而又統一於真如之體，這便如同人在行走時，兩足有先後，不可偏廢一般。

太極圖，一邊明、一邊暗，一邊白、一邊黑。
但是，這個白的部分、明的部分，不是純粹的陽；
黑的部分、暗的部分不是純粹的陰。
太極圖，白的部分中間要加一個黑點，黑的部分中間加一個白點。
就是“當明中有暗”、“當暗中有明”。(陰中有陽，陽中有陰。)

老子道德經
道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和！！

信堅

滿腹經論，學富五車，都是知識、見聞覺知，世智辯聰，不能了生死大事，不能明心見性。
要想明心見性，最簡單的方法，是心領意會，見性大師的悟道因緣。
”欲知山下路，須問過來人”。依之修行，見道只在眼前。

見道只在眼前

信堅

洞山良價禪師（807〜869），唐代高僧，曹洞宗之祖。
幼年出家。師父教他誦《般若心經》，念至「無眼耳鼻舌身意」處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮勝默禪師披剃。
21歲在嵩山受具足戒，然後便遊方參學。
首詣南泉。值馬祖諱辰修齋，泉問眾曰:來日設馬祖齋，未審馬祖還來否? 眾皆無對。
師出對曰: 待有伴即來。
泉曰: 此子雖後生，甚堪雕琢。
師曰: 和尚莫壓良為賤。

待有伴即來。
有伴。2

信堅

僧問: 如何是古佛心?
國師曰: 牆壁瓦礫是。
僧曰: 牆壁瓦礫，豈不是無情?
國師曰: 是。
牆壁瓦礫是無情，沒有知覺，冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？
國師說: 有情無情同圓種智，因分別故，就生出有情無情不同。
如若不分別，一切聲色、山河大地，都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？

僧問：『還解說法否？』
國師答：『常說熾然說。無間歇。』
因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣。無情說法，無間歇地，時時時刻刻都在說。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲說之故。聞性 不在有聲與無聲。

僧問：『某甲為甚麼不聞？』
國師答：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』
這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞 才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你的聞性 聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？而這個無聲 無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！

僧問：『未審甚麼人得聞。』
國師答：『諸聖得聞。』
盡大地無一人不聞。因為人人都有聞性。你不聞，是你的聞性被妄念障礙住了。諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等，無妄想執著，因此他們能聞 “聞性”。

僧問：『和尚還聞否？』
國師答：『我不聞。』
你自己能聽到麼？ 國師說，我還未見性，故不聞。

僧問：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』
國師答：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』
國師說，幸好我不聞，假若我聞到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。聖人無說而說，無聞而聞。凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。(我若聞，你就不聞我說法。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。)

僧緊逼道：『恁麼則眾生無分去也。』
國師答：『我為眾生說，不為諸聖說。』
若是這樣，眾生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？國師說，我對眾生方便說法。

僧問：『眾生聞後如何？』
國師答：『即非眾生。』
眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？國師回答說，眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，就不是眾生了。眾生之所以為眾生，就是因為迷誤不醒；假如當下一醒悟，即非眾生了。

僧又問：『無情說法，據何典教？』
國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』
無情會說法，出自什麼經典？國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。《華嚴經》云：一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊！

「有情無情同圓種智」。真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心。一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

月藏


古希臘有個神話，說一位勇士力大無比，世間英雄乃至眾神無有人能戰勝他。但他有個弱點，即他的腳後跟不能離開大地，一旦離開大地，他就不堪一擊。是大地賜予他 無窮無盡的力量，離開了大地，他什麼也不是。而大地常常被人們踩在腳下，沒有誰看得起。人們好高騖遠，總喜歡去追求 那些玄而又玄的事物。無論再玄妙的事物和境界，離開了泥土，離開了實實在在的大地，其實什麼也不是。

罔明菩薩比七佛之師的文殊菩薩高明之處，不在於他的定力 或他的智慧有多高，僅僅在於 他就是大地的象徵，他與大地融為一體，他是大地身上的一塊混沌的泥土。“離心意識參！”“看腳下！”“吹布毛！”“截斷眾流！”“棒喝！”“莫踏空！”等等，無不時時處處 要你回歸到堅實的大地上來，學人不會，總在處處尋求奇妙之物與事，就是你真的尋得到，又有什麼氣力？總嫌蒼白得很！

《華嚴》有幾重境界，而最高的不是事法界，也不是理法界，乃至也不是理事無礙法界，而是事事無礙法界。當窮盡一切理，一法也不可得，唯剩下一真實在時，自然能入事事無礙法界了。

宋．寂音尊者慧洪覺範撰

1 涅槃經曰。譬如有人。以雜毒藥用塗大鼓。於眾人中擊之發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經 亦複如是。在在處處。諸行眾中。有聞聲者。所有貪欲．瞋恚．愚癡悉皆滅盡。其中雖有 無心思念。是大涅槃因緣力故。能滅煩惱。諸結自滅。犯四重禁及五無間。聞是經已。亦作無上菩提因緣。漸斷煩惱。除不橫死一闡提也。
又曰。何等名為秘密之藏。猶如∴（伊）字。三點若並。則不成伊。從亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦如是。解脫之法 亦非涅槃。如來之身 亦非涅槃。摩訶般若 亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住 如是三法。為眾生故。名入涅槃。如世∴（伊）字。

　　傳曰。岩頭奯禪師嘗曰。涅槃經此三段義。略似宗門。夫言似 則非宗門旨要明矣。然宗門旨要。雖即文字語言不可見。離文字語言。亦安能見哉。
臨濟曰。大凡舉唱。須一句中 具三玄。一玄中具三要。有玄有要。此塗毒鼓聲也。
臨濟歿二百年。尚有聞而死者。夫分賓主。如並存照用。如別立君臣。
如從慈明曰。一句分賓主。照用一時行。若會個中意。日午打三更。
同安曰。賓主穆時全是妄。君臣合處正中邪。還鄉曲調如何唱。明月堂前枯樹花。
如前語句。皆非一代時教之所管攝。摩醯首羅面上豎亞一目。非常目也。

信堅

●其實，紫柏大師所指、慧洪禪師所憂之事，豈止是僅僅宋元明那個時代有？
仔細留心各地論壇，口水戲論除外，本不足道也，而那些熱衷於鬥機鋒轉語的，不正頭出頭沒，忙著剽竊，忙得不亦樂乎嗎？
不也是人人據為己有，把古代宗師所悟，得當成自己所悟得的嗎？
嗚呼，宗門之衰象，種種症狀，古今無異！

當明中有暗，勿以暗相遇。
當暗中有明，勿以明相睹。
明暗各相對，比如前後步。


太極圖，白的部分中間 要加一個黑點，黑的部分中間 加一個白點。
就是“當明中有暗”、“當暗中有明”。
(陰中有陽，陽中有陰。)

“勿以暗相遇”，
不能夠沉溺到陰暗地帶去了。跟大家在一起的時候，自己保持心明眼亮，雖然和光共塵，但是也不會“以暗相遇”，不會放棄自己的原則和本分，不會隨波逐流。
凡是菩薩示現在世間，顯出的都是普通凡夫的樣子，同樣就要顯出普通凡夫的煩惱。
但他不把煩惱當真，不會被陰暗的煩惱，牽牢自己的鼻子。