著作者：趙宇威

佛法講的是「心法」。
眾生的心，妄念不息，唸唸遷流，剎那不住， 若不是追念過去 如何的意氣風發，或懊悔一些 不如意的事，就是思念現在，要不然就是忙著計劃未來。
這一念心始終起伏不停，如同波浪，時憂、時喜，時好、時壞，妄念顛倒、煩惱不止。
修行就是要化除妄想、消除煩惱；有了妄想顛倒，心就不自在。
而修行在於修心，心要靠自己來調治，現在人稱之為「情緒管理」。
如何地管理？
淨土宗就是唸佛，共用的是「以念止念」的方法，以佛念來止萬念；
禪宗用「覺照」的方式，先起覺察，由覺察再入覺照，由覺照而達覺悟。
無論用哪一種方法，目的都在求 這一念心能定，由定才能開慧，智慧開了就能化除煩惱。

「不喝也不喝」了
不吃也不吃
難道說是要吃嗎？
應該說甚麼會嗎？

喝，不喝，表二分法
心經說色空之不二
同樣地
故所謂 聞而不聞
食而不食
是不住也
喝，不喝
聞性恒在

趙宇威

陶淵明有一首詩：「結廬在人間，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」。
雖然外面的環境吵雜凌亂，只要能夠靜下心來，進一步好好地思 維一下，外塵的境緣，都是緣起性空，無非虛妄之相。能作如此地思維，則外在一切是是非非、善善惡惡的環境 與我又有什麼關係呢！這一念心， 由聞而思，由思而生智慧；能使這一念心 寧靜下來，就不受外塵境緣的干擾，進而能得自在解脫。這種境界的達成，靠的就是聞思修的功夫。

所有一切境界的轉化，都要在「聞思修」上下用功。能瞭解這個道理，才知道思維的重要；唯有明白了「心」的作用，知道萬法唯心，這念心本無生滅，只是隨緣而起妄動而已。
只要「用而無用」，歸於「無念」，能堅住「正念」，任心自在，所謂：「狂心頓歇，歇即菩提」。

趙宇威

修行的目的 在於開悟見性，見性成佛，如此才能永脫生死輪迴的桎梏，離苦得樂，徹證菩提涅槃的果覺。然而佛法的修證以「悟心」為本，佛所說的八萬四千法，旨在幫助迷苦顛倒的眾生 皆能破迷開悟，瞭解一切法都是「緣起性空」的現象，沒有自性，了不可得；不但世間法不可得， 出世間法 也不可得。宇宙的森羅萬相 皆是一念無明妄動 所產生的虛妄之相，無非陽焰空花，海市唇樓而已，如何可以真實地擁有！

一般佛法的修證有大小、權實、偏圓、頓漸之別，這些皆是 曲順眾生機宜，隨緣而說，實無有定法可說。出世法中的漸修法門 必須修戒定慧，以誦經、持咒、唸佛、禮拜等作為平日修行的功課；而頓悟的法門 在於悟道，悟得這一念心 無一法可得，不但染法不可得、善法不可得，連清淨法、出世間法 也不可得。
若執著了善法、清淨的境界，還是屬於「我」執、「法」執。
真正的菩提涅槃，是湛然寂靜，一法不立、一塵也不染的，沒有善法、惡法，世間法與出世間法的分別，是虛靈洞徹，本來無一物的。
誠如六祖所說的：「不思善、不思惡」，一念不生，是超越三際，當下即是，所謂「動念乖真」。
這念心體，是無相、無念、無住，沒有階級的。
悟到了心之體，就好像找到了水的源頭一樣，於是無量的光明、智慧、德能、神通、道力就源源不絕地流露出來！

有了心之「體」，就有現「相」，有現相就有作「用」。所謂「體相用」是「即一即三」，「即三即一」，一體三身，不可分離，這些只是吾人一念心性的作用而已。
世間的萬事萬相，都是隨緣而生，皆有它的作用，彼此相互關聯，動一髮而牽全身，猶如大樹的枝葉，雖然繁多，皆從它的枝幹所生，無非一體，哪有差別！
可惜，世人愚迷，從無分別中，強作分別，所以產生了 許許多多無謂的煩惱。學佛就是要幫助我們 去除煩惱的惑障，讓我們去蕪存菁，從煩惱的痛苦中 解脫出來，其方法 就是教導我們 斷惡修善、誦經唸佛、持戒佈施，幫助我們 去除心中的雜質、妄想、分別與執著。

趙宇威

禪宗有一折公案，香嚴智閒禪師，開始在百丈懷海禪師座下參學。參了很久，一直到百丈禪師圓寂時，都還沒有開悟。於是，他又到六祖的法嗣溈山靈佑祖師那裡參悟。靈佑祖師問他：「聽說你在百丈懷海禪師處學道，能聞一知十，問十答百，頗有智慧。那麼，現在我來考你，你要馬上回答，不能加以思索。」頓教的法門，是不假思索，當悟了這一念心，就能「答在問處，問在答處」，無需思維，就像古德所說的：「即便輪刀上陣，亦得見之。」因為這一念心是現成的，不是想出來的。若能如此，才是真正的悟道。

靈佑祖師問智閒禪師：「如何是你父母未生前的本來面目？」智閒無法回答這個問題，只好請教靈佑禪師。祖師說：「我的答案，是我所體悟的道理，不是你自己悟出來的；不是自己悟出來的道理，是無法真正理解其中的意趣與妙義。所以，我的解答對你來說，毫無用處，必須靠你自己 去悟才行。」智閒禪師心想：「學了幾十年的佛法，連一個問題都答不出來，過去所學都白費了！」故而非常沮喪。從此，再也不看經教，不作筆記了。後來，乾脆出去行腳，作個行腳僧，所謂「一缽千家飯，孤身萬裡遊」，免得勞役身心，白白浪費時間，消耗體力。

於是，他離開了溈山老人，行腳到了南陽慧忠國師的遺址，就在哪裡住了下來，自食其力，自己種菜、煮飯，過著清閒的日子。有一天，智閒禪師在菜園裡縟草鋤土的時候，無意中扔掉土裡的一顆小石子，恰巧這顆石子打在竹子上，發出「啪！」的一聲。剎那間，他就開悟了。開悟後， 他說了一首偈：
「一擊忘所知，更不假修持；
動容揚古路，不墮悄然機；
處處無蹤跡，聲色外威儀；
諸方達道者，咸言上上機。」
意思是說，當石頭打到了竹子，發出「啪！」的一聲，就在那個剎那際，這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。若有了「能、所」的存在，就是「知見」的分別。那麼，這念心就不清淨了，立即有了分別、執著的妄知妄見，就像釋迦牟尼佛 夜睹明星悟道時一樣。當時，他老人家的一念心 是清淨無染的，心裡面沒有半點的分別：想著這一顆星到底距離我們有多遠？或者有多明亮 等種種的雜念妄想。

佛法所說的「悟」，是悟到了這一念心是「絕對」的，而不是「相對」的；也就是說，這一念心是清淨無染的，沒有分別、執著，而且是現成的，本來具足的，不是修來的。若有修，則必定有一個所修的東西；若有成，則必定有壞。於是，又落到「能所」，「成壞」兩邊的知見上去了。能悟到這念心 是本來具足的，不是修來的，就是此處所說的「一擊忘所知，更不假修持。」

如果真的悟了道，則當下這一念心是清清淨淨，沒有分別、執著，一律平等，猶如古德所說的「見境不生貪愛，於理不生分別。」到了那個境界，則舉手、投足、穿衣、吃飯、喝茶、吃餅，無非是「道」；這一念心 清淨寂然，又能隨緣而作，不墮於空。既沒有動相，也沒有靜相，也就是 所謂的「用而非有，空而非無」，做到了動靜一如的境界；換句話說，能「於相而離相，不著有；於空而離空，不著無」，亦即禪家所說的「不落階級」。這一念心清淨寂然，能隨緣而常不變，不變而常隨緣，就像明鏡一樣，物來即照，物去不留，不生執著，心無掛礙，自在解脫。這就是「動容揚古道，不墮悄然機。」

悟了這念心以後，只是在理上明白了道理而已，在事相上 還須不斷地求證；換句話說，證悟必須在事相上淬煉、磨礪，去蕪存菁才行，否則煩惱習氣 仍然還是無法消除。如果悟了空性之體，而不能從體起用，就成了「斷滅」空，那不是真悟。真的開悟，是瞭解這一念心有體、有用；體是空寂的，但能隨緣而起「大用」。雖用而不執著用相，知道一切相皆是「緣起空性」，而且善能利用眼前的境界相 為我所用，起一些教化的功能，幫助眾生 皆能破迷開悟、離苦得樂。雖修一切善法，但不執著所修的 善法，
這就是「處處無蹤跡」；也就是「修而無修」，猶如鳥去長空，不 著一點痕跡。

新老怪 寫: ↑週四 1月 12, 2023 10:59 am

「不喝也不喝」了
不吃也不吃
難道說是要吃嗎？
應該說甚麼會嗎？

喝，不喝，表二分法
心經說色空之不二
同樣地
故所謂 聞而不聞
食而不食
是不住也
喝，不喝
聞性恒在

哈哈
非也非也
參禪自有真理在啊！

這喝不喝的公案出自那裏
我找不到

草兄 這個不是公案

是某個人的感語,想學古人對個機
老怪愛貼這類網路文章

了解，謝了

現將老人於海口講法時留下的禪公案——《冷也不喝，熱也不喝，不喝就是不喝，不喝也不喝！》之法語推薦給朋友
曹文賢 2017-05-19


老人在此是在顯露 吾人實相之性體。對此，先說說通常知解 佛性的解法：
*、一、答：因佛性是無形無相的空性，這它不會吃喝，所以如此之說，即謂實相。

駁一、如此說法不妥，因其悖離性相不二之說，且否定經中語：“心佛眾生三無差別之示。”
後學曹文賢於此說幾句，看看是否契機？
首先，其答“因佛性 是無形無相的空性，這它不會吃喝，所以如此之說，即謂實相”之語不符“體用不二”之旨。
其二、不見古德 曾有“終日吃飯，未曾咬著一粒米；常年穿衣，未曾掛著一縷絲”之示乎!？若離開不二之法來詮釋佛法即謂妄說。
其三、老人之“冷也不喝，熱也不喝，不喝就是不喝，不喝也不喝！”之語，是藉此在示現空性妙體！若將老人這句法語依文解義，則大錯特錯矣！
其四、老人“冷也不喝，熱也不喝，不喝就是不喝，不喝也不喝！”之法語，自度度他報恩有份！

後學：聞無鼎、曹文賢

後學：聞無鼎、曹文賢

由 次草 » 週四 1月 12, 2023 1:15 pm
這喝不喝的公案出自那裡
我找不到

終南山觀音古洞..苦老人.老和尚:法語