河南府嵩山俱空契斌禪師

[0296b17] 晉毫邑王氏子。從重興院無相薙染。永樂丙申。參凝然。求示心要。
然曰。你向達磨未西來時道一句看。師窘無以對。於是疑之。不知飲食之為何味者久之。
一日覩秦封槐。豁然契悟。上丈室擬呈似。
然遽曰。契斌參得禪也。
師便喝。
然曰。作麼。
師曰。和尚何得贓誣平人。自是愈加鍛鍊。日新日益。
一日然問趙州勘破婆子。婆子敗缺在甚麼處。
師曰。一對無孔鐵錘。
曰趙州意又作麼生。
師曰。荊棘林中。重加陷穽。
曰石頭道書亦不達。信亦不通。是何意旨。
師曰。千里同風。
曰青原垂足。又作麼生。
師曰。禍事禍事。
(拈花敗缺。垂足禍事。龍女獻珠。分文不值。丈夫氣宇如王。爭肯受人鈍置)
然為點首曰。洞上一宗在汝躬矣。

法禅法师

道家就有「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」的「坐忘」之言。
簡言之，就是讓身心 進入恍恍惚惚 或不識不知、渾然忘我的境界。
唐朝白居易的詩也雲：「身適忘四肢，心適忘是非；既適又忘適，不知吾是誰。」
這些都離不開「忘」字訣。問題是這些都只是一時片刻之計 並非長治久安之方。其實，佛弟子常常在修持的四禪八定功夫也可以得樂解憂，但還是有定有不定，有入定有出定，並非長久之計。而佛門中的小乘、中乘、大乘也都有異於外道的 殊勝解憂之方。或從根下手，或從境下手，或從念下手，或從法下手，這些法門還真的可以說多到不行，而且還各有其殊勝獨到之處，甚至，在解除憂悲苦惱方面，還真的有立竿見影之效，但仔細檢點起來，依然都是在方便法的範疇中，還是在無始無明 或根本無明的窠臼之下，都有所墮之處。
宗聖則不然。這宗門最上乘心印 是直叩一切法的本源處或根源處。
從法的根源處來看，一切相對法 都完全拘它不得，一切憂悲苦惱 也都無由建立。更妙的是道者雖在相對界的一切人、事、物、法中，然此心 已不被相對界的一切人、事、物、法所迷惑。
在他看來，說什麼法都是多餘的。一切法 都完全派不上用場。這世出世間當然有千千萬萬的問題，但從他來看都已經不成為問題了！夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。原來，我們都是被心意識 所架構出來的三千大千世界所迷惑了！在本源上哪有這些鬼東西呢？這宗聖不出則已，宗聖一出，千門萬派都完全派不上用場。
這些尋枝摘葉的功夫 與不二的體性 原來了不相干。

著作者：趙宇威

歷代的祖師菩薩 皆明白地開示世人，坐臥都是道，舉手投足 無一不是佛法。如果不明白的話，而誤認外在境界的 五欲六塵為「實」有，而不停地追逐，那就是本末倒置的糊塗人。若能一念迴光，覺悟過來，知道一切法 皆是虛妄，無非是緣起空性，進而能放下 心中的分別、執著，不再心外 求法。回過頭來，能向「自性」中去求、去悟，那就能了脫生死，不入輪迴生死的苦惱。

由此可知，世間法與佛法 沒有差別，只在「會」與「不會」而已！會者，觸目皆是。所謂「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是法身」；禪家也說：「盡大地，乃沙門一隻眼」。然不會者，一大藏教擺在眼前，縱然能倒背如流，也是枉然，還是垃圾一堆，不堪使用。

須知，佛法是「體」，世法是「用」；用不離體，體不離用，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。佛法必須落實在世法之中，才能得到真實的受用；換句話說，行者修行，必須於一切日常生活、行住坐臥、語默動靜之中，能唸唸自在無礙、左右逢源，沒有煩惱，才能達到 修行的實質利益。所以說，佛法不能離開世法而獨立存在，故說：「佛法在世間 不壞世間法」。世法即是佛法，佛法即是世法；這種世出世間「不二」之法，謂 之佛法。

莊子說：「道在屎溺」。屙尿拉屎都是「道」。聽起來，似乎有點莫名其妙，有不知所云的感覺。高峰老人的《插秧偈》說：
「手執青秧插滿田，低頭便見水中天，
六根清淨方為道，原來退步是向前」。
佛法與世法沒有不同；古德說：吃飯、睡覺、穿衣、走路，都是佛法。高峰老人的這首偈 就是形容「道」是無所不在，插秧也是道。插秧意喻行者修行 要懂得方法，低頭就是「迴光返照」。當世人在一切作息動用之中，若能懂得迴光返照，時時能回頭反省，作自我的檢討，到那時，便能見到心中的「性」天。所謂水清見天，心清淨就是「性天」。

低頭就是「迴光返照」

著作者：趙宇威


六祖惠能說：「著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸。」凡夫世人，不了事實的真相，所以事事著相；著相，則心有罣礙，煩惱迭起，就像波浪一樣，一波接著一波，不能止息。所以，坐困愁城，不能跳脫生死煩惱的桎梏。如果能一念迴光，頓然覺悟眼前的境界相，無非是緣起生滅，剎那不住的假相，而不加以去分別、執著。這念心放下了，心中沒有了負擔、不再有得失的考量，就自在解脫了，就像流水一樣 能到處通流沒有障礙。能無拘無束，自在無礙，就出離了生死的業海，到達涅槃寂滅的彼岸。

一切的大乘經論，都教我們要離念、離相、無住。三十二品的《金剛經》，前半部要我們「離相」，所謂離「我相、人相、眾生相、壽者相」；《金剛經》的後半部 要我們離「我見、人見、眾生見、壽者見」。知道了「身」是四大五蘊 假和之相，只不過是一具臭皮囊而已，並非真有一個「我」的存在；人死之後，身體隨之灰飛湮滅，不復存在，哪裡有我！能瞭解這個道理，就能離「我相」；離我相，即沒有了與我相對的「人相」存在。若無人相，也就沒有「眾生相」；無眾生相，即無所謂的「壽者相」，亦即無時間的相續相的存在。故知，無我，即無人、無眾生、無壽者；境智俱空，就出離了三界，不在六道中受生。

葉曼先生

人生就是個戲場，我們也在演戲。我們千萬不要聽評書落淚，我們聽人家的東西自己傷心啊。真正好小說，真正好戲劇，是讓我們又笑又哭又感動，這才是真正好的。我們不要作傻瓜啊。所以說演戲的人啊，把我們看戲的人都當成傻瓜了。
所以知道了這個以後，“十方齊擊鼓，十方一齊聞”。
為什麼這麼多地方 同時打鼓，同時聽聞。這個就叫什麼呢，此則圓真實。
這個圓通 是不假的，不是虛幻的，是實實在在的。
目非觀障外，口鼻亦復然。我們這個眼睛，眼耳鼻舌身五官都在臉上，所以禪宗裡說 有個無位的真人從我們面門出入。
這個沒有位置。耳朵聽到一個什麼東西，彷彿眼睛已經看到了，彷彿嘴巴嘗到了，身體立刻有感覺。
耳朵聽到了或者我們眼睛看到了，好噁心，為什麼，又沒有吃。
所以元識一精明，這六處同時發生作用啊。
所以眼睛牆那邊什麼都看不見。他說這一個東西啊，我們在很熱鬧的場所，我們當然聽得見。
這個能聞的性 非常圓融都聽得見，但是我們自己不覺得。
我們假設分別，這麼響，我們跟著就跑了，真要地震，房子塌下來，我們誰也跑不掉。

葉曼先生


我們都是過去吃了什麼好吃的東西，現在我們心裡在想。過去聽人家怎麼批評恭維我們，我們現在心生歡喜、心生慚愧或厭惡。這個心的意識 都是過去啊，過去我們所經過的 並不是現在啊，現在是五根起作用。我們現在意識紛飛，都是前塵使我們分別的影子，也就是皆是前塵分別影事。所以批評意識人，都是前塵分別影事，讓我們妄想，意念紛飛。一個攀一個，攀緣妄想，這個攀緣之快啊，
所以拿孫猴子代表心，白馬代表意，豬八戒代表欲，然後沙和尚代表理。
西遊記裡最不出色的 就是沙和尚，最熱鬧的豬八戒，唐僧最愛的就是豬八戒。
不要笑話唐僧啊，我們都一樣的。我們最不理會的就理智，都隨著豬八戒走，這個心要跟慾念打仗，永遠在打，心念說翻就翻了，跟唐僧鬧翻了多少次。
仗著唐僧有這個緊箍咒，就是我們的良知。一念疼啊，就不走了。
當我們慾念一動的時候，孫悟空就開始吵他了。
而這個主人唐僧啊，想想八戒挺可愛的，悟空老是搗亂。
最後心佔勝慾念的話 才能取到經，這麼多千萬里的地方才取到經，一個字都沒有的經。
真正達到大徹大悟的境界以後，現在我們都在做夢中佛事，觀鏡裡的空花，撈水裡的月亮。
太可笑了。不過當不這麼做的話，就是凡夫，假設得少為足的話就是二乘。
大乘佛法要多麼有緣多麼有智慧，才能接觸到大乘佛法。

葉曼先生

陳上師說，禪宗非常容易狂妄，這個聰明 不是我們能想像的，甚至於幾個公案的話頭，自己就以為自己悟道了。我遇見過很多這樣的人，只有悲哀惋惜和可憐。
密宗容易上冒濫，心裡觀想，口裡唸咒，二百多種手印，只要把這三個做好的話，可能見到很多東西，就以為自己得道了，走岔路了。
淨土宗，我就老實唸佛就成佛了。就是生到西方極樂世界，那是化境啊，化乘怎麼解？我們開車要去，得在鳳凰城停一下，歇歇腳打個尖的時候 可以不退轉，不必再回到洛杉磯。所以得與諸上善人具會一處。觀世音大勢至 不停的指導我們，我們不會想到其他的事情，因為你整天就談到這些事情。西方極樂是不停的進修。

真正能夠瞭解這個的話，我們自己的本性迷失了。嘴裡念，心裡是非煩惱都在，一輩子也去不了。眾生把自己能聞的本性 不瞭解的話，聽到一個方法就這麼做，以為這麼做就到家了，至心一處無事不辦。至心一處，好難好難啊。假如你們已經到了這個地步，觀世音，禪宗的方法我也不用，立刻定下來，還需要這些方法麼，不要把方法 當成目的。我自懷中解垢衣，何勞向外誇精進。所以我們這會兒只有二十天左右，現在是非常要緊的，五十種陰魔境界 並不是太要緊，我們能夠入流的話，假如流都還沒有入，五十種陰魔境界我們出大毛病。是善境界不作聖解，若作聖解即著群邪。

葉曼先生

我們假設說你追著聲音去了，你就會淪落。假如你能返聞聞自性，我能聽的這個是誰啊，這些音聲跟我有什麼關係啊。假設你能真正知道返聞聞自性的話，你就可以獲得這個實在的常住的本性。我們所以說可以自己問自己，唸佛的是誰啊，胡思亂想的是誰啊。這就是一個話頭。而這一個話頭 就是禪宗要教給我們的。但是說參話頭 已經是禪宗的末日了，從前不是的，不必參話頭。我們現在打禪七，老師多半就讓你參話頭，拚命參，參來參去 也參不出什麼名堂。我們現在的人呢，這個頭腦越來越紛雜，不能夠集中，同時對於想要求道、悟道的心 也不是那麼切，所以只好讓我們參話頭。於是參來參去不了，最後不了之。

古時候大喝一聲，要不然一棒子給你打過來。所以我們說當頭棒喝，古時候的禪師怎麼教弟子，德山棒臨濟喝，這是很有名的。你問佛法是什麼？打你一棒子，要不大聲嚷嚷。把你這個第六意識 整個當時嚇斷，挨棒子一驚，就在一驚的地方，我們也常常一驚啊，為什麼沒有悟道啊，因為我們沒有想悟道。
假設我們白天也參 晚上也參，我們沒有想悟。悟的是什麼？當我們想要悟的時候 都是第六意識在起作用。就在這個意識起作用的時候，一個棒子打下來，大聲一吼，就在這個意識剛剛斷落的時候 原來就是這個。當頭棒喝 就是這個作用，就是把你所謂這個攀緣思想，我們不停的攀緣啊，有時候我們想想不知道想哪去了，跟開頭想的已經十萬八千里了。這時候把你這個攀緣想整個斬斷，一個棒子一聲大吼，剛才我想什麼了，原來是這麼回事。
於是這個時候，他現在是勸阿難，你把你能聞的這個東西是什麼，你返回來，不要追逐外頭的聲音。你把能聞的聞性返回來，換句話就是：我是誰啊，返回來問：能聽東西的是誰。
這是到了禪宗的地方了。這時候才知道：使我能聞的，我能聽的東西是真的、實在的、常住的。我們聽不見了，耳朵聾了，眼睛老花了近視了，不是我們不能見聞覺知了，是我們的工具壞了，我們見聞覺知這個性從來不壞的。

著作者：趙宇威

佛法講「因緣」生法，一切現相都是「緣起緣滅」的現象，由於緣的聚散無常，所以說「緣起空性」，皆是著作者：趙宇威虛妄的假相。在佛法稱之為「空」、「假有」，或「非有」。既然一切法緣起空性，何來自他的分別，所以說自他「無性」！

「涅槃」與「生死」，也是因緣生法，兩者是「相因」而生的現相；換句話說，有生死才有涅槃，這種相對而有的現相，就是虛妄，並非真實存在，都是吾人一念無明，隨心妄動而有。這一念心起惑造業，造業受報，流轉在六道輪迴之中，故而有生死的煩惱。若遇緣殊勝的話，一念迴光，能斷惡修善，破惑證真，就能證菩提的法樂，得涅槃寂靜之果。所 以，生死與涅槃，沒有分別，只在「緣」的不同，故有「迷、悟」的差別。

有人問：「既然一切法 緣起空性，無我亦無他，沒有生死與涅槃的差別，這世間為什麼還需要佛菩薩的示現來教化眾生呢？」淨土宗的六祖，永明延壽祖師的開示：世間的一切相，雖然是緣起無性，「人空」、「法空」，畢竟空寂。但世人迷倒，如在醉夢之中，不瞭解事實的真相，以致起惑造業，不得自在。
佛究竟徹悟，明了諸法實相的道理，所以生死自在，遊戲人間，無憂無慮。佛菩薩悲愍世人 愚迷不覺，為了讓眾生 能從醉夢中覺省過來，所以才有慈悲攝化的事蹟，主要在幫助世人 能返迷歸覺，掃蕩一切情執的分別與妄想。若有了「遍計所執」，就感得生死的苦果。

著作者：趙宇威

由於諸法沒有自體，無決定性，也就是沒有 不變的自性存在，所以才會 隨著因緣有所改變。以緣生無性，故諸法皆空；以無性故緣生，才能建立 萬法的種種現相。既然如此，緣生無性，生滅無常，由緣而生起的現相 即是虛妄非實；正因為萬法沒有自性，所以才會隨緣生一切的相，建立諸法，一切的眾生 才能轉凡成聖。

誠如《法華經》所說的「十如是」：「如是相、如是性、如是體，如是力、如是作、如是因緣果報、本末究竟」。因為萬法空無自性，最後皆歸於究竟平等的 清淨之體。所以佛法說，萬法無性，但從緣生。

能夠瞭解 諸法無自性，只是隨緣現相，生而無生，無生而生，我們就不應該分別、執著眼前的境界相。當隨緣遇境的時候，更應該以平常心 來對待一切的境緣。因為諸法空性，剎那不住，無常變化。眼前的境界相都是「業因果報」所感得的結果，人生是「酬業」而來，所以我們要欣然接受 這種善惡、順逆的種種境緣，不貪、不瞋，不取、不捨，一切皆能逆來 順受，隨緣消業。若能瞭解因緣生法，隨緣而作，作而無作，就入了「中 道實相」觀的正知正見，即能與佛同一法身。