公案很難懂

[新老怪]

著作者：趙宇威


修學辦道，也要像鏡子一樣，不分別、不執著，要有那種不迎不拒的態度。
有僧問趙州和尚：「一物不將來時如何？」
州云：「放下！」
僧又問：「一物不將來時，放下個什麼？」
州答：「放不下，提起去！」
這兩句禪語 蘊含了什麼禪機？給了我們什麼樣的啟示？或許，對我們來說，仍然是丈二金剛 摸不著頭腦，根本聽不懂 其中的玄機！其實，這幾句禪語，開示我們：隨緣遇境時，要盡心盡力，隨分隨力地去做，不要攀緣。就如同鏡子照物一般，不迎不拒。那麼，心中就自然清淨無染了。

「一物不將來時如何？」
是說，事情還沒有發生的時候，我們應該如何？趙州和尚說：「放下！」我們不妨回頭觀察一下自己，當事情還沒有發生的時候，我們這一念心 是胡思亂想、緊張呢？還是淡定，若無其事？
提問的人，不明白「放下」的意思。於是又問：「事情還沒有發生，放下個什麼？」和尚說：「放不下，提起去！」這句話暗喻我們：當事情沒有發生，有什麼好煩惱、憂慮呢？
這些煩惱、憂慮，豈非庸人自擾，自作自受！
如果仍不明白，還在想應該如何如何？既然，那麼看不開、放不下，就只有面對它，好好地去處理它囖！

從這一段公案中，應該可以得到一個啟示，一切的塵勞、愛欲境界，不是我們自性清淨心中本有的，而是我們一念不覺 所產生的妄念。只要明白「凡所有相 皆是虛妄，一切法 無非緣起空性」，就不會被外境所迷惑了。能於一切法不染著了，知道自心清淨寂滅，一切境緣的美醜 都是心的作用。
能明白一切法唯心，而不染著，則眼前的境界相 都是實相；
換句話說，當不執著一切相的時候，所見的就是「實相」。
如果一旦執著了，即便執著了佛法，佛法也成了虛妄之法；能了悟這個道理，稱作「眾中尊」。
能在一切法中不染著，即是所有一切法當中 最尊貴的

[新老怪]

師備禪師

師備禪師不僅宗門透脫，而且對教下經論 亦頗精通。故他住山以後，在接眾方面，除了直指之外，還經常不辭口舌，委曲指點。他的不少開示法語，對初學者而言，顯得很平易近人，不失為參禪學道者的 入門指南。現摘取一則法語，如次：

　　“佛道閒曠，無有程途。無門，解脫之門;地意，道人之意。不在三際，故不可升沉。建立乖真，非屬造化。動則起生死之本，靜則昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶?九霄絕翳，何在穿通?一段光明，未曾昏昧。若到這裡，體寂寂，常的的，日赫燄，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照“。

　　“夫佛出世者，元(原)無出入，名相無體，道本如如。法爾天真，不同修正。只要虛閒，不昧作用，不涉塵泥。個中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死，直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。
道人行處，如火銷冰，終不卻成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這裡，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知。動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室于摩謁，淨名杜口于毗耶。須菩提唱 無說而顯道，釋梵絕聽 而雨花。若與麼見(現)前，更疑何事 沒棲泊處?離去來今，限約不得，心思路絕，不因莊嚴，本來真淨。動用語笑，隨處明了，更無欠少“。

　　“今時人不悟個中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭系絆。縱悟，則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，終有念起。旋旋破除，細想才生，即便遏挎。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。
這裡分別則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名個出家兒，畢竟無蹤蹟。真如凡聖，地獄人天，只是療狂子之方。虛空尚無改變，大道豈有升沈?悟則縱橫 不離本際，若到這裡，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似燄爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用鏟除?動靜揚眉，是真解脫道。不強為意度，建立乖真。若到這裡，纖毫不受，指意則差。便是千聖出頭來，也安一字不得。久立，珍重!”

[新老怪]

隨意窩


《白話解》
老子道德經裡所要教導我們的「道」究竟是什麼呢？
老子道德經第六十二章 [mobile]說：「道者萬物之奧。」 (這個道是萬物都通用的奧妙真理)
老子道德經第六十七章 [mobile]說：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！」 (天下人都認為我所說的「道」大到無法描述，似乎不像是道。但就是因為大，才不像一般所認知的道。若是能具體描述出「道」是什麼樣子，久而久之這個「道」 所適用的範圍就被侷限住，就不再是「萬物之奧」永恆的真理了。)
所以，本章老子特別用「常道」來區別他所要教導我們的「道」和一般的道。

道可道，非常道；
任何一個道理 如果可以把它具體的 當做一個道理來描述運用，這個道理 就不是能永久適用的道理；
名可名，非常名。
任何一個名字 如果可以把它具體的當做一個名字用，這個名字 也就不是能永久適用的名字。
(任何具體的道理或名字都有其特定的適用時機、條件。隨著時空的演變，行之有年的道已非今日適用的道，使用已久的名也不再是現在適用的名。 就像在四季的循環中，春耕夏耘秋收冬藏，季節的名一直在變，也各有其適合的工作要做。後代的我們如果對「往聖的絕學」只是依樣畫葫蘆，而不知用心去變通恐怕就會畫虎不成反類犬了。)

「無」名天地之始；
用「無」來描述「常道」在天地開始形成時，空無一物的原貌；
「有」名萬物之母。
用「有」來描述「常道」使天地豐盈萬有，而成為萬物之母的現況。
故常無，欲以觀其妙；
所以，把常道當作「無」來體會，藉以觀想常道 如何無中生有的奧妙 (因)；
常有，欲以觀其徼。
把常道當作「有」來體會，藉以觀想常道 表現在萬物間 清楚分明的差異 及其造成相互間的利害關係 (果)。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
「有」和「無」兩個都同樣用來稱呼「常道」，卻是這樣極端不同的兩個名字，兩者都同樣可稱得上是玄奧。
玄之又玄，衆妙之門。
這種玄奧又再玄奧的作用，正是常道妙化萬物的門徑。


色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

[新老怪]

趙宇威


能夠瞭解 諸法無自性，只是隨緣現相，生而無生，無生而生，
我們就不應該分別、執著眼前的境界相。
當隨緣遇境的時候，更應該以平常心 來對待一切的境緣。
因為諸法空性，剎那不住，無常變化。眼前的境界相都是「業因果報」所感得的結果，
人生是「酬業」而來，所以我們要欣然接受 這種善惡、順逆的種種境緣，
不貪、不瞋，不取、不捨，一切皆能 逆來順受，隨緣消業。
若能瞭解因緣生法，隨緣而作，作而無作，就入了「中道實相」觀的正知正見，即能與佛同一法身。

隨緣消業。

[新老怪]

信堅

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清靜方為道，退步原來是向前。
-布袋和尚
這首偈語，是布袋和尚在耕種時見道所作，道本自然，道在一切生活之中，農夫的生活最近道。他們識天時，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素樸，知福、惜福。在這首偈語中，暗含著無上天機。

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，
是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面 漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。
水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，
使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。
「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

手把青秧插滿田：
「手」 乃是下手、入手、首要。
「田」是我們心田，性地。
我們人有八識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識及阿賴耶識。
佛家又將這八識比做田地，人心稱為七識田，就如同種田。
人生在世，所種的善惡，就是來世的富貴、貧賤，二十八宿為人的藏田，稱為八識田，是善惡的倉庫，古語說：耕田不下種，枉費耕田力。
但是第八識田所種的善惡，即成為輪迴的種子。
「青秧」：青（清）也是一種顏色。看到青色，就感清涼、舒暢、無憂無慮。
青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，懷赤子之心，離道不遠，赤子之心，貴在天真未鑿，一片圓明，後有善惡。
人身中也有一個樸，就是上天所賦予我們的本性，它的本體也是清靜無為，光明如日月，是靜定之心，未動心以前的心。
簡單的說，即是「道心」。
天下蒼生，生性都是極其良善，就是原來的善，原來的初，也就是完完全全 純潔不染的 赤子之心。
但人 因落了凡身，物欲蒙蔽太深，氣稟薰染太重，自性迷昧，有而不知有。
同時受累世因果業力的影響，七情六慾攻其中，十色五光擾其外，靈性日喪， 心中無主。
永遠也不能超脫七情六慾的束縛了。

低頭便見水中天：
水中天，便是性天，莊嚴之天。反過來說，明心見性，須低頭。人最不容易做到的，就是低心下氣，把一切心放低下來，把一切火氣意識、念頭放下。我們平常不願低頭，乃是我執、我見、我慢的障礙。

六根清靜方為道：
人剛生時，一塵不染，天性喜愛清靜。
長大後，涉世一深，接觸一廣，慾望也就跟著多了。
長春子曰：人生本靜是其性也，感物而動是其欲也。人為什麼有「慾」呢？
那是因為生而有六門，由六門生六塵，再生六欲之故。
六門：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外發展，所以具有六塵。
六塵：視、聽、嗅、嚐、覺、知的功能。六門配合六塵就有六慾：
色、聲、香、味、觸、法的需求。三者聯合作業，便有眼喜視色、耳喜聽聲、鼻喜嗅香、舌喜嚐味、身喜接觸、意喜知情，人心也就被慾牽著走。

退步原來是向前：

退步即是不爭，道家一味守柔，居後不居先，謙退而不爭，道德經上說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。
聖人之道，為而不有，有而不爭，夫唯不爭，天下莫能與之爭。
又說不爭之德 可以配天。因為二人爭，一勝一敗，三人爭一勝二敗，十人爭一勝九敗，損九敗而益一勝，豈是天地之初心。
天道成人之善，不成人之惡。退步乃是知止。知止、知足才能不危、不辱。
退步並不是放棄、消極，而是要效法 祖師的大肚能容，慈心佈滿，善利萬物而無形，人己兩忘，無以為爭，所謂滿招損，謙受益，不爭才是道用之無窮。

[新老怪]

霍金斯

開悟後，肉體起了什麼物理變化？
依霍金斯個人開悟後的經驗，他說至少有下面幾種物理變化:
1. 人們感覺 好像大腦思維放慢速度，並且只是一種意識的接收工具 (意識不是來自大腦，而它啟動了大腦)。大腦只能顯示 已經存在的的資訊，它沒有力量 造成任何事件。
(即大腦只像是個意識的接收工具、記憶及資訊處理電腦 (機器)，它本身沒有創造、顯現的能力)。

2. 視覺也發生變化。在較高的境界，一個人是依賴於周邊視覺 ( peripheral vision) 而不是中心視覺 (central vision)。驚恐反射 (startle reflex) 的喪失。當意識迅速發展時，神經系統會感到痛苦。整個身體 可能有奇怪的疼痛或疼痛感，好像高壓電流穿過神經系統的電線。

3. 當意識發生重大跳躍時，身體平衡就會喪失。對光的過度敏感 和對感覺輸入的不感興趣，身體有時步履蹣跚，不穩定。食慾大減，並採取用流質飲食。

[新老怪]

湛然 註釋

“須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。”

——須菩提回答道：非常之多，世尊！為什麼呢？如果微塵眾是實有，佛即不說是微塵眾。
為什麼呢？佛說微塵眾（相有），即非微塵眾（體無），是名微塵眾（是幻）。

〔若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。〕
若是基本粒子是實有，佛即不說這些基本粒子眾多。為什麼這樣說呢？因為佛說基本粒子眾多，即非基本粒子眾多，所以稱作基本粒子眾多。這是說基本粒子是幻。

這是說：不僅所有的物體是幻象，組成這些物體的基本粒子 亦是幻象。以世人傳統的觀念來看，高樓大廈是真，海市蜃樓是幻，其實組成海市蜃樓的塵埃、水氣和光 同鋼筋水泥的高樓大廈之存在 性質是相同的，若說高樓大廈是真，組成海市蜃樓的塵埃、水氣和光也應當是真。
所以世尊深入地剖析說：不僅三千大千世界是幻，組成三千大千世界這些幻象的基本單元，亦是幻。

〔海市蜃樓〕是地球上物體 反射的光 經大氣折射而形成的虛像，所謂蜃景就是光學幻景。“蜃”，哈唎；傳說中的蜃能吐氣成樓台形狀。

[新老怪]

湛然 註釋

【世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。】

須菩提繼續說道：世尊！如來所說的三千大千世界（相有），即非世界（體無），是名世界（是幻）。（此言三千大千世界是幻相。）為什麼呢？如果三千大千世界是實有的話，那麼它們就是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。

在如法受持分第十三中，世尊明明已經告訴須菩提 世界是幻：“如來說世界，非世界，是名世界。”為什麼他還要說“若世界實有者”？這是因為須菩提 雖然已經體悟到“凡所有相，皆是虛妄”，卻還想進一步探討“實有者”，也就是無明夢醒處，於是就說“若世界實有者，即是一合相”，還故意沿用“如來說......即非......是名”的格式，加上一句“如來說一合相，即非一合相，是名一合相”，看世尊如何評論開示這“實有者”。

【須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】

世尊告訴須菩提：你所說的“一合相”，已遠遠超出思維想像 和語言論述，不可言說，但凡夫之人貪著其事，總想弄個明白。
關於這個終極問題，世尊在《圓覺經》中開示說：“善男子！但諸聲聞 所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃；何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。
以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。
是故我說一切菩薩 及末世眾生，先斷無始輪迴根本。”
所以，欲明實有之一合相，首先須斷無始輪迴之根本——無明。

〔一合相者，即是不可說。〕
實有之一合相，是不能夠用言語表述、用心思想像的。
〔但凡夫之人，貪著其事。〕
然而凡夫之人，妄自揣度、議論。因為凡夫之人的思惟 是虛幻的，怎麼可以以虛幻的思惟 來了知實有者呢？故《圓覺經》云：“思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺。”

問：一合相 應當理解為“微塵之集合”，
《華嚴經大疏演義鈔》曰：“一合相者，眾緣和合故。攬眾微以成於色，合五陰等，以成於人，名一合相。”

答：一合相不應理解為“微塵之集合”。
本分經文，玄奘大師的譯文（大般若波羅蜜多經卷第五百七十七）是這樣的：“複次，善現。若善男子或善女人，乃至三千大千世界 大地極微塵量等世界，即以如是無數世界色像為墨 如極微聚。善現，於汝意雲何？是極微聚寧為多不？善現答言：是極微聚甚多，世尊；甚多，善逝。何以故？世尊，若極微聚是實有者，佛不應說為極微聚。所以者何？如來說極微聚，即為非聚，故名極微聚。
如來說三千大千世界，即非世界，故名三千大千世界。
何以故？世尊，若世界是實有者，即為一合執，如來說一合執，即為非執，故名一合執。
佛言：善現，此一合執，不可言說，不可戲論，然彼一切愚夫異生，強執是法。”
在此譯文中，“微塵之集合”名為“極微聚”，而“一合執”即是羅什大師所譯的“一合相”。
由此可知，一合相 不應理解為“微塵之集合”。

〔善逝〕如來十號之一，善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向好的去處而去，故號“善逝”。
〔異生〕凡夫的別名，因凡夫輪迴六道，受種種別異的果報而生。

[新老怪]

湛然 註釋

〔如虛空中 手無觸閡〕如在虛空中 什麼也觸摸不到。
〔觸閡〕“觸”，觸摸；“閡”，阻隔。

佛言：“舍利弗！諸佛阿耨多羅 三藐三菩提 唯是一義，所謂離也。
何等為離，離諸欲諸見。
欲者 即是無明，
見者 即是憶念。
何以故？一切諸法憶念為本，所有念想，即為是見，見即是邪。
舍利弗！善法中見，我亦說之名為邪見。何以故？
舍利弗！離欲寂滅中 無法無非法，無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。”
（《佛藏經·往古品第七》）

離 諸欲 諸見。

[新老怪]

湛然 註釋


【須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。】

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，對於一切道法，都要這樣（指上文的四見是幻）來了知、看待、相信、解悟：非無，非有，是幻。

〔不生法相〕不執著於道法之相 而以為實。
這一段經文，《金剛經講義》註釋說：“即謂發大心之菩薩，應如是知見信解也。開經以來所說發廣大心，起廣大行，不取法與非法之相，乃至發心不住，說法不住，得果不住，不住亦不住，無非令其知見信解如是如是。蓋必如是知見信解，方為通達 無我法。故曰應如是知見信解也。”

問：“法”是指一切事物、現象，為什麼這裡把“法”詮釋成“道法”？

答：“法”這一詞，有幾種含義：
一、一切事物現象，
二、道法（成佛之法），
三、法塵。
本經核心 是破除對四相（我、人、眾生、壽者）和法相的執著，所謂“絕凡情，去聖解（悟亦吐卻）”。
這一分的內容 是去聖解，徹底破除法我（不可妄執道法為實，以為有法可修，有道可成，有果可證）；
第六、第七分中“無法相、亦無非法相”、“不應取法，不應取非法”“非法，非非法”，所言的“法”，亦皆指道法。
所以根據經意和上下文，這裡的“法”是指道法。
嘉祥大師《仁王經疏·二》曰：“空破五陰，空空破空。如服藥能破病，病破已，藥亦應出。若藥不出，即復是病。以空破諸煩惱病，恐空復為患。是故以空舍空，故名空空也。”
意思是：以藥治病，病癒後即應停止用藥，如果仍繼續服藥，那還是有害的。以此闡明：用聖解來絕凡情，凡情已絕，應去聖解。
具體來說就是：用空理（藥）來破除對五陰（色受想行識）的執著（病），這是絕凡情；
五陰執著破除後，如果還執著於空理不放，這是過河不捨筏，仍然在岸邊徘徊，那就不能到達寶所了（不能從無明夢中醒來），所以要空去空理（體悟到空理亦空——是幻象，不可執著，即空空）。
絕凡情（破人執），去聖解（破法執）。

諸法虛假，本來空寂，諸見不生，即無我、人、眾生、壽者相。
諦閒大師云：“所知本非障，道在不執而已矣。妄念不必除，道在不為所轉而已矣。”
諸佛於儼然生滅中，唯見無生；眾生於湛然無生中，唯見生滅。
悟 則生滅皆無生，迷 則無生皆生滅。
勘破諸法皆幻，則境不牽心，愛憎無由而起，也就不會 再受惑造業了。

諸法是幻，所持之道法亦是幻。功夫這樣做下去，層層破幻，如剝芭蕉，破至極處，大夢覺矣！

相由念生，念由見生。故古德云：不用求真，唯須息見。苟知見消，不真何待？
離見乃為出生死，證法身之極則也。
馬鳴大師示人，以離念為真修實證。以因念有見（因為念頭是由見而來），若見謝則念自離，妄自泯矣。
是故，離見最要。放得胸中空落落，不留絲毫知見做主宰。知見不存，則真見發光矣。
（參見憨山大師：《夢遊集·示修六逸關主》）
離相，離念，離見。離見是最究竟最根本的。