元音老人
● 空是相對色講的，如果沒有色，根本就沒有空，如果沒有空，也就不會有色。
色與空就如同有與無，色即是有，空即是無，有是相對無講的，無也是相對有講的。
因爲有了有，所以才有無，假設沒有有，也就無所謂無。
比如我現在喝一聲，聲音在的時候是有，聲音過後喝聲沒有了，就是無了。
無不是從有來的，有也不是從無來的，假如沒有我剛才這一喝，也就談不上有無，所以這二者是相對講的。
同樣的道理，色不從空出，空也不從色出，所以這個虛空 不是色相合成的，色與空 不過是相對而言罷了。
既然虛空 不是由色相合成的，那麽無合之故就無析，無析之故也就無合。
這個世間所有的東西，不外乎就是色與空兩種，這個色與空 是既非和合、亦非不和合，
從而證明阿難所問的 世間變化，都是妄計，都不可得。
公案很難懂
-
新老怪
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Re: 公案很難懂
元音老人
1以前說過，我們衆生見大地是沙、是土、是泥；
2羅漢、辟支佛見大地是虛空，沒有東西，因爲他偏空，還有個空相沒破；
3菩薩見大地是七寶所成，像西方極樂世界一樣，黃金鋪地，一切樓臺殿閣 都是七寶所成。
經上說：“隨衆生心，應所知量”，就是隨大家的心量不同，所見也不同。
4佛更超過菩薩，見大地不是境界。爲啥不是境界呢？因爲一真法界，本來就是一塵不染。
可是世上的這些凡夫，偏偏執著有這個大地，有這個所見。凡夫因執著之故，業力不可思議，佛也不能將它帶走，所以叫不思議境界。十法界由於心量不同之故，所也見不同，這些都是幻相，都是假的。
1以前說過，我們衆生見大地是沙、是土、是泥；
2羅漢、辟支佛見大地是虛空，沒有東西，因爲他偏空，還有個空相沒破；
3菩薩見大地是七寶所成，像西方極樂世界一樣，黃金鋪地，一切樓臺殿閣 都是七寶所成。
經上說：“隨衆生心，應所知量”，就是隨大家的心量不同，所見也不同。
4佛更超過菩薩，見大地不是境界。爲啥不是境界呢？因爲一真法界，本來就是一塵不染。
可是世上的這些凡夫，偏偏執著有這個大地，有這個所見。凡夫因執著之故，業力不可思議，佛也不能將它帶走，所以叫不思議境界。十法界由於心量不同之故，所也見不同，這些都是幻相，都是假的。
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新老怪
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Re: 公案很難懂
月藏
動而常靜，遷而不至——智證之七十一
1
《肇論》曰：觀方知彼去，去者不至方。
2
傳曰：此明三時無去來，以辯不遷也。如人初在東方立，即名未去，故未去不得名為去；若動一步離本處，反望東方名已去，故已去不得名為去。或入便轉計雲：動處則有去，此中有去時，非已去、未去，是故去時去。龍勝所論，正破此執，曰：若有已去、未去，則有去時；若無已去、未去，則無去時。故偈曰：“離已去未去，去時亦無去。”如因兩邊短，有中間長。若無邊短，即無中間長也。於是以偈斷之曰：“已去無有去，未去無有去。離已去未去，去時亦無去。”
3
肇法師有《物不遷論》，龍樹菩薩有《觀去來品》，其主旨皆在說明 諸法無常，即動而常靜，常遷而不至，故知萬法皆無自性。
如何來辨明此意？主要是從兩個方面，一、無去時；二、無去者。
通常我們認為，一個人從甲地出發到乙地，或一輛汽車從甲地開往乙地，這就是去。從甲地到達乙地這段時間，就是去時；從甲地到達乙地這個事物或人，就是去者。有去時，有去者，所以有去。但這實在是一種迷謬的認識。實際上，並無去時，也無去者。何以故？首先，從時間上來考察，如果這個事物未動駐在甲地時，此時是未去時；如果這個事物一旦啟動，離開了甲地，對於甲地來說，這個事物就是已去時。除了未去時、已去時，並無第三種時，所以無去時。另外，從運動的事物來看，仍在甲地不動，是未去者；一旦移動離開甲地，即是已去者。一個事物對於某地來說，要么是未去者，要么是已去者，並無第三種形態去者存在，所以說並無去者。既無去時，也無去者，怎麼能說一個事物有去呢？
去既如此，來也是一樣。除了已來、未來之外，並無來時，也無來者。所以肇法師說：“觀方知彼去，去者不至方。”從甲地來看，知道這個事物已去，但這個已去的事物，卻永遠也到達不了乙方。何以故？諸行無常，瞬瞬變化，現在的來者，已非昔日之去者。所以說，昔物不至今，今物已非昔，緣起和合，變化萬端，證知諸法無常在不變的自體性。
有人說：“如果不從甲地 也不從乙地的角度來看，只看這個運動的事物本身，是否有來去呢？”
答：“如果單純從這個事物本身來看，則無論你如何運動，都不可說是來，也不可說是去。何以故？
如同沒有短的鉛筆來作比較，你又怎麼能說 這只鉛筆就是長呢？”
師指竹說，這竹長 那竹短
動而常靜，遷而不至——智證之七十一
1
《肇論》曰：觀方知彼去，去者不至方。
2
傳曰：此明三時無去來，以辯不遷也。如人初在東方立，即名未去，故未去不得名為去；若動一步離本處，反望東方名已去，故已去不得名為去。或入便轉計雲：動處則有去，此中有去時，非已去、未去，是故去時去。龍勝所論，正破此執，曰：若有已去、未去，則有去時；若無已去、未去，則無去時。故偈曰：“離已去未去，去時亦無去。”如因兩邊短，有中間長。若無邊短，即無中間長也。於是以偈斷之曰：“已去無有去，未去無有去。離已去未去，去時亦無去。”
3
肇法師有《物不遷論》，龍樹菩薩有《觀去來品》，其主旨皆在說明 諸法無常，即動而常靜，常遷而不至，故知萬法皆無自性。
如何來辨明此意？主要是從兩個方面，一、無去時；二、無去者。
通常我們認為，一個人從甲地出發到乙地，或一輛汽車從甲地開往乙地，這就是去。從甲地到達乙地這段時間，就是去時；從甲地到達乙地這個事物或人，就是去者。有去時，有去者，所以有去。但這實在是一種迷謬的認識。實際上，並無去時，也無去者。何以故？首先，從時間上來考察，如果這個事物未動駐在甲地時，此時是未去時；如果這個事物一旦啟動，離開了甲地，對於甲地來說，這個事物就是已去時。除了未去時、已去時，並無第三種時，所以無去時。另外，從運動的事物來看，仍在甲地不動，是未去者；一旦移動離開甲地，即是已去者。一個事物對於某地來說，要么是未去者，要么是已去者，並無第三種形態去者存在，所以說並無去者。既無去時，也無去者，怎麼能說一個事物有去呢？
去既如此，來也是一樣。除了已來、未來之外，並無來時，也無來者。所以肇法師說：“觀方知彼去，去者不至方。”從甲地來看，知道這個事物已去，但這個已去的事物，卻永遠也到達不了乙方。何以故？諸行無常，瞬瞬變化，現在的來者，已非昔日之去者。所以說，昔物不至今，今物已非昔，緣起和合，變化萬端，證知諸法無常在不變的自體性。
有人說：“如果不從甲地 也不從乙地的角度來看，只看這個運動的事物本身，是否有來去呢？”
答：“如果單純從這個事物本身來看，則無論你如何運動，都不可說是來，也不可說是去。何以故？
如同沒有短的鉛筆來作比較，你又怎麼能說 這只鉛筆就是長呢？”
師指竹說，這竹長 那竹短-
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Re: 公案很難懂
月藏
狐狸、狼和野幹——智證之七十二
1
《法華經》偈曰：狐狼野幹，咀嚼踐蹋，嚌囓死屍，骨肉狼籍。
2
傳曰：狐貪而疑，狼貪而狠，野幹貪而痴。疑則痴之別，狠則嗔之別，即三毒雜相也。咀嚼踐蹋，言於不淨之境，味著不厭，蹈籍不離也。嚌囓死屍，骨肉狼籍，言於無常之身，計較不捨，紛亂不攝也。予論此經皆象，像以盡意，欲眾生深觀自悟耳。
3
野幹，古代有，現在這種動物早就滅絕了。據說，形似狐狸，但比狐狸小，毛色黃，聲音似狗。如果有樹枝墜落打到野幹，它會閉上眼睛，裝作看不到樹枝。
狐狸生性貪婪而多疑，警覺性特別高，狼貪婪而殘忍，野幹則貪婪而愚癡。這三種動物，即代表了貪嗔癡三毒，就存在於每個人的身體內部。聽聞正法時，這也不信，那也不信，就是狐狸在做主；
遇到利益時，對待其它人和動物貪婪和殘忍，就是狼在做主；
遇到生老病死之苦，裝作視而不見，閉目藏睛，眼不見心不煩，就是野幹在做主。
人一旦被這三種動物操縱了，人性就慢慢泯滅了，只有動物性。
一些公司 非常推崇狼文化，在你死我活的生意場上，這就不難理解了！
狐狸、狼和野幹——智證之七十二
1
《法華經》偈曰：狐狼野幹，咀嚼踐蹋，嚌囓死屍，骨肉狼籍。
2
傳曰：狐貪而疑，狼貪而狠，野幹貪而痴。疑則痴之別，狠則嗔之別，即三毒雜相也。咀嚼踐蹋，言於不淨之境，味著不厭，蹈籍不離也。嚌囓死屍，骨肉狼籍，言於無常之身，計較不捨，紛亂不攝也。予論此經皆象，像以盡意，欲眾生深觀自悟耳。
3
野幹，古代有，現在這種動物早就滅絕了。據說，形似狐狸，但比狐狸小，毛色黃，聲音似狗。如果有樹枝墜落打到野幹，它會閉上眼睛，裝作看不到樹枝。
狐狸生性貪婪而多疑，警覺性特別高，狼貪婪而殘忍，野幹則貪婪而愚癡。這三種動物，即代表了貪嗔癡三毒，就存在於每個人的身體內部。聽聞正法時，這也不信，那也不信，就是狐狸在做主；
遇到利益時，對待其它人和動物貪婪和殘忍，就是狼在做主；
遇到生老病死之苦，裝作視而不見，閉目藏睛，眼不見心不煩，就是野幹在做主。
人一旦被這三種動物操縱了，人性就慢慢泯滅了，只有動物性。
一些公司 非常推崇狼文化，在你死我活的生意場上，這就不難理解了！
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Re: 公案很難懂
月藏
我說唯是心——智證之七十三
1
《入楞伽經》曰：諸法無法體，我說唯是心。不見於無心，而起於分別
。
2
傳曰：以此偈觀之，則凡見自心者 皆無分別矣，而可乎？曰：如世幻師，幻作男女牛馬。而觀者皆生著想，獨幻師無著想，了是自心所生故。又如良馬 見物輒驚，獨見自影 而無所驚，知從身所出故。以是義故，知雖分別，不礙明見自心也。
3
《大乘入楞伽經》中說，萬法無法體，我說唯是心。法體，即法自體、自性。唯是心，即只是心，只有心，而非其它。為什麼這樣說呢？
因為無心時，則不見諸法，起種種分別時，諸法則隨之俱起。
即《大乘起信論》所說：“心生 則種種法生，心滅 則種種法滅。”
有人聽了這話，起大疑惑，說：“既然諸法唯是心，見諸法時即是見心，既同是一心，應無所分別，這樣能行嗎？”
在他看來，如果一切都不加分別，則不辨東西南北，不識水火土木，不知吃飯睡覺，人類的生活 將陷入一片困頓與混亂。為破此惑，覺範禪師 說兩個比喻，以救此難。
譬如幻術大師，幻化出牛馬男女等 種種事物。觀看的人 不知是幻，將此種種牛馬男女等物 執為真實。幻師雖然也有男女、牛馬等種種分別，但並不會很執著，因為他知道 是幻非真。
又譬如世間之良馬，它見到高舉的鞭子影子 就會往前跑，不必真要抽打到它身上，但見到自己的影子 卻不會受到驚嚇，因為它知道 這個影子是自身所出。
知萬法唯心者，目睹萬法，恰如幻師見自己所幻之事，也如良馬 見自身之影而不驚。
所以說，雖常分別，但不礙於見自心也。不識萬法唯心者，凡見一事一物 必執為真實，必受其驚恐之苦。
不能真實契入 萬法唯心之義，所起疑惑，其實豈止如上所說？
有一類人認為，既然萬法唯是心，並無自體，那無心時，眼前的這一切，如桌子、板凳、杯子、電腦乃至山河大地等一切 也應該無，為什麼並不真無？
答曰：你若真能無心，這一切雖非空滅，但這一切非桌子、非板凳、非杯子、非電腦乃至非山河大地，即無桌子、板凳、杯子、電腦乃至山河大地 等種種法。
有僧問：“萬法唯心造，是否？”
師曰：“是。”
僧曰：“請師為我造一塊黃金，行嗎？”
師便打。
《解深密經》中，彌勒菩薩代無明眾生請法，問於世尊曰：“世尊說奢摩他影像 唯是自心，那見到這些影像時，莫非是以心見心？”若說是以心見心，豈不成了兩心？
如眼不自見眼，心亦不應自見心。
世尊說：“是中更無少法能見少法。”
這當中 根本不存在一物 見一物的情形，無能見者，也無所見者，只是一心。
a拜師學佛發表於2012-4-18 22:14
道長啊，同修、父親、丈夫、兒子、早餐等種種法 是思維分別產生的法，只是一個概念或標籤，說他們是唯心造...
b
要真實契入諸法唯心之義，確實大不易！要知道，若能真實契入，即是明心。若能明心，學法之人，夫復何求？但不論怎樣，我姑且言之，師兄姑且聞之。於師兄證道，雖非近緣，亦可種遠因。
你問“人之色身 是不是也是唯心造？”，其實，說個“人之色身”，早已是心所造了。而且只有人類 才會把這個色殼子 說成是“人的色身”。
佛經上說，人的身體中 有八萬四千種蟲，即八萬四千眾生，這些眾生 是不會認為這個色身是“人之色身”的，他們只會說，這是它們的家園，不是人的，沒有人。就如同地球人 說地球是他們的家園一樣。同一個事物在不同的眾生眼裡 成為了不同的法，事實上 是不可能 有不同的法的，只是一個。
我知道，你問我的意思，其實是說，究竟這一個東東（用手指色身），究竟是不是心造的。
我可以這麼跟你說吧！凡離言離相，即非色身，亦非是一個，實在不知道是個什麼，父母所生口，終難對你說。但它不是心造的（說個“它”，其實 又已經是心所造了，其實也非它），無論你有心無心，它的本質都非生非滅，不可思，不可議，只是緣起和合的 一種暫時的現象。
另，憨山大師所解《楞嚴》“目與勞，同是菩提”是指根塵同源之意，是正確的。
目，即是根；勞，即塵勞。根與塵，看似分為內外，其實只是一心所成，故同是菩提。
根與塵，看似分為內外，其實 只是一心所成，故同是菩提。
故同是菩提所生的相分
是在不生滅之中，又能生出萬法
如果再扯到，阿賴耶識或如來藏
宗來相去
累死我們凡夫俗子
佛拈花，祖一嗚
南泉說似夢中觀花
我說唯是心——智證之七十三
1
《入楞伽經》曰：諸法無法體，我說唯是心。不見於無心，而起於分別
。
2
傳曰：以此偈觀之，則凡見自心者 皆無分別矣，而可乎？曰：如世幻師，幻作男女牛馬。而觀者皆生著想，獨幻師無著想，了是自心所生故。又如良馬 見物輒驚，獨見自影 而無所驚，知從身所出故。以是義故，知雖分別，不礙明見自心也。
3
《大乘入楞伽經》中說，萬法無法體，我說唯是心。法體，即法自體、自性。唯是心，即只是心，只有心，而非其它。為什麼這樣說呢？
因為無心時，則不見諸法，起種種分別時，諸法則隨之俱起。
即《大乘起信論》所說：“心生 則種種法生，心滅 則種種法滅。”
有人聽了這話，起大疑惑，說：“既然諸法唯是心，見諸法時即是見心，既同是一心，應無所分別，這樣能行嗎？”
在他看來，如果一切都不加分別，則不辨東西南北，不識水火土木，不知吃飯睡覺，人類的生活 將陷入一片困頓與混亂。為破此惑，覺範禪師 說兩個比喻，以救此難。
譬如幻術大師，幻化出牛馬男女等 種種事物。觀看的人 不知是幻，將此種種牛馬男女等物 執為真實。幻師雖然也有男女、牛馬等種種分別，但並不會很執著，因為他知道 是幻非真。
又譬如世間之良馬，它見到高舉的鞭子影子 就會往前跑，不必真要抽打到它身上，但見到自己的影子 卻不會受到驚嚇，因為它知道 這個影子是自身所出。
知萬法唯心者，目睹萬法，恰如幻師見自己所幻之事，也如良馬 見自身之影而不驚。
所以說，雖常分別，但不礙於見自心也。不識萬法唯心者，凡見一事一物 必執為真實，必受其驚恐之苦。
不能真實契入 萬法唯心之義，所起疑惑，其實豈止如上所說？
有一類人認為，既然萬法唯是心，並無自體，那無心時，眼前的這一切，如桌子、板凳、杯子、電腦乃至山河大地等一切 也應該無，為什麼並不真無？
答曰：你若真能無心，這一切雖非空滅，但這一切非桌子、非板凳、非杯子、非電腦乃至非山河大地，即無桌子、板凳、杯子、電腦乃至山河大地 等種種法。
有僧問：“萬法唯心造，是否？”
師曰：“是。”
僧曰：“請師為我造一塊黃金，行嗎？”
師便打。
《解深密經》中，彌勒菩薩代無明眾生請法，問於世尊曰：“世尊說奢摩他影像 唯是自心，那見到這些影像時，莫非是以心見心？”若說是以心見心，豈不成了兩心？
如眼不自見眼，心亦不應自見心。
世尊說：“是中更無少法能見少法。”
這當中 根本不存在一物 見一物的情形，無能見者，也無所見者，只是一心。
a拜師學佛發表於2012-4-18 22:14
道長啊，同修、父親、丈夫、兒子、早餐等種種法 是思維分別產生的法，只是一個概念或標籤，說他們是唯心造...
b
要真實契入諸法唯心之義，確實大不易！要知道，若能真實契入，即是明心。若能明心，學法之人，夫復何求？但不論怎樣，我姑且言之，師兄姑且聞之。於師兄證道，雖非近緣，亦可種遠因。
你問“人之色身 是不是也是唯心造？”，其實，說個“人之色身”，早已是心所造了。而且只有人類 才會把這個色殼子 說成是“人的色身”。
佛經上說，人的身體中 有八萬四千種蟲，即八萬四千眾生，這些眾生 是不會認為這個色身是“人之色身”的，他們只會說，這是它們的家園，不是人的，沒有人。就如同地球人 說地球是他們的家園一樣。同一個事物在不同的眾生眼裡 成為了不同的法，事實上 是不可能 有不同的法的，只是一個。
我知道，你問我的意思，其實是說，究竟這一個東東（用手指色身），究竟是不是心造的。
我可以這麼跟你說吧！凡離言離相，即非色身，亦非是一個，實在不知道是個什麼，父母所生口，終難對你說。但它不是心造的（說個“它”，其實 又已經是心所造了，其實也非它），無論你有心無心，它的本質都非生非滅，不可思，不可議，只是緣起和合的 一種暫時的現象。
另，憨山大師所解《楞嚴》“目與勞，同是菩提”是指根塵同源之意，是正確的。
目，即是根；勞，即塵勞。根與塵，看似分為內外，其實只是一心所成，故同是菩提。
根與塵，看似分為內外，其實 只是一心所成，故同是菩提。
故同是菩提所生的相分
是在不生滅之中，又能生出萬法
如果再扯到，阿賴耶識或如來藏
宗來相去
累死我們凡夫俗子
佛拈花，祖一嗚
南泉說似夢中觀花
-
新老怪
- 文章: 5213
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
元音老人
●憨山大師講，勝義根就是無明殼，因爲結成無明瞭，因此封固在那裏。
既然經裏面分明說 是攝歸如來藏，所以這樣講是不會錯的。
有的人在做解釋的時候違背經文，說不攝歸如來藏，而是攝歸第八識。
那爲什麽經上 在講根大的時候，不說七說八，而只是說到這六根呢？
因爲六根 生六識，七識、八識也包括在裏面了，這個道理 待下邊說到識大時 再講清楚。
六根 生六識，合理，是妄想罷，比量
七識、八識也包括在裏面了
那就不合理
七識表執著，傳訊，過手不意
八識表種子的大儲藏室，好壞全收，無量大雲端
六祖說
67因中轉，58果上圓
第五識是表現量
圓了就是轉識為智，改叫如來藏
中國文明古典啊
智，上知下日
太陽太偉大了，放出無量光的能量，全無取捨的心，宇宙完全分亨
太陽太熱了，看看似圓形，碰不得
大圓鏡智
指月幹嗎，它只是反光而已
有人罵別人是智障
智障，全是無明故
這明
日，月，時間全包括了，秒秒不移
您看，念念全不斷啊，水起波
●憨山大師講，勝義根就是無明殼，因爲結成無明瞭，因此封固在那裏。
既然經裏面分明說 是攝歸如來藏，所以這樣講是不會錯的。
有的人在做解釋的時候違背經文，說不攝歸如來藏，而是攝歸第八識。
那爲什麽經上 在講根大的時候，不說七說八，而只是說到這六根呢？
因爲六根 生六識，七識、八識也包括在裏面了，這個道理 待下邊說到識大時 再講清楚。
六根 生六識，合理，是妄想罷，比量
七識、八識也包括在裏面了
那就不合理
七識表執著，傳訊，過手不意
八識表種子的大儲藏室，好壞全收，無量大雲端
六祖說
67因中轉，58果上圓
第五識是表現量
圓了就是轉識為智，改叫如來藏
中國文明古典啊
智，上知下日
太陽太偉大了，放出無量光的能量，全無取捨的心，宇宙完全分亨
太陽太熱了，看看似圓形，碰不得
大圓鏡智
指月幹嗎，它只是反光而已
有人罵別人是智障
智障，全是無明故
這明
日，月，時間全包括了，秒秒不移
您看，念念全不斷啊，水起波
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Re: 公案很難懂
元音老人
“阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆，用目循曆，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識于中，次弟標指：此是文殊，此富數那，此目鍵連，此須菩提，此舍利弗。”
這一段講明瞭根與識的分別。
前面講的是根，根能照境，照境之後要起識，就是六根對六塵要生起六識。
沒有自體，都是從緣生的，也就是以根塵爲緣，生出這個識來，所以說“識性無源”。
因爲從緣生的東西 都是幻化不實的，不是實有的，所以說它沒有本源，“因於六種根塵妄出”。
也就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，攀緣色、聲、香、味、觸、法這六塵，由根塵相對而幻化出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識。
“汝今遍觀，此會聖衆，用目循曆。”你用眼睛 來回周遍看看在會上的大衆，你看的時候，
“其目周視，但如鏡中，無別分析”。
就是你的眼根對色塵的時候，就像鏡子 對著影子一樣，只有照了 而無分別。無分別叫了取，也叫總相，就是直接映照色塵的總相。
見 就是像鏡子照物，但取個總相，而不起別相。
如果是鏡子在了別照出的影子，這叫辨別，
好比你在分別這是什麽東西，那是什麽東西，這樣認取別相，就是起識了。
別相 就是分別這是手錶，那是答錄機，從差別上來區別 一切色相。
也就是說只取總相的是見，
對總相加以分別，從中執取別相的是識，見與識有這種區別。
●你取個總相，只是在那裏照，“但如鏡中，無別分析”， 就像鏡子照影子一樣，沒有加以分析的，這個見就是根大。
那麽識大 是怎麽分別的呢？“汝識於中，次弟標指”，
你的眼識在那裏分別，把看見的東西 依次標明出來：這個是文殊菩薩，那個是富樓那，還有目犍連、須菩提、舍利弗。就像我們現在分別這屋裏的東西一樣：這裏有毛巾、鏡子、床、桌子等等，還有我們這些人，這是張三，那是李四，每個人都不相同。
你這樣分別 就叫別相，這個別相就是識。
●所以說取總相的是見，取別相的是識。見大就是根大，與識大是不一樣的 。
“阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆，用目循曆，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識于中，次弟標指：此是文殊，此富數那，此目鍵連，此須菩提，此舍利弗。”
這一段講明瞭根與識的分別。
前面講的是根，根能照境，照境之後要起識，就是六根對六塵要生起六識。
沒有自體，都是從緣生的，也就是以根塵爲緣，生出這個識來，所以說“識性無源”。
因爲從緣生的東西 都是幻化不實的，不是實有的，所以說它沒有本源，“因於六種根塵妄出”。
也就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，攀緣色、聲、香、味、觸、法這六塵，由根塵相對而幻化出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識。
“汝今遍觀，此會聖衆，用目循曆。”你用眼睛 來回周遍看看在會上的大衆，你看的時候，
“其目周視，但如鏡中，無別分析”。
就是你的眼根對色塵的時候，就像鏡子 對著影子一樣，只有照了 而無分別。無分別叫了取，也叫總相，就是直接映照色塵的總相。
見 就是像鏡子照物，但取個總相，而不起別相。
如果是鏡子在了別照出的影子，這叫辨別，
好比你在分別這是什麽東西，那是什麽東西，這樣認取別相，就是起識了。
別相 就是分別這是手錶，那是答錄機，從差別上來區別 一切色相。
也就是說只取總相的是見，
對總相加以分別，從中執取別相的是識，見與識有這種區別。
●你取個總相，只是在那裏照，“但如鏡中，無別分析”， 就像鏡子照影子一樣，沒有加以分析的，這個見就是根大。
那麽識大 是怎麽分別的呢？“汝識於中，次弟標指”，
你的眼識在那裏分別，把看見的東西 依次標明出來：這個是文殊菩薩，那個是富樓那，還有目犍連、須菩提、舍利弗。就像我們現在分別這屋裏的東西一樣：這裏有毛巾、鏡子、床、桌子等等，還有我們這些人，這是張三，那是李四，每個人都不相同。
你這樣分別 就叫別相，這個別相就是識。
●所以說取總相的是見，取別相的是識。見大就是根大，與識大是不一樣的 。