尺童

德山宣鑑吹燭悟道的公案
一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出。卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師。師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見個甚麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也

簡譯：
一天德山在老師旁邊侍立。
師：天黑了，你怎麼不下去？
答：老師晚安。
出去了，沒月亮伸手不見五指，回來說：外面真黑。
師點燈給他，他剛要接燈，老師一口吹滅。
德山大悟，禮拜感謝老師指點。
師：你看見什麼了？
答：從今天開始，再不懷疑天下那些老和尚的口舌了。（果然有開悟這回事）

尺童——迷悟相對，不迷就無疑，則悟。
師考問：你有什麼見解？
答：燈被老師吹滅時，世界都不見了。還能有什麼疑問，沒見執了。

燈吹滅時，什麼都不見了

見暗心驚

由 次草 » 週四 3月 30, 2023 6:46 am

見暗心驚

心見暗

月藏
五根本來圓明，分別即落差池——智證之八十三

1
《圓覺經》曰：譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。


2
傳曰：第六識，動有分別，不動即等周法界。五現量識等，一一根皆遍法界。眼見色時，色不可得，元來等法界。耳、鼻、舌、身，一一亦復如是。五識現量，名曰圓成。
永明曰：“初居圓成現量之中，浮塵未起；後落明了意根之地，外狀潛形。”謂是故也。

3
《圓覺經》裡面說：“譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。”眼見物，耳聞聲，鼻嗅香，舌辨味，乃至身觸物等，其實都如燈光，只是照亮物事，燈光本身 並不會分別所照為何物，可憎可愛等。當人睡熟無夢之時，五根休息，則無見聞覺知。此時恰同暗室無燈，無一物可見。
所以五根 本來圓明，它們的作用 只是照了物事，不妄加分別，也無憎愛可得，所以《圓覺》稱之為“其光圓滿”。分別所見之物是什麼，此物可憎還是可愛，則是意識的事。

譬如當下我看見這個，只是這個，而後知這個是杯子。當眼初觀之時，並無杯子的觀念出現，確定它是杯子，是意識作用的產物。如人看到一個從未見過的陌生之物，見是實實在在見到了，只是不知道此物是何物，即分別不能起，意識不能用。
非洲沙漠裡的土人 第一次見到降落的飛機，就是這種情形，意識千方百計去比較分別，總不知是個什麼，只是覺得很像個大鳥，但又與大鳥不一樣，它沒有羽毛。人類由於天天生活在自己熟悉的環境之中，眼光一見，似乎不假思索，即能分別是何物，其實是眼根的照了作用 與意識的分別作用 先後顯現，並非眼根知道是何物，眼根其實無知。
所以覺範禪師說：“眼見色時，色不可得。”他這裡說的“色”，不是指事物，不是說眼睛看不見事物，而是指事物的名色，如具體的杯子、桌子等。又譬如我身上某個部位 現有一種感覺，我能實實在在地察知它，我能守候這種感覺很長時間，不停地感知它的 各種表現和變化，只要我的意識不動，我就只知道是如此的，其餘則不知。意識一動，經過分別比較，與癢不同，我知道它是痛，而且這種痛 我不喜歡。

永明延壽禪師說：“初居圓成現量之中，浮塵未起；後落明了意根之地，外狀潛形。”
這裡的“外狀潛形”四個字，大須留意。這四個字解釋了 為什麼把我見到的這個稱為杯子，見到的那個稱為手機，乃至世間萬法 何以有種種名色起，各是各別。人類為了言說指稱的方便，大家約定俗成統一 把現在草原上奔跑的這個東西 稱為“馬”，以後凡是見到類似於這個東西時，就是見到了馬。人們先見到此物，然後把這物的形象保留在大腦中，以後見到了這個東西時，大腦意識會迅速檢索，把過去留存的形狀 與現見之物比較分別，兩者果然吻合，這就是馬，不會是牛。過去保留的那個形象，就是法塵，
因為不是事物本身，只是事物經過抽象綜合之後的一個形象，所以說是浮塵。
這個馬的法塵 保留於大腦中，平時不用是不會顯現的，這種儲藏功能 就是阿賴耶識。
隨著人們閱歷的增加，腦中保留的阿賴耶識種子越來越多，可謂無邊無際，如同海洋一般。
當現見一個事物時，意根開始作用，所見事物的形狀 與存留的法塵形狀 暗暗吻合，就可以肯定這個是什麼物了。所以說外物“落明了意根之後，外狀潛形。”

說到這裡，人們也許會認為 五根本來圓明，起分別與憎愛的罪魁禍首 完全由此心意識，使人不能解脫出離。
其實，意識又有何罪？意識的這個功用，正是人類優於其它草木無情之處。
若只有五根，而無第六意根作用，人將不會說話，也無法交流，無法交流 又哪裡來的佛法教言呢？
法不縛人，是人自縛。所以先賢論起 意識的功用時曾說，意根也有一分清淨之用，並非都是染污。你若知道了意識的工作原理，知道名相世法，皆不過是人們的約定俗成而已，是假施設之法，則於所見所聞之種種事物，不會妄執為實，自然也不會 大興憎愛之念。譬如知道如何懾服毒蛇的咒語之人，他自然可以舞蛇，而無知而舞者，難免為蛇所傷。


a一生無憂發表於2012-4-29 09:52
請問道長，痛為什麼就會不喜歡呢，這個不喜歡的心是怎麼來的。
b
眾生妄念，以為有我。有我故，據過去的經驗，痛能害我，故不喜痛。
另，眾生進化保存自我之本能，有痛覺，則能使其知趨利避害。人若無痛，則可入火被燒，自割自害。故當讚美人有此痛覺！
據說名震天竺的唯識大論師月官，第一次見到中觀著名的論師，當時也是那爛陀寺的住持月稱時，月稱問他：“你莫不是月官嗎？”
月官回答說：“人們是這樣稱呼我的。”
名相只是人們的一種稱呼，哪裡有什麼實在的月官！


a一生無憂發表於2012-4-29 11:02
無痛覺不更好。
b
皮下無血，不是天神，就是外道，總歸不是常人。


a些慢發表於2012-4-29 10:54
想到了佛祖的“也需問過”。
隨喜讚嘆。
b
世尊隨順世俗，你們叫它什麼，我當亦叫它什麼。
世尊知道舞弄毒蛇的咒語，他無所畏懼！

月藏
眾生有壽者相——智證之八十四

1
《楞伽經》偈曰：乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯一心，是則無諍訟。


2
傳曰：韓退之問大顛師壽幾何，大顛提數珠示之曰：“晝夜一百八。”退之惘然。退問第一座曰：“老和尚言晝夜一百八，意旨如何？”第一座叩齒而已。他日復見大顛，問曰：“晝夜一百八，意旨如何？”大顛亦叩齒。於是退之喜曰：“乃今知 佛法無二道也。嘗問首座，首座見答亦同耳。”
於是大顛召第一座問之，信然，大顛杖而逐之。
汾陽偈曰：“解展機鋒是大顛，明知不是小因緣。一般叩齒叢林異，出院韓公始得閒。”

3
《金剛經》中說，眾生無明，有我相、人相、眾生相、壽者相。壽者相是四相之一。什麼是壽者相呢？我們凡夫眾生，認為所有生物 都是有生命的，無論植物、動物，還是微生物。生命有長有短，如一些微生物 只能活幾分鐘，而紅衫、海龜等乃至可以存活上千年。長短不一的生命，就是壽者相。
很多人打坐、修道、求仙，其目的就是想讓這個生命 儘量能活得長一些。這其實不是真正的修道者，因為他有壽者相在。既然認為有生命的存在，則無論短長，總免不了有生有滅，因為有生必有死。
佛法如實觀察，通達不生不滅的 根本實相，並不認為真有個 能稱為生命的事物存在，更不存在所謂生命的長短，一切無非緣起和合的 假象而已。所謂生命及其長短，不過是無明眾生 一心所成之壽者相。
故《楞伽經》雲：“乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯一心，是則無諍訟。”你若立個生命，則有長短生滅等錯亂觀念隨之產生。你若曉了 所謂壽者相及我相、人相、眾生相等 皆是一心所造，並無實法，則一切戲論盡滅。


韓愈在朝廷時，因上疏《諫迎佛骨表》，並排斥佛教，被貶至當時 很偏遠的潮州地界。在潮州遇到了禪宗高僧大顛禪師，兩人時有往來。為了使韓愈這顆 飽經宦海沉浮躁動不安的心休歇下來，禪師並不與他辯論佛與儒的是是非非，只談詩下棋品茗，留連於山水之間。一次，退之問大顛禪師高壽，大顛只舉起手中的念珠 向他明示，說：“晝夜一百八。”在退之的觀念中，生命是當然有的，生命的長短 更是自然之事，所以問和尚高壽。大顛禪師 其實也可以隨順世俗，告訴他：“今年八十一了。”
但大顛禪師 希望能以此為契機，向退之揭示 那不生不滅晝夜循環不已的 生生不息的法身本體，而不是執著於虛幻不實的 一期生命現象。退之不能解，故復問於侍者。
後侍者作略 與大顛禪師作略一般，禪師恐怕退之由此誤解，辜負說法之意，故逐侍者。
大顛禪師委屈指示，一心為退之得悟，可謂不遺餘力。

元音老人

“如湛巨海，流一浮漚”，

“浮漚”就是水泡，就象一個不動的大海，流淌起來的一個水泡泡。
“起滅無從”，這個泡泡不是自己起的，它是海水生起的，這個泡泡也不是自己滅的，是海水使它滅的。
起滅都是海水，這個泡泡只是假相，這就是起滅無從。
所以這個水泡既沒有起，也沒有滅，因為水泡起時，海水不少一點，水泡滅時，海水也不多一點，始終不增不減。
海水 比喻我們的真如佛性，
泡泡 比喻我們虛幻的色身，它儘管幻生幻滅，而真如佛性 則一直是不增不減。
由自性的不增不減，可以清楚地看到 我們的色身和妄心，就象虛空中的一粒浮塵，大海裡的一個水泡，
生的時候 雖然有這麼個相，實際上沒有生；
死的時候 好象滅掉了這個相，實際上也沒有滅。
明白這個道理 就是悟道，悟道人 看一切生滅起無的現象，都不可得。

現象，都不可得。

元音老人
“妙湛總持不動尊”，

“妙湛”我們曾經講過，湛就是清澈的水，不動搖也不起波瀾，用以表示佛性。這是稱讚釋迦佛已經斷了分段和變易這二重生死。這個性體 雖然不來不去，不起波瀾，但是不妨現身六道，在十方世界中度眾生，儘管在三界裡隨類現身，妙明覺性 並無絲毫改易，動而未動，所以說是妙湛。
“總持”即是總一切法、持無量義，是說釋迦牟尼佛 對一切世出世間法，無不洞悉，無不通達，就象大地能總持萬物，一切動植物 都生於大地一樣。
“不動”是說，佛雖然顯一切身，度一切生，而不見有一物可得，不見有一生可度。正象《金剛經》上說的：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，這就是真不動，我儘管在六道裡頭出頭沒，而沒有生死，沒有動過。
所謂“尊”者，因為佛乃十法界之首，在一切眾中最為尊貴。
“妙湛總持不動尊”，
˙這是在讚歎佛的果德，“妙湛”表相大，“總持”表用大，“不動”表體大。因為體、相、用圓滿具足，所以稱之為尊。

月藏
一法若有，毗盧墮在凡夫——智證之八十五

1
永明曰：龐居士問馬祖：“如水無筋骨，能勝萬斛舟時如何？”答曰：“我此間亦無水亦無舟，討甚筋骨？”
德山至龍潭：“久向龍潭，及至到來，潭又不見，龍又不現？”答曰：“子親到龍潭。”
陳尚書問洞山：“五十二位菩薩中，為什麼不見妙覺？”答曰：“尚書親見妙覺。”

2
傳曰：東漢涿郡太守張豐舉兵反，自稱無上將軍，與彭寵連兵。四年，祭遵與朱佑、耿弇、劉喜俱擊之。遵兵先至，急攻豐，豐功曹孟宏執豐降。初，豐好方術，有道士言豐當為天子，以五彩囊褁石系豐肘，雲：“石中有玉璽。”豐信之，遂反。既執當斬，猶曰：“肘石有玉璽。”遵椎破之，豐愕然就死。晉郗愔忠於王室，而其子超有重名，黨桓溫。愔疾溫，而不知其子與之善。超將亡，以一箱書付門生曰：“本欲焚之，恐翁年尊，必以傷愍致疾。我死後，若損眠食，可呈此箱。”愔後果哀悼，門人呈之，皆與溫往反密計，愔於是大怒曰：“小子死恨晚矣！”更不復哭。
予曰：張豐之愕然，郗愔之不哭，與龐公至江西、德山見龍潭、陳公到洞山，時節等耳。

3
龐居士問馬祖：“如水無筋骨，卻能支撐很重的船隻，我這樣領悟道體時如何呢？”馬祖很乾脆，說：“我這裡無水也無船，哪裡還有什麼筋骨可尋覓呢？”
德山到龍潭，一見崇信禪師就說：“一直向往龍潭，及乎到來，怎麼潭也不見，龍也不現呢？”崇信禪師告訴他說：“這恰恰說明 你真的到了龍潭。”
陳尚書問洞山：“五十二位菩薩中，怎麼不見有妙覺菩薩呢？”洞山說：“說明尚書真的見到了妙覺。”為什麼要這麼說呢？因為若無妙覺，則不稱菩薩。五十二位菩薩皆是妙覺，妙覺不會離開五十二位菩薩而獨顯。
第一個公案中，馬祖只破，無水無船無筋骨。
第二、第三兩則，龍潭崇信及洞山禪師則不僅破有，而且充分地肯定這種空。
為何要如此？因為真如本體 不可當做一實法去領會。真如隨緣，成就萬物而不自居。你若見到一獨立自居的真如，則肯定不是真如。雲門說：“法身無相，覷著則瞎卻你眼。”肇法師說：“凡夫眾生不能見，補處位菩薩不能覷。”

有人說自己見到真心了，明明白白，一會兒在這裡，一會兒在那裡。這多半是把自己的意識心 當成真心了。如《楞嚴經》中的阿難一樣，把這個能思能覺的心 當成真心，結果被佛所呵斥。什麼是真心呢？真心無心，無心之心 是你真心。又有人說自己在坐禪時 見到佛了，三十二相，無限光明，還會開口說法教導自己。這大多是意識中 殘留的佛像 再經過思維加工想像的結果。世尊說：轉輪聖王也有三十二相，難道轉輪聖王就是佛嗎？又說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”何以故？
諸佛法身，具萬相 而無相。無相，你又如何能見？


東漢時張豐造反，因為他聽別人說，他掛在腰上的那塊石頭裡有玉璽，誰擁有了它誰將來就能做皇帝。既如此，不反還等什麼呢？直到兵敗被殺時，這塊石頭被人砸破，才發現裡面什麼也沒有，恍然大驚，自己原來被騙了。東晉時郗愔忠於王室，但他的兒子卻背著他 偷偷地與自己的政敵桓溫往來，桓溫是一直企圖謀反篡政的大將軍。後來兒子死了，老頭子悲傷欲絕，等到看到兒子與桓溫往來謀反的那些信件後，勃然大怒，說：“逆子，恨不早死！”再也不悲傷了。

我們凡夫眾生，因為無明愚痴，無論是各種行為，還是喜怒哀樂，其實總是被一些實際上並不存在的事物牽引著。凡夫眾生被虛妄的世間萬法所牽引，而修道者又常常被涅槃境界諸佛法身所牽引。因牽引而起種種貪愛執著，而不識世尊說法方便之意，總把它當成一世間的實法去錯誤地領會了。

現居補處位菩薩，即彌勒菩薩是，佛授記其未來出世，降生此娑婆世間成佛，濟度眾生。補處位，即接班人的意思，如同太子，將來必定紹繼王位。
哪怕是大菩薩如彌勒者，皆不能見法身，更何況凡夫眾生及二乘、諸小菩薩等而能見？其實，不要說是大菩薩如彌勒者不能見法身，即使是十方三世諸佛，也無有能見法身者。何以故？法身無相，不可以眼見耳聞，更不可以心意識所緣而覺知。如果法身如一世間之法那樣，可以見聞覺知，則肯定不是法身，而只是一虛妄之想像。法身不生不滅，卻又無常，無有定相，故法身不可見；法身無住，故成就世間種種之法相。能變化萬端者，一不變者也，此不變者，即是法身。
譬如孫悟空有七十二變，或作遊魚，或作小鳥，或作孫悟空，或作寺廟，或作小妖，萬變不離其宗。
所謂宗者，即是根本，即是法身，而此法身實不可見，實不可得。

元音老人

《楞嚴經》告訴你就是這樣生起的。當你妄念動了以後，那個一念無明 就把你這個覺體，這個妙湛之體當作你的所明，因為有能有所，你妄動得就更加厲害，所以這個有明 實在是妄明之本。
大家不懂得這個道理，都以心思活泛、頭腦機靈為好，總在羡慕別人：哎呀！這個人真聰明，什麼事情都知道，樣樣知識一學就會。不知道越聰明越壞，因為知見越多，執著和掛礙就越多，這叫世智辨聰，都是所知障，能障礙我們的正覺之道。
因為大家都不覺，都以這個有明為覺，所以趙州老和尚說：“老僧不在明白裡”，為什麼呢？
因為你的有明 其實都是無明、妄明。
你以為自己精明得不得了，樣樣事情都要精打細算，算得比誰都厲害，不知道這都是生死的根本，都是妄念啊！所以說不但是普通人，不但是阿難這些 未盡無漏的初果羅漢，不懂得這個道理，就連富樓那等漏盡無學的大阿羅漢，亦複如是，都在這裡以明為覺，把這個有所明當成是覺。
有所明 實際上是妄想、妄影，因為認取這個影子，那麼山河大地等 就生起來了。


有所明 實際上是妄想、妄影
“老僧不在明白裡”

月藏
雲門三句(2)——智證之八十七

1
雲門宗有三句，謂天中函蓋、目機銖兩、不涉世緣。

2
傳曰：雲門偃禪師初聞睦州古寺有道踪禪師，號陳尊宿，見黃檗運公，往謁之。方叩戶，俄陳尊宿者出，搊住曰：“道！道！”偃愕然不知所答，於是推而去曰：“秦時度轢鑽。”即闔戶，偃折一足，而悟旨於言下。
既有眾，而以此三句為示者，解釋秦時度轢鑽之詞也。《法華經》曰：“得一切眾生語言三昧。”而《大智論》曰：“善入音聲陀羅尼。”以此也。

3
天中涵蓋，即無處不在。普天之下，宇宙之間，萬事萬物無不是道，大到宇宙天體，如土星，如星系團，小到太陽系中地球上的一根布毛。莊子說：“道在螻蟻，道在屎尿。”

目機銖兩，是說學道之人，當機敏伶俐，能舉一反三，於一毛頭上 即能見道，如同世間聰慧之人看一眼就知道一個東西的輕重。

不涉世緣，能成就一切萬法，但離一切法相。因其離一切法相故，所以說不涉世緣。世緣者，即世間一切可見可知之物，它們總不是法的本身。法的本身，即本來面目。

雲門文偃禪師於陳尊宿處 發明大旨後，常以此三句接引學人。後雲門宗弟子德山緣密禪師，又離合此三句為：涵蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。有頌曰：
乾坤並萬象，地獄及天堂，物物皆真現，頭頭總不傷。
堆山積岳來，一一盡塵埃，更擬論玄妙，瓦解冰消摧。
辨口利詞問，高低總不虧，還如應病藥，診候在臨時。

第一句說涵蓋乾坤之意，任何一物，無論淨穢，總是真體的顯現，並無妨礙。
第二句說截斷眾流之意，無論你百般思索 千般計較，所得之玄妙之物，總與道體本身 並無交涉，故能截斷眾生妄識之流。
第三句說隨波逐浪之意，諸佛菩薩、歷代宗師大德所說法 不過是隨順世間，隨波逐浪，如應病與藥，並無任何實法與人，也即臨濟“佛法無多子”之意。
其實這裡的第二句截斷眾流，卻相當於雲門說的第三句“不涉世緣”。
這裡說的第三句隨波逐浪，實相當於雲門說的第二句“目機銖兩”。
如鳥窠禪師以一布毛示人，弟子能於此徹悟。
於弟子說，有“目機銖兩”的智慧；於鳥窠禪師說，有應病與藥 隨波逐浪的手段。
無論云門三句，還是德山緣密禪師的三句，其實都是一句，只不過是從不同的側面 來描述同一個事物。
你只要知道了這一句，自然知道三句，一句即總持三句，乃至總持百句、千句、萬句。所以雲門大師曾問弟子：“天中涵蓋，目機銖兩，不涉世緣，諸位如何承擔？”無人能明其意，良久，大師自答云：“一鏃破三關。”所以覺範禪師說云門三句，其實都是在解釋 自己親見陳尊宿時所得之“秦時度轢鑽”一句，
如《法華經》中所說“得一切眾生語言三昧”，
《大智度論》所說“善入音聲陀羅尼”也。
既然三句即是一句，一句即是三句，請問，如何是一句？
一字入公門，八牛拉不出。即便拉出一句半句，其實都是第二句，哪是第一句。

a無我無法發表於2012-5-5 13:38
下棋將帥不見面。
b是的，見面即死棋。
參！