南山
道長:般若無知，無所不知——智證之一百零五

1
永明禪師。有僧問：“以心為宗，禪門正脈。且心是名，以何為體？”答曰：“近代以來，今時學者多執文背旨，昧體認名。認名忘體之人，豈窮實地？狥文迷旨之者，何契道源？則心是名，以知為體。此是靈知，性自神解。不同妄識，仗緣托境，作意而知；又不同太虛空廓，斷滅無知。”

2
傳曰：《肇論》曰：“般若無知者，無有取相之知也。常人皆謂般若是智，智則有知也。若有知，則有取著。若有取著，則不契無生。今明般若真智，無相無緣，雖鑑真諦，而不取相，故云無知也。故經云：聖心無知，無所不知矣。又經云：真般若者，清淨如虛空，無知無見，無作無緣。斯則知自無知矣，不待忘也。”
以此知 真知不落有無之境，是以諸佛有秘密，秘密之教，祖師有默傳，密付之宗，唯親省而相應，非言詮之表示。若明宗者，了然不昧，寂爾常知也。
魏府元禪師曰：“佛法在日用處、行住坐臥處、喫茶吃飯處、語言相問處，所作所為；舉心動念，又卻不是也。”


3
為破妄心，故說真心。妄若不存，真亦不立，故無心方合於道。若執真心實有，則真心又同妄心，是才出虎穴，又入狼窩，故古德說此真心 是自性清淨之心。何為自性清淨？即無自體者也。

學人欲明真心，先須識取妄心。二者對照，則知妄者愈妄，而真者愈真。什麼是妄心？即今眾生身中之意識心。此心 能分別這是我，這是我所，這是杯子，這是山河大地，有彼有此，有心有物，二元對立。此心常局限於我身之中，若我身滅，此心也不存。此心常似獨立之一物，如同猿猴，攀上跳下，隨所到處，能知彼境。此心非實有，乃內外六塵緣起 和合之緣影也。眾生無明，難明真心，正為執著此心為真實，不能放舍也。
總結一下，此心有兩大特點：
一、此心似獨立之一物，常局限於我身之中；
二、此心所到處，即能識物，能分別萬法，並執以為真實。
什麼是真心呢？真心本不可言說，只能以妄心 來襯托顯現它，如同白天觀看日食所顯現的圓形暗影，知道月亮的形狀及存在。真心恰好與妄心正相反，它不是一物，沒有獨立的自性實體，因為它的自性 是常清淨的，不受任何形體特徵的染污。它能成就萬法，它就是萬法本身，而不是離萬法之外的另一物。如同水 能成就平靜相 及種種波相，但無論靜相、波相，其實只是一水，離開靜與波，卻找不到一滴水。
真心也不是局限於 我身中之一物，真心遍一切處，成就一切法。妄心不能如實地了知事物，故所見皆成顛倒；而能如實了知 萬事萬物的心，即是真心，也稱為般若智慧。
真心不同於妄心，存乎我身，須仗緣托境，作意方知，它無能所，即法即心。另外，它雖然無自性，不是一獨立體，但也並不是不存在，空滅無物，而是遍一切法，具無邊智慧德用。
總結一下，真心也有兩大特徵：
一、真心無獨立的自體，自性清淨，成就一切法；
二、真心即般若智慧，能如實了知萬法。
般若一詞，它的意思就是智慧。但這種智慧 不是世間智慧，它不同於發現物種是如何進化的，世間萬物之間 皆有引力，以及物質與能量 是如何轉換的那種智慧。這一類的智慧，也可以稱作是大智慧，因為一般人達不到，但仍然是世間智慧，它的目標 還是局限於世間萬物的變化及其規律，是研究生滅法的。而般若智慧，是透過這世間林林種種萬事萬物的現象 而窺見到事物的本體的智慧，所以，可以說是出世間的智慧。古代的前賢們 在翻譯“般若”一詞時，覺得不好翻譯，如果直接翻譯為智慧，難免讓世人誤解 成世間的那種智慧，因為無對照的詞彙，故不翻而直接音譯為般若。
世間智慧，皆有能知者 與所知者。但般若智慧 無能知，它自性清淨，不同於妄識；也無所知，因為萬法 皆不可見 不可得，萬法之本體 雖非空滅，卻也不可見不可得。能與所，皆不可見不可得，故般若無知；
般若雖無知，不是一實在的 獨立的知覺實體，卻能透徹地了知 萬法及其本體的真實情形，故般若無知 而又無所不知。
你要覓真心嗎？
魏府元禪師最後一句話說得好：“舉心動念，又卻不是也。”

當說眾生妄處！
作者：長清僧


大凡說法，真處難說。難說而猶說，當如何說？當說眾生妄處！如同國王，欲發兵討賊，首先當知賊在何處。若不知賊所，則如無的放箭，徒增塵勞，而不能傷其皮毛。
凡夫眾生，皆以為心是實有，法亦實有，如我思處，即心在處，故有“我思故我在”之語。殊不知，這正是眾生妄處！
又有錯解佛意者，謂“應無所住而生其心”，即如一物 不應於一切處停留，如光遍照遍明，不滯礙於一隅，即是應無所住而生其心。殊不知，這更是妄上起妄，成二重妄執！

此二類妄執，其病皆在視心 為一具體實有之物 而對待之。心不是一物，心不可得，心無住處。心無住處者，不僅不住於身內身外，也不住心自身。
譬如“人”字，泛指地球上六十億某類眾生之總名，而於此類眾生中，實無一人可得。心亦如是，乃萬法之總名，而實無一法是心。能如此認識心，方是三心不可得、無所住而生心之《金剛經》之本義。

舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。

後學常跳過舍利子！
其實
舍利子！表相
是諸法空相。表用
不生不滅，不垢不淨，不增不減。表體

新老怪 寫: ↑週三 4月 19, 2023 10:48 am 新婦騎驢阿家牽


古早本是一家人
承佛指月
只有一月法身

怪老兄啊
您不叫新婦騎驢阿家牽
他們如何識路回故鄉啊？
如何是佛？會麼？

新老怪 寫: ↑週四 4月 20, 2023 10:36 am 舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。

後學常跳過舍利子！
其實
舍利子！表相
是諸法空相。表用
不生不滅，不垢不淨，不增不減。表體

空相即無相
如何是無相為體？

怪老兄啊
您不叫新婦騎驢阿家牽
他們如何識路回故鄉啊？
如何是佛？會麼？

也是
所以太陽普照分階

空相即無相
如何是無相為體？

體悟色空不二

南山
道長:臨濟四喝——智證之一百零六

1
臨濟四喝。

2
傳曰：“金剛王劍，覿露堂堂；才涉唇吻，即犯鋒鋩。”“鋸地師子，本無窠臼；顧佇停機，即成滲漏。”“探竿影草，不入院界；一點不來，賊身自敗。”“有時一喝，不作一喝用；佛法大有，只是牙痛。”此四偈，予年三十五時作。今五十二，偶閱舊書見之，於是喟然而歎。昔李北海以能書名世，而世爭師其筆法。北海笑曰：“學我者拙，似我者死。”四偈有旨，的如學北海書而似者耳。
首山上堂曰：“昔興化和尚示眾雲：'大眾，興化放你諸人不得。不得如何若何，須是單刀直入，興化為你證據。'時有旻德長老，出眾禮拜，起便喝。興化亦喝。旻德又喝，興化又喝。旻德便休，興化乃曰：'適來若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？他旻德會一喝不作一喝用。'”首山曰：“看他興化與麼用，為什麼放得他過？諸上座，且道什麼處是一喝不作一喝用？前一喝，後一喝，且道那個是賓？那個是主？雖然如是，亦鬚子細。”便下座。又曰：“二俱有過，二俱無過。”予觀首山，可謂臨濟、興化的骨孫也。

3
臨濟大師在黃檗處吃棒，領悟佛法無多子，後於罅沱河邊開法，三聖、普化共同扶持，多以喝接人。於是乎明眼者喝，瞎眼者也喝，山門上下喝聲一片。為開學人眼目，不至死於喝下，臨濟大師垂慈曰：“我有時一喝 如金剛王寶劍，有時一喝 如踞地獅子，有時一喝 如探竿影草，有時一喝 不作一喝用，汝作么生會？”僧擬議，師便喝。這就是叢林所謂臨濟四喝。

臨濟四喝，非空穴來風，如此方便接引學人，實始於馬祖。臨濟師黃檗，黃檗師百丈，百丈曾向黃檗開示說：“當年於馬祖先師處，馬大師一喝，某甲直得三日耳聾。”黃檗不覺吐舌。
其公案如下：
師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子，師曰：“即此用，離此用？”祖曰：“汝向後開兩片皮將何為人？”師取拂子豎起。祖曰：“即此用，離此用？”師掛拂子於舊處。祖震威一喝，師直得三日耳聾。


臨濟大師闡述他的四喝，其用意究竟如何呢？
有時一喝如金剛王寶劍，是截斷眾流，觸著即死，學人的任何心意識 思維擬議 所不能行處。
有時一喝如踞地獅子，一聲哮吼，野幹腦裂，百獸潛踪，是語言知解 所不能到處。
有時一喝如探竿影草，探察對手虛實，是明眼是瞎眼，可以勘驗學人、阿師。
關於此意，臨濟大師曾有開示：“參學之人，大須仔細。如賓主相見，便有言論往來，或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘獅子，或乘象王。如有真正學人，便喝，先拈出一個膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上 作模作樣，便被學人又喝。前人不肯放下，此是膏肓之病，不堪醫治，喚作賓看主。”云云。
大師說，我的每一喝，你們都可以這樣來領會，要么是如金剛王寶劍，要么如踞地獅子，要么如探竿影草，但我有時一喝都不如此用，你又將如何領會呢？
這第四喝一喝不作一喝用，才是大師這段話的 真正落腳處。如果說前面三喝，你還可以以意識領解，說如何若何，第四喝總不如此時，乃至如羚羊掛角，無跡可尋，無你可撈摸處。大概法久成弊，學人又於喝上著著，瞎喝盲喝，不得已而以喝遣喝也。如果不能真實明白這一喝之意，不明賓主，一味模擬吆喝，全是瞎眼亂捅。

一日，東西二堂首座相見，同時下喝。有僧問師：“只如這東西二堂相見，同時下喝，誰是主？誰又是賓呢？”師曰：“賓主歷然。”並且召大眾說：“你們要會臨濟賓主句嗎？請問取堂中二首座。”如果不明賓主，全是瞎喝，只如這二人同時下喝，你又如何分辨賓主呢？明不得的，切忌亂喝；明得的，喝又何妨。

首山禪師，是興化和尚法子，屬臨濟一脈，傳臨濟宗旨者。他曾舉興化禪師 當年與旻德長老因緣，興化為什麼後來 不打旻德？如果是別人這樣喝，三十棒一棒也不能少。因為旻德長老他會一喝不作一喝用，明得臨濟賓主之意。興化當年跟隨三聖禪師 學習臨濟宗旨，又如何呢？且看：
興化存獎禪師，臨濟嗣。初在臨濟為侍者，後在三聖會里為首座。常曰：“我向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。”三聖聞得，問曰：“你具個什麼眼便恁麼道？”師便喝。聖曰：“須是你始得。”後大覺聞舉，遂曰：“作么生得風 吹到大覺門裡來？”師後到大覺為院主。一日，覺喚院主：“我聞你道，向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。你憑個什麼道理與麼道？”師便喝，覺便打。師又喝，覺又打。
師來日從法堂過，覺召院主：“我直下疑你 昨日者兩喝。”師又喝，覺又打。師又喝，覺亦打。師曰：“某甲於三聖師兄處 學得個賓主句，總被師兄折倒了也，願與某甲個安樂法門。”覺曰：“者瞎漢，來者里納敗缺。脫下衲衣，痛打一頓。”師於言下 薦得臨濟先師於黃檗處吃棒底道理。
師後開堂日，拈香曰：“此一炷香，本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。”

在沒有真正開眼之前，興化何嘗不是喝盡天下禪客，說：“我到南方行腳一趟，拄杖頭不曾撥著一個會佛法的。”這是何等大的口氣！及至到大覺處，兩番三次大喝，兩番三次被打。你喝你的，我打我的，大覺禪師為人手段，要盡其絲毫情識，剿滅窠臼，更是直接霹靂。
當此之時，號稱不曾撥著一個會佛法的、三聖會下為院主、眼光高過四天下的興化，也不得不老老實實交待：“某甲曾於三聖師兄處 學得個臨濟賓主句，總被師兄折倒了也！”至此方可謂死盡偷心，口服心服。
也正是在這種 了無牽掛的狀態下，方能一轉身，豁然領悟臨濟大師 當年在黃檗處吃棒的道理。

李北海，宋代的書法大家，人人爭相模仿其字。李公曾笑曰：“學我者拙，似我者死！”
觀今天下之學習臨濟棒喝者，學者跟風，似者影從，倚門傍戶，人人盡死於喝下，不能不嘆世人何其愚也，何其拙也！興化、首山，無不從此宗風中出，又能超越於此，能死能活，方可謂得臨濟之風骨的髓也！


a山風：
“某甲曾於三聖師兄處 學得個臨濟賓主句，總被師兄折倒了也！”至此方可謂死盡偷心，口服心服。也正是在這種 了無牽掛的狀態下，方能一轉身，豁然領悟臨濟大師 當年在黃檗處吃棒的道理。
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老道墮處還知麼？莫自誤自賺的好！



a山風發表於2012-5-26 11:05
“某甲曾於三聖師兄處學得個臨濟賓主句，總被師兄折倒了也！”至此方可謂死盡偷心，口服心服。也正是在這種...
b
此處正好見證師兄見地不真
師初在黃檗會下。行業純一。首座乃歎曰。雖是後生與眾有異。遂問。上座在此多少時。
師云。三年。首座雲。曾參問也無。師云。不曾參問。不知問個什麼首座雲。汝何不去問堂
頭和尚如何是佛法的的大意。師便去問。聲未絕黃檗便打。師下來。首座雲。問話作么生。
師云。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。首座雲。但更去問。師又去問。黃檗又打。如
是三度發問三度被打。師來白首座雲。幸蒙慈悲。令某甲問訊和尚。三度發問三度被打。自
恨障緣不領深旨。今且辭去。首座雲。汝若去時。須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處
雲。
　　問話底後生。甚是如法。若來辭時。方便接他。向後穿鑿成一株大樹。與天下人作蔭涼
去在。師去辭黃檗。蘗雲。不得往別處去。汝向高安灘頭 大愚處去。必為汝說。師到大愚。
大愚問。什麼處來。師云。黃檗處來。大愚雲。黃檗有何言句。師云。某甲三度問佛法的的
大意。三度被打。不知某甲有過無過。
大愚雲。黃檗與麼老婆 為汝得徹困。更來這裡問有過無過。師於言下大悟云。元來黃檗佛法無多子。大愚搊住雲。這尿床鬼子。適來道有過無過。
如今卻道 黃檗佛法無多子。爾見個什麼道理。速道速道。師於大愚脅下築三拳。大愚托開雲。
汝師黃檗。非於我事。
師辭大愚。卻回黃檗。黃檗見來便問。這漢來來去去有什麼了期。師
雲。秖為老婆心切。便人事了侍立。黃檗問。什麼處去來。師云。昨奉慈旨。令參大愚去來。
黃檗雲。大愚有何言句。師遂舉前話。黃檗雲。作么生得這漢來。待痛與一頓。師云。說什
么待来。即今便吃。随后便掌。黄檗云。这风颠汉。却来这里捋虎须。师便喝。黄檗云。侍
者引这风颠汉参堂去。
后沩山举此话问仰山。临济当时得大愚力。得黄檗力。仰山云。非但骑虎头。亦解把虎尾


a山风 发表于 2012-5-26 11:41
这瞎汉也乱捅，临济吃三顿棒，为甚向大遇愚处悟去？若不会，保管你没了技两坐井观天
b
有临济于黄檗处三次问佛法 三次被打在前，你就以为兴化三番行喝 三番被大觉棒打，与黄檗棒用无二致。你若这般联想揣摩，即知你只是个颟顸的瞎汉。你若因我此说，又以为大觉棒与黄檗棒用处有别，即知你只是个妄想的俗汉。
咦！舟已行矣，你何故犹趴在地上 舐秽不止？



师应机多用喝。会下参徒亦学师喝。师曰：“汝等总学我喝。我今问汝。有一人従东堂出。一人従西堂出。两人齐喝一声。这里分得宾主么？汝且作么生分。若分不得。已后不得学老僧喝。”
——《古尊宿语录》临济义玄慧照禅师



【探竿影草】
　（术语）临济四喝之一。临济录曰：‘有时一喝，如探竿影草。’编鹈羽以探水中，待鱼集一处而网之，是云探竿，以草浮水中鱼集其影，是云影草。以喻善知识接得学者之善所也。
人天眼目注曰：‘探竿，渔者具也。束鹈羽，插竿头，探水中，聚群鱼于一处，然后以网漉之谓也。影草者，刈草浸水中 则群鱼潜影，然后以网漉之。是皆渔者聚鱼之方便也。善知识于学者亦复如是。’
FROM:【《佛学大辞典》丁福保 编】

路生:困惑了N多年的《涅槃經》一句
N多年前，某讀《涅槃經》，至“善男子。夫不疑者即是疑也”，百思不得其解。不疑怎麼就是疑呢？近日好像明白了，但並不確定，請論壇各位師兄 不吝賜教。
原文如下：
善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞。無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者。是名執著迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經若他故教。於所著事不能放舍。是名執著。迦葉復言。世尊。如是執著為是善耶是不善乎。善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。云何說言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是疑也。



譬如有人，執著人身中 真有個神我，人死後遷移至別處，或天堂或地獄，對此神我之說，決定不疑。此人即是經中 所說的不疑之人，因其死執，故難於教導 其發現真實。反不如不能決定的凡夫俗子 易於引導，因為不決定故，可引之至於真實，也可引之至於虛妄。

為什麼說那種死執不疑的人 其實是疑惑呢？因其擔心 真實現前，自己所不疑者被破，故死執之。如果自己所見確是真實，大可不必害怕，不必死執，因為自己的就是真實，不可能還有另外的真實。
譬如賣山寨蘋果手機者，自己並不完全知道 進貨的渠道，只是別人告訴他 不是山寨是真實，他也堅信不疑，於是在市場上 死執自己的是真貨。而蘋果專賣店卻從來不會說，自己所賣的手機是真實的，不是山寨，因為沒有這個必要。
虛妄有可能被破，而真實永遠不會被破，故不會死執。


這裡所說,其實就是法華經的第一個故事,說宅子著火了,父親雖然自己 可以立馬逃到馬路上去,但看見孩子們 還在院內玩耍,不驚不怖,父親非常焦急......
不疑者其實是疑,說的就是這些孩子們.

您有三種滲漏嗎？
作者：拙無居士


洞山大師說：“末法時代，人多乾慧。若要辯驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機昧始終。”

第一，見滲漏。我們凡事 都離不了知解，正是機不離位，墮在毒海。洞山禪師曾經說：“直須心心不觸物，步步無處所。常無間斷，始得相應。”這個問題 需要有人幫忙打並，以便讓知見脫落，讓心意識遠離，才能轉身，才能輕鬆。

第二，情滲漏。我們總是情識難盡，執要這樣，不要那樣，堅執這樣，反對那樣，執佛執魔，情存取捨，難入不二法門，正是滯在向背，見處偏枯，與佛法了無交涉。洞山老人臨終前演了精彩一幕：當時老人儼然坐化，一時大眾號慟，移晷不止。大師忽然開目 對眾人說：“出家人，心不附物，是真修行！勞生惜死，哀悲何益？”復令主事開辦愚癡齋，眾猶戀慕不已。有的師兄認為 宗門不立文字，就什麼經論語錄 也不看不學，這樣也會導致“見處偏枯，落在空疏。”古來禪宗大師哪幾個不是通宗通教？

第三，語滲漏。我們學習經論 不是消歸自己，而是在文字上討生活，究人語脈，眼睛盯著語言、機用這些方便指頭，而忘掉指向的月亮，所謂語不出窠臼，難於出蓋纏，正是究妙失宗，機昧始終。
洞山老人圓寂前一頌：“學人恒沙無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯踪跡。努力殷勤空裡步。”
所以末學的座右銘是：“直下猶難見，尋言轉更賒。”
末學有個十分有趣的嘗試：在看宗門燈錄 或其他書籍時，人家一問，先立馬就答，直心直說，盡量放下知見，不計較，不分別，開發自性 本有智慧，然後再對照祖師所答。