十四痖《心燈錄》談三玄三要
三玄三要，自臨濟公五代孫 汾陽善昭以偈慨之曰：「三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。」此偈一出，皆云三玄三要，是建化事，無益於道，絕無再談此事者。唯康熙時上元湛愚老人《心燈錄》（卷四）不服其說，曰：「濟公說，玄，有三玄，要還他三玄；要，有三要，要還他三要。既有三玄，就要還他九要。……豈可不清楚分明，而竟顢頇抹煞。」乃大扯葛藤，用盡胸臆，說出三玄九要，津津樂道，自以為是。然亦不敢自信確定曰：「若要我之所解，必與臨濟公意相合，上下千古，歲月遙遠，誰為證據。」故今抄錄於此，為文字禪，葛藤禪，作一參考耳！
三玄三要，乃臨濟公心法。能透得無絲毫障礙，才是臨濟公口吐兒孫。如其不然，則皆顢頇籠統，埋沒濟公苦心，萬不可作塗毒鼓清涼幢會。若以塗毒鼓清涼幢會，則只用一無理路之句，截斷眾流，諸妄盡遣，猶如死去，何等清涼。而臨濟公乃絮絮叨叨 說出這些話來，教人理會，何苦如此。臨濟公得悟黃檗無多子後，只有這無位道人，所歷歲月深久，智慧圓滿，徹底掀翻，可以為佛祖人天之師，才可以建立宗旨，普度群生。不是別公案語句，一味教人如金剛圈、栗棘蓬，死命去參。要悟本來面目，此乃建化門頭，因人而施之事。若不能如此，則不可以為人之師也。惟悟得本性圓滿，則建化亦圓滿。惟建化圓滿，則本性始圓滿。
如《指月錄》中在建化上不圓滿者，不可勝數。皆於三玄三要 要不能透徹故也。即如汾陽，乃濟公五代孫，不能為學者 細細分剖玄要，而以偈概之曰：「三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。」自從此偈一出，將濟公建立玄要苦心，塵封高閣，絕頓無有提起者。皆云此是建化事，無益於道，皆汾陽啟之也。汾陽說難分，誰敢再分，汾陽只能得無多子之意，何嘗得玄要之意，竟硬將玄要之言忘之矣。所以說出「一句明明該萬象」。此一句 即自救不了之人亦知。但玄要之意未夢見在。要知後來濟宗兒孫，皆汾陽兒孫，非濟公兒孫也。
濟公說，玄，有三玄，要還他三玄。要，有三要，要還他三要。既有三玄，就要還他九要。有第一句，就要還他第一句。而第二句、第三句，就要還他第二句、第三句。豈可不清楚分明，而竟顢頇抹煞。
又云：大凡演唱宗乘，一句中 須具三玄門，一玄門須具三要。夫曰演唱宗乘，乃是辨別淺深，商量到最上之處，不是別等語句，教你去囫圇蠻參。所以有云：有權有實，有照有用，一一都要還他著落。故云：汝等諸人，怎麼生會，若是教人 悟我本來，只須一句兩句足矣，何須用此許多。蓋既已直指出 這聽法的無位道人，必要他圓滿，能作人天佛祖之師，才是這聽法的人 本分到家時，不可落在自救不了的位分上。
再者，濟公初悟，說出無多子三字，已經露布，你也佛法無多子，我也佛法無多子，竟成了一個無多子的窠臼。那裏知道這聽法的人 自悟後歷歷孤明，歲月深久，其中玄要之妙，惟自歷而自知之，乃至能為佛祖之師，才是究竟。濟公既到此地，如何忍而不以之告人，一者慈心為人詳說，二者被後人執定 無多子的窠臼，可謂婆心極矣。而後人謂之無益於道，真可哀也。
南院顒問風穴曰：臨濟有三句，如何是「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分」？風穴隨聲便喝。試問此一喝 了得第一句麼？又問：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機」。風穴答曰：明破即不堪。即明破亦未必不堪，然被臨濟公已明破久矣，而南院即許之 可以支援濟宗，此濟宗所以墮地也。後風穴垂淚告首山曰：不幸臨濟之道，至吾將墮於地矣。此臨老發真心語，何不參透三玄三要，振作濟宗，為臨濟公吐氣。而甘心自是，為南院顢頇所欺，以致對首山垂涕，其誰之過歟？一墜地於汾陽，再墜地於風穴，真可為痛哭流涕 長太息也！
神鼎 三答，愈不足問。又云直是嫌佛不作，嫌法不說，方可如是。可笑先輩於三玄三要，總是一掃抹煞以掩其陋。那裏知道 三玄三要 乃說法聽法的人骨中之髓。若是無益於道，可以不必。則臨濟公何苦多事實說這些話，令後人疑惑。若是藉此為塗毒鼓聲，一死便是，請諸君子死後轉來，恐不能不疑也。
洪覺範謂張無盡許多說話，更無著落。只要人聞三玄三要，即刻死去，便是壁立萬仞。殊不知古來當下大悟者，皆是觸目聞聲，或為師家點破，或被截斷眾流，一時偷心全死，而悟本來所以要死。惟三玄三要，乃偷心全死後，歷歷孤明 所驗入道之妙。張無盡不知詳審，而竟領党範之言，可笑也。
問曰：臨濟公立三玄三要之旨，自示寂後，人都認作截斷眾流句，如清涼寂滅幢、塗毒鼓等句一例看。今為老人說明，真雲開見日，不為眾瞞。但古塔主 獨異眾人，採集語句，表彰三玄，有是處否？曰：古塔主採集語句，湊泊三玄，而遺九要，不但見者 為之神昏，即古塔主作此時，恐亦神倦。他分出空劫已前之自己是根蒂，今時日用之自己是根葉，其病根就在這裏。所以將三玄分別出許多說話，而曰句中玄，體中玄，玄中玄。遂以語句湊泊三玄，鬧烘烘的引出若干言句。不知古來 可有人在古塔主言內 看清了去。
問曰：即看得清楚，轉目即忘。蓋他的意見多，看他的言句，令人心不引帖，且又遺卻九要。曰：汝說得極是，彼含糊籠統玄要者不足論，視為截斷眾流者 更不足論。但古塔主雖然亂，還肯用心，雖然能用心，卻亂。而今若有一能用心者，就可以與之分別清楚，奈諸方總無一人問及此者。年來聞三峰著三玄三要之書，又覓不可得，真可歎也已。
客曰：請老人大發慈悲，說明玄要，為後人開迷，豈不幸甚。
曰：說何難也，但又起諸方謗議。然時節因緣，餘亦不能自己。非細故也。臨濟公悟得無多子後，時時是歷歷孤明，日久遂看出 自心所歷三玄三要，權實照用，乃一現成之理。明明卻有三層三句，一句中卻有三玄，一玄中卻有三要，不是臨濟公撰出，立建化之門，乃真實之理，真實之境。能歷此到玄要至極 安樂之地，才可以出而教人，為人天師，為佛祖師。所以為大眾演唱宗乘，要人深自思維，不可魯莽。如何以一喝 便可承當；如何以蒼天蒼天 便可承當。客曰：一喝能通五教，難道三玄三要 不可通麼？
曰：盡一喝可以概三世諸佛，如何不能通三玄三要。若不能親歷玄要，還他清楚明白，只以一喝概之，則一切人 皆能一喝，皆可以謂之通玄通要，則玄要宗旨，不錄墮地，而墮地久矣。所以惟善能分別諸法相者，乃能於第一義 而不動者也。汝等諦聽，為汝分別。
三玄九要者，乃知這聽法的人 而明明只有此我後 惟歷歷孤明，則日復一日，月復一月，習氣乃消，漸臻玄奧。其始也能自救，其繼也可以為人天師，其終也可以為佛祖師。即三世諸佛之成就，雖有徐疾，然所歷皆由於此。
問曰：識得便休，何須如此？
曰：天下總是汝輩這樣魯莽，所以將濟宗墜地。蓋玄要乃休後 保任功夫綿密，日有所進妙境。彼心粗者 即歷此亦不能說出。惟濟公悟無多子後，至多年，然後發出此義，乃是三世佛之至詣，說法聽法的人之究竟，空前絕後之妙旨，乃我自心中所歷，而他人不能知者，如何輕易看過。今人動輒曰：末後一句，始到牢關。我常追問之，進關後作麼生？則皆發呆。嗟乎！玄要乃進關後事也。若據實而論，將《指月錄》內諸公，要推倒十之八九，何況近代諸方。客無對。
三玄者，乃體中玄，意中玄，句中玄也。由本體之玄 發而為的的大意，則意亦玄矣。意之玄與體之玄 固有分別，然而一也。玄至於言句，則有千變萬化之差別。蓋因對來人之機，所以有差別，惟意則一。至於體，則無一無萬，所以能一能萬。然玄雖有三，其實一也，亦無所謂一也。洪党範謂濟公何嘗說有體、有意、有句，如何列體、意、句，不肯此說。然濟公有三玄三要之說，你為什麼又肯他。既肯他們，即為他表明始得，又不能表明，我不知他具何意見，真令人不解釋。蓋由體有意，由意有句，乃天然順達現成之理，無絲毫異見攙雜，惟臨濟公於寂默看出，故爾云云也。
古塔主不解體、意、句順達現成之理，遺卻意中玄，則矻矻不通。又於句中玄後 硬加上玄中玄，可謂頭上安頭。但不知玄中玄，上玄字，還是體中玄、句中玄的玄字，還是另外又有一玄，又有一玄中之玄？不但於一句中之三玄，文理不順於宗旨，而玄之又玄，豈不玄煞。又將句中玄說得特重，玄中玄都說在句中，不知如何是體中玄。根本不清，枝葉紊亂，令讀者茫然不知頭緒。其餘至幻寄所辨，皆不清楚。
一句有三玄，一玄有三要，則三玄有九要可知矣。而今只要明白九要，則三玄不辨而知。諸君子將九要總不一顧，而亂紛紛論三玄，有何益處。
臨濟公云：山僧今日見處，與諸佛不則。若第一句中薦得，堪與佛祖為師。試問諸公能為佛祖之師否？若第二句薦得，堪與人天為師。試問諸公 能為人天師否？若第三句薦得，自救不了。試問諸公能自救否？人能自救，只明得一玄三要；能為人天師，則明得兩玄六要；若明得三玄九要，則能為佛祖之師。乃這說法的人聽法的人圓滿處。然此理只有一句，因有此三等人，故一句分而為三句。若以三句論，則該有九玄。既有九玄，則該有二十七要。殊不知只有一句三玄九要。然歸總來，又只有這聽法的人 一句而已。因這聽法的人，只在師之一句言句上，悟得此我，已得句中之玄，不能再進得意中玄，所以自救不了，故謂之只得一玄三要。若能再進得意中玄，為人天師，則得六要。再進而得體中玄，則得九要，圓滿究竟，為佛祖師。然三玄九要，總在我一心之中，乃人之粗，不能自照，則遂有淺深大小之異，其實不過一我而已矣。
問曰：如何是句中玄三要？
曰：句者言句也。學者為師家一句點破，直指此我。學者因有言之句，而悟得此無相之我，則此無相之我，絲毫不染不著，豈不玄乎？然此玄 則因句所發明也。要乃緊要之要。蓋言惟此為要，其餘皆可緩也。
其初悟時，脫離諸相，得知此我 是為句中玄初要；
既知此我 則當保任此無相之我，是為中要；
然以此我保我，則有想像光影，而思飲離之，猶不能忘，是為上要。
故臨濟直指曰：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人」。明明有人不能忘卻，所以自救不了。此三要，已離卻外邊一切相，豈不玄乎！
問曰：如何是意中玄三要？
曰：人將此意字 看作心意識意字便錯。難道的的大意，西來意，如意珠三意字，皆錯否？浮山遠謂意中玄意字，非意識之意，甚是。而洪覺範非之，殊可笑。難道悟此我 竟無意可乎？若不是意中悲憫群生，如何說出 這許多法來？蓋意中有玄，玄中有要。其初要，即句中之上要而離卻上要。彼句中上要，在想像光影中。而今因保任功夫綿密，遂知離卻想像光影，然猶有「離」在意中，此意中玄初要也。豈不玄乎？
再工夫更覺綿密，而忘卻「離」字，遂入無為正位。而身心輕安，受用無比。其始也，返照之意多。今也變返照 而為寂照，端拱無為一無事道人而已，是為中要。豈不玄乎？
再久之，則無所謂功夫。無功之功，其功甚大，即無為而渾化其無為之跡，亦無所謂無為，是為上要。豈不玄乎？
到此地位，已明兩玄六要，可以教化人天，為人天之師。蓋謂人間天上得安樂者，皆是有為修善而得，然皆不能出生死，脫輪迴。若入無為，遂超苦海，自救已了，而可以救拔人天。故臨濟公直指曰：「妙解豈容無著問，漚和爭負載流機」蓋謂斯理能解，而至於不可以言解，則妙矣。此意中玄三要之妙也。
既不可以言解而至於妙，則起念來問者，豈不錯乎？即善問者，如無著菩薩，亦無能措詞矣，況其下者乎！此所以見無解釋無為之妙也。蓋無為法門，其初已悟截流之機，入正位。則群流妄想皆斷，彼有言問答，直漚和。
漚和云者，乃水中之泡，一起一滅，謂之漚和。乃言一漚起，而又一漚起而和之，任你起百千萬億漚，聚而成決，怎能截此眾流也？蓋謂雖有百千問答，終歸有解。豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答，當下即截斷眾流，而端坐證無為也。漚和又曰乃方便也。方便乃誘引之法，豈能當下薦得。意中玄，乃心中自解、自修、自證之妙。
問曰：如何是體中玄三要？
曰：意中玄與句中玄雖近，然猶可思議分別。至於體中玄 與意中玄更近，則難於思議分別。然既曰更近，既有近字，豈無言說。要知自句中之玄，修到意中之玄，可謂妙矣。又修到意中玄之上要，可謂妙極矣。原來妙到極處，則妙自不能久炫其妙，而返淡矣。此淡字乃妙到盡處返而為淡。非今人不曾歷過 意義中之玄要，而妄言談者。淡如水，水無味，同愚人一樣無識無知，穿衣吃飯而已，此為體中玄初要。
蓋吾人本體，本是如此，而今復至於此，並無增加，然而還是初要，豈不玄乎？斯理原非妙字能盡，惟淡字好。眾人一入淡，則飛走去。惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在焉。至味為何？原來不是色，不是空，不是一，不是萬，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有為，不是無為，於行住坐臥 動靜酬酢往來之中，而歷歷孤明，如朗月當頭，推他不去，攬他不來，總無絲毫接續斷滅影響之相，此是體中玄中要也。豈不玄乎？
嗟呼，至此亦難言矣！世尊至此，見文殊迦葉白椎竟，便下座。古來諸禪師至此，便拂衣歸方丈。寒山子曰：教我如何說。
惟曹山有一句明此我上要。
僧問曹山曰：如朗月當頭時如何？
山曰：猶是階下漢。
僧曰：請師接上階。
曰：月落時相見，
湛愚老人若在當時，劈面與曹山一掌云：月落時作麼相見？
客曰：此時曹山便拂袖歸室。
曰：曹山拂袖歸室，我便禮拜而退。此體中玄上要也。豈不玄乎？
故濟公直指曰：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」此三要，更不曾有人說破是何三要，卻不是體中玄三要。蓋體中玄三要，還是返本還源 至寂滅究竟，自家大事了畢者。
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此三要，乃印開心地，發百千萬陀羅尼，自然能度生 建化門之妙用。所謂朱點者，心也。雖到上要，大事了畢，而悲智雙運，自不能已。然化門應來人之機，有千變萬化之不同，自返自心，窄而不廣，不足以當眾機，而投其所問。惟三要能印開 此一點心地，包含大千世界，度盡群生。
三要為何？乃吾人身、口、意最要最要者也。身則外現威儀，口則隨機對答，意則慈悲智慧雙運。以此為印，乃能開發心地。所謂印者，即如一官必有一印。有此印則無遠不至，任我縱橫開發，誰敢礙我。蓋人能至體中玄上要 則自能知此三要之印，本來已具，我今用此印，而開我心地，廣大無邊。凡一切料揀、與奪、權實、照用、賓主，何必擬議，而自然歷歷分明，當機即用。即有志必欲為佛為祖者，皆來投誠痖歸依，而受我三玄九要 印開朱點之妙。彼未入此門者不必論，已入此門者 都在此三玄九要之內。我已歷過三玄九要，彼學者能到某玄某要者，我即知之。或超入即得體中玄要者，斯為上智。
或超入即得意中玄要者，斯為中智。或入而得句中玄要者，斯為下智。而引之前進，則孰有能逃我洞鑒之外。蓋惟此三要 能印開心地，而能為佛祖之師，則視彼得意中玄要者，豈不窄乎？再視彼得句中玄要者，豈不更窄乎？蓋三玄九要法門，乃宗門至要，即《楞嚴經》所謂密因修證，體中玄上 要即是大佛頂。惟是密因，故玄有三，而要有九，乃此心返本還源之路，不是執定一法進修，乃悟此心。即心即法，即法即心，惟此一真我而矣。惟此真我，即是聽法的人而已矣。
所以臨濟公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄須有三要。有權有實，有照有用。汝等諸人 作麼生會？難道一喝及云蒼天蒼天幾句 無理路言句，即算會麼？乃濟公與人據實商量此密因修證，不是一問答，一轉語，便算作能會。如能細細清楚，明白說破玄要，許他一喝。若遇來問者便喝，這一喝，值得什麼？
或曰：聞老人所解三玄三要，與歷代古來禪師 自汾陽以下 大不相同。然一句一字，著實清楚，令人佩服。但不知當年臨濟公 果是此意否？
曰：若要我之所解，必與臨濟公之意相合，上下千古，歲月遙遠，誰為證據。然讀其言，玩其意，非細細詳察，不知是會，而以無理路句一例會，恐辜負濟公婆心。蓋入此道者，即頓悟後，亦有漸入，豈能如龍女頓悟頓成。即趙州至四十年才打成一片。初祖謂二祖曰：心如牆壁自然入道。玩這入字，可見其有漸進也。
古德云：侍師多年，漸臻玄奧。又云：諦當甚諦當，管保老兄未徹在。未至徹時，還有進步。經云：賢聖以無為法 而有差別，於《楞嚴》則直指出密因修證。
又云：理雖頓悟，事要漸修。文殊贊觀音自聞聞法門曰：豈惟觀世音，我亦從此入。又贊曰：此是微塵佛，一路涅槃門。
蓋三玄九要，乃一路涅槃。至大佛頂，始為究竟。乃要人詳察，據實商量，不可於他三句之外，另生怪異奇特之想。只還他一句一字的本義，豈可籠統一句話，就算會得，豈不令人失笑，只要據實而論，能依此修行，管保成佛去，何必問濟公之意相合不相合也。
臨濟公示寂時，謂吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。
三聖出曰：爭敢滅卻和尚正法眼藏。
公曰：以後有人問你 向他道什麼？
若湛愚老人在當時，便叉手向前曰：道這個。臨濟公自然瞑目而去。
誰料三聖便喝。公曰：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。
臨濟公一生喝人，如何示寂時，賺此一喝。蓋臨濟公所主 在這說法 聽法能喝的人，不在喝上，若在喝上追尋，則失卻此人矣。所以三聖後 不特特提出此人 以接濟宗之旨，公早已知之，真可痛惜。則後來惟以喝為事者，不謂之瞎驢不可也。
學者將三玄九要，細細反覆詳審清楚，原來乃一現成 返本還源之理，並非造作。後觀察十方三世諸佛，並歷代祖師禪師，及大菩薩 諸辟支 緣覺聲聞境界，無不了然。彼一有言句，或有理路，或無理路，凡五宗同異差別，便知其落處。若夫二十五圓通，二十五輪轉，四十五聖位，並十地，至於等覺妙覺，十住十信 十回向等修行之門，皆不能出我掌握之中。以至天魔外道，種種不能悉舉。如《楞嚴》五十陰魔 所執之病，不必用心照察，自能悉知。能入此玄要之門，則成佛有期，而人都忽略看過，真可謂魯莽極矣。猶自稱濟宗兒孫，不亦愧乎？
