信堅園地
又知自心 如器中水。悟解諸法 如水中影。


二水影喻。器喻淨身。水喻自心。影喻見佛。
但是水月 皆可為喻。
若月滿秋空。隨水而現。澄波皎淨。則月影圓明。
水濁波騰。則光昏影散。
有水月現。曾何入來。
無水影空。未曾出去。
雖水中見月。誰能執持。雖不可持。非謂無月。
心有定散。染淨不同。見佛一多勝劣等別。
佛既如影。故無一多勝劣去來入出等相。非空非有。中道觀成。
若水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。真唯心也。

第七十三則 曹山孝滿

示衆雲。依草附木去。作精靈。負屈[口*(銜-金+缶)]冤。來為鬼崇。呼之則燒錢奏馬。遣之則咒水書符。如何得家門平安去

舉。僧問曹山。靈衣不挂時如何(蟭蟟脫殼猶抱寒枝)
山雲。曹山今日孝滿(不負平生)
僧雲。孝滿後如何(寬行大步)
山雲。曹山愛顛酒(有何不可)

師雲。僧問同安威禅師。牛頭未見四祖時如何。
安雲。路邊神廟子。見者盡擎拳。
僧雲。見後如何。
安雲。室內無靈床。渾家不著孝。
這僧問靈衣不挂時如何。
洞山初道。卸了炙脂帽子。脫卻狐臭布衫。作個脫灑衲僧。
後來僧問如何是佛。答麻三斤。
若到這個時節。便會曹山今日孝滿。這僧也好。要見今日曹山行履。問孝滿後如何。山雲。曹山好顛酒。
覺範道。心如明鏡 口如醉漢。
一日僧問。清稅孤貧 乞師拯濟。山召清稅。僧應喏。
山雲。清源白家酒三盞。猶道未沾唇。
又有僧。問金峰。金柸滿酌時如何。
峰雲。金峰不勝酩酊。
佛果拈雲。承言會宗。明機普應。則不無金峰。子細點檢。將來也太漏逗。若有人。問蔣山金柸滿酌時如何。只對他道。山僧自來天戒。
又有僧問曹山。十二時中 如何保任。
山雲。如過蠱毒之鄉。水也不得沾他一滴。
曹山有時醉 醉裏醒醒。有時醒 不分晝夜。為他黃糧夢斷 閨合情忘。
洞山問雲居。大闡提人。殺父害母。孝養何在。
居雲。始成孝養。此名孝滿顛酒底人。
洞山道。觸目荒林 論年放曠。天童慣曾 遊戲其間。

頌雲
清白門庭四絕鄰(腦後見腮莫與往來)
長年關掃不容塵(設有一點無著處)
光明轉處傾殘月(否極泰生)
爻象分時卻建寅(陰慘陽舒)
新滿孝(淚痕猶未罷)
便逢春(相喚打秋千)
醉步狂歌任墮巾(熟不講禮)
散發夷猶誰管系(千自由百自在)
太平無事酒顛人(七村裏這漢快活)

師雲。眼裏著沙。不得底太局狹生。
曹山道。若是世間粗重貪嗔癡。雖難斷。卻是輕。若是無事 無為淨潔。此個重無以加也。所以洞山道。明月堂前 時時九夏也。至道不可形容。古人近取諸身。遠取諸物。比興連類以喻至道。
報慈贊龍牙 半身頌雲。
日出連山。月圓當戶。
不是無身。不欲全露。
二老皆洞山兒孫。
覺範雲。其家風機貴回互。使不犯正位。語忌十成。使不墮今時。而報慈 匠心獨妙語不失宗。為可貴也。此光明轉處。傾殘月。喻孝滿逢春也。周易乾卦。九二見龍在田。利見大人疏。九二當據建寅建醜之間。于時地之萌芽 初有出者。即是陽氣發見之義。乾卦之象 其應然也。老杜飲中八仙歌。脫巾露頂王公前。與天子呼來不上舡。皆忘形忽禮。非可以涯岸檢束也。
丹霞天然。一日橫臥 天津橋上。留守鄭公 前導喝之。師不顧問之。徐曰。我無事僧也。鄭敬異之。
雪峰衆晚參。峰在中庭臥。太原孚上座雲。五州管內 只有這個和尚較些子。峰便起去。此皆披襟散發 無事酒徒。曹山孝滿 如何受用。四時春富貴。萬物酒風流

信堅

三天前，信堅夫婦跟太極師父 (逍遙山人) 夫妻共進午餐，談天論地，說空說有。談到 “一切法因緣生，緣生緣滅，一切皆空”，有無限感慨。回憶往事，逍遙山人講了當年所看到名小說 “塔裡的女人” 及名歌 “山在虛無縹緲間”，講得有聲有色，大家都有無限感慨。信堅以此因緣，草寫此文。從四個不同角度，來看世間萬法皆空。

二、”萬法皆空” 的四個例證
2.1. 一切皆空
2.1.1 萬空歌 (明‧悟空)
天也空，地也空，人生渺渺在其中；
日也空，月也空，東昇西墜為誰功；
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢；
權也空，名也空，轉眼荒郊土一封。
酒也空，氣也空。世間浮華一陣空。
朝走西，暮走東，人生猶如採花蜂，
採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。
一日無常到，方知夢裡人；
萬般帶不去，唯有業隨身。

夢裡人

七十四則 法眼質名

示眾雲。富有萬德。蕩無纖塵。離一切相。即一切法。百尺竿頭進步。十方世界全身。且道。甚麼處得來

舉。僧問法眼。承教有言。從無住本 立一切法。
如何是 無住本(合取狗口)
眼雲。形興未質(莫眼華)
名起未名(畢竟喚作甚麼)

師雲。
文殊問維摩。身孰為本。答貪欲為本。
問貪欲孰為本答。虛妄分別為本。
問虛妄分別孰為本。答顛倒想為本。
問顛倒想孰為本。答無住為本。
又問無住孰為本。答無住則無本。
文殊師利從無住本。立一切法。
肇公注雲。心猶水也。靜則有照。動則無鑒。癡愛所濁。邪風所扇。湧溢波蕩。未始暫住。以此觀法。何往不倒。譬如臨面湧泉 責己本狀者。未之有也。
又雲。若以心動為本。則有因相。生理極初動。更無本也。若以無法為本。則有因無生。無不因無。更無本也。
又雲。無住故倒想。倒想故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既有身也。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。自茲以往。言數不能盡也。
肇公以最初動念 根本不覺。為無住本。
傳燈清涼國師。答皇太子心要雲。至道 本乎其心。心法 本乎無住。無住心體 靈知不昧。
安國師舉。金剛經雲。應無所住。而生其心。無所住者 不住色不住聲。不住迷不住悟。不住體不住用。而生其心者。則是一切處。而顯一心。若住善生心 則善現。若住惡生心 則惡現。本心則隱沒。若無所住。十方世界 唯是一心也。
六祖問荷澤。知識遠來也。大艱辛。將本來否。若有本 則合識其主試說看。
澤曰。以無住為本。見則為主。
荷澤顯宗記雲。自世尊滅後。西天二十八祖。共傳無住之心。此無住本 即以本分事。名無住也。若以真妄融即。一有多種。二無兩般。
法眼答處。出寶藏論。形興未質。名起未名。形名既兆。遊氣亂清。
雪竇拈起拄杖雲。大眾拄杖。是形名雙舉。形即無形。名即無名。一等沒見識瞎漢。只認個無形段 無名姓底。便為極則。辜負法眼。違背永明。
壽禪師唯心訣雲。無一名 不播如來之號。無一物 不闡遮那之形。又有一等 孤陋寡聞。不肯究理參問。只道。本來有甚。
萬松道 已太多生。
他雲。如何免得。
萬松道。本來少甚。爾但恁麼會去。因參法眼兼見天童。

頌雲
沒蹤跡(羚羊掛角)
斷消息(久負不逢)
白雲無根(妙體本來無處所)
清風何色(通身那更有蹤由)
散幹蓋而非心(尚能出岫)
持坤輿而有力(不費精神)
洞千古之淵源(盡向這裡流出)
造萬象之模則(一法之所印)
刹塵道會也。處處普賢(欄街截巷)
樓閣門開也。頭頭彌勒(築著磕著)

師雲。視之無形。普天匝地。聽之無聲 圓音無間。雲雖無根。太虛為片雲所點。風雖無色。大地為風輪所持。
劉禹端公問雲居。雨從何來。
居曰。從端公問處來。公喜而謝之。
居卻問曰。問從何來。公無語
西禪與官員坐次。禪雲。風作何色。官無語。
禪卻問僧。僧拈起衲衣 雲在府中鋪。
禪雲。用多少帛子。僧雲。勿交涉。
禪無語。
雲門代雲。咄這話墮阿師。
雪竇並作兩頌。
雨從何來。風作何色。龍門萬仞 曾留宿客。進退相將 誰遭點額。
風作何色。雨從何來。不用彈指。樓閣門開。波波棱棱 南方未回。
天童頌 無住本。白雲無根。清風何色。頌立一切法。散幹蓋而非心。持坤輿而有力。
善慧大士心王銘。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。
管子曰 水出而不流曰淵水。遠而流曰源。上古之前。千古淵源也。萬象自茲而形。
華嚴普賢行願品。佛說菩薩說。刹說眾生說。三世一切說。
又普眼不見普賢。見與不見 俱普賢也。若不見處無。不名普也。
入法界品時。彌勒菩薩前詣樓閣 彈指出聲。其門即開。命善財入。乃至悉見 三千大千世界百億四天下。兜率陀天。一一皆有彌勒。
又有頌雲。彌勒真彌勒。化身千百億。時時示時人。時人皆不識。此皆立一切法之標榜也。
還見法眼麼。常因送客處。記得別家時

頌雲
沒蹤跡(羚羊掛角)
斷消息(久負不逢)
白雲無根(妙體 本來無處所)
清風何色(通身 那更有蹤由)
散幹蓋而非心(尚能出岫)
持坤輿而有力(不費精神)
洞千古之淵源(盡向這裡流出)
造萬象之模則(一法之所印)
刹塵道會也。處處普賢(欄街截巷)
樓閣門開也。頭頭彌勒(築著磕著)


雲無根
風何色

第七十五則 瑞岩常理

示眾雲。喚作如如 早是變也。智不到處。切忌道著。這裡還有 參究分也無

舉。瑞岩問岩頭。如何是本常理(有理不在高聲)
頭雲。動也(可知理也)
岩雲。動時如何(再犯不容)
頭雲。不見本常理(相物作價)
岩佇思(卻識慚愧)
頭雲。肯即未脫根塵(個中無肯路)
不肯即永沉生死(當堂不正坐 那赴兩頭機)

師雲。
台州瑞岩師彥禪師。閩人。姓許氏。始問岩頭。安個名立個字。創號本常理。
岩頭有時放過。只與照破道。動也。瑞岩好彩三十棒。何倖免卻來。是他尚不顧危亡。道動時如何。撩虎頭編虎尾。
岩頭半醉半醒又放過。只與照破道。不見本常理。大方之家。容物如此。
岩方佇思。這裡正到枯木岩前 差路多處也。
頭已是不惜身命。與截斷走路。剖開當陽長安官道 雲。肯即未脫根塵。不肯即永沉生死。
溈山喚作 法窟爪牙。生擒活捉。略無閒暇功夫。
夾山會下一僧到石霜。入門便道。不審。
霜雲。不必闍黎。
僧雲。恁麼則珍重。
又到岩頭如前。頭乃噓兩聲。
僧雲。恁麼則珍重。
才回步。頭雲。雖是後生。亦能管帶。
僧歸舉似夾山。山明日上堂。喚僧如法 舉似前話。
山雲。大眾還會麼。若無人道。老僧不惜兩莖眉毛道去也。
乃曰。石霜 雖有殺人刀。且無活人劍。岩頭 且有殺人刀。亦有活人劍。臨濟下謂之七事隨身。
岩頭見瑞岩 志誠請益。非是機鋒 勘辨之時。故憫物垂慈 道眼相見。瑞岩隨言領悟。後來自喚主人翁。莫受人謾。蓋為曾遭毒手 永劫難忘。此話古今無人拈掇。不是天童。憑誰賞鑒。

頌雲
圓珠不穴(甚處下手)
大璞不琢(可惜功夫)
道人所貴無棱角(就理藏鋒)
拈卻肯路根塵空(十二處忘閑影響)
脫體無依活卓卓(三千界放淨光明)

師雲。世記潘岳與夏侯湛為友。二人並美姿容。張謂贊和氏之璧 瑩而無瑕。隋侯之珠 圓而不穴。削圓方竹杖 絕卻紫絨氈。白玉碾做象牙梳。黃金打作鋀石筋。弓弦上結紐子。缽盂上安柄。爾試回光定省看。何人不如是。
百丈道。靈光獨耀 迥脫根塵。既肯 則未脫根塵。拈卻肯路 根塵自空也。六根六塵既空。六識自歸覺海。凡物有圭角 即不能圓轉。欲要活卓卓 無粘綴 無依倚。但向肯不肯處著眼。自然不住此岸。不住彼岸。不住中流。洞山所以 半肯半不肯。疏山所以肯諾 不得全也。還識此人歸計麼。
金鎖玄關留不住。行于異路且輪回

金鎖玄關

善慧大士心王銘。
觀心空王。玄妙難測。
無形無相。有大神力。

管子曰 水出而不流 曰淵水。遠而流曰源。上古之前。千古淵源也。萬象自茲而形。

華嚴普賢行願品。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。

又普眼不見普賢。見與不見 俱普賢也。若不見處無。不名普也。

入法界
品時。彌勒菩薩前詣樓閣 彈指出聲。其門即開。命善財入。
乃至悉見 三千大千世界 百億四天下。兜率陀天。一一皆有彌勒。

心灯录-


諸經無不直指，獨《楞嚴》更明白，至八還雲：不汝還者，非汝而誰？
蓋言彼可還者皆已還去，今還不去者惟有此我。一明此我，則性覺妙明、本覺明妙、常住真心以至大佛頂 皆是此我之尊號尊稱。然不過人人所有之我而已。
因富樓那問 大地山河從何而生，世尊遂序出根源雲，當日未有大地之先，只有這我 一片真空。真空即真我也。蓋此我 無有形相故曰空。然此空即是我，又至實至真，故曰真空。
此真空之我，求其來處 並無來處，亦並無生處。若有來處，則有方所。若有生處，則不能號為至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。
然此我非一，若說是一，則今日何得有此不可說 不可說之數之人？
若說是萬，則何得又云 本同一體。要於此細參。分分明明。萬還他萬。一還他一，一即是萬，萬即是一。然又不可 一混於萬，萬混於一，清清楚楚，才能放心。
當此混同真空之時，並無佛與眾生之名，亦並無佛與眾生。大家都在 這無聲無臭之中、如如不動之際，大好一寂滅道場，豈不樂哉？豈不快哉？無奈大家 都迷而不肯安分，無福受用此大好道場。都在那寂滅之中 若有所感，一動一動的 發出一微芒 纖細之覺。
此覺非等覺妙覺 大覺圓覺，乃本我本覺中 稍有一點趨向者，然已將離乎本覺矣。積覺生明，明者 明明有此一覺也，非有他物 可以明之也。積明生空，因明久則若似乎 有目而可前望者，然望去 則惟空而已。此際真空 已變為頑空，蓋因明之故也。生死之根基於此。
因望而見有空，然空中 毫無一物，惟見一片昏昧而已。此乃大家之我 不安本分、迷而攀緣之相也，所謂覺、明、空、昧是也。由此愈不安分，則發念亂想，即亂想 亦不過空昧。久之則因想生氣，氣盛力大 則成風，風有來往進退，進則為陽，退則為陰，吹來吹去 遂吹出一物，漸漸堅實而為金，即此天也。
風與金摩 則生光明，謂之曰火。
火上燒金則生水，
水下降而有渣滓，則成土，
土與水交則生木。
此世尊所論五行，天地山河人物 所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀緣四大，遂有此身。至於今日，乃忘卻 都是此我 在覺明空昧 以前不肯安分，遂流落不堪如此。其成就過去諸佛，不過先吾人而發悟，得以早還故里。
其始在覺明空昧時，與吾人一體 有何奇異？人 能明此經文，則不能不悟此我。而何以自世尊開示後 再無人繼起，埋沒世尊 指人歸家之路。靈利人一悟，當下即可 超出覺明以前，端坐受用，哪有這許多 修證之事，絮叨可厭。

心燈錄

不識此我，即極力銷磨諸妄，都是東卻西緣，南推北就，並無立腳處。
即諸妄皆盡，不由你不著於空相，終日終年 都在恍惚之際 而無歸宿處。
這還是真心苦修之人，其餘又安可問也。
若能知此我 本不著相、本不落空，只要當下一知 不用費力，而諸妄 皆紛紛散去，
並無所謂空，無所謂相，一時輕安，難於言喻。

心燈錄-

世尊一日昇座，迦葉白椎曰：世尊說法竟。便下座。
明明一此我升座，明明一此我下座。不用言語字文，已和盤托出此我。
不許說淺，不許說深，故曰說法竟。
能於此會得此我，則大事了畢，何用說淺說深？
他日文殊於佛座曰：“諦觀法王法，法王法如是。”
蓋謂說法者 莫善於法王，然法王之法 不過如是，並無他說，惟此我而已，所以便下座。
如一落言句，便成剩法，何能如此直指也。
雪竇頌末二句云：“會中若有仙陀客，何必文殊下一椎。”
固是。然未免又教人 在未椎時會，越向寂靜邊去，不若 正下椎時妙。
能於此眼可見、耳可聞會得去，才是全提，與拈花一事。
其他語句，皆不能上口。