峰孤頂草離離,拈得分明付與誰。

妙峰孤頂 離一切法,即草離離。就自性而言 也住不得,有住便頂墜,
趙州老祖雲:我若答爾，恐落在平地上。落在平地上便死,這是頂墜的後果,
直得是草離離,向上起用 方能合道。
保福長慶遊山對話,若不是本分事,便成了弄精魂漢,賣弄自性。

拈得分明付與誰。
這個自性 也只有自證自用,也無法告訴別人。就像我們談了好多 體會寫出來了,這只是抛磚引玉,開一線光,但親證 還得靠自己努力。

拈得鼻孔失卻口,髑髏著地幾人知。
鼻孔二個,口一個,若是住在二法上 那也就遠離了自性,
這個“住”是識,是妄心所為,禪下稱不受本分。
髑髏即識未盡,著地就是上面說的頂墜,幾人知,還識得保福長慶的墜處麼?

鼻孔二個,口一個

●法身如來者，佛以法為身，清淨如虛空，來而未嘗來，無所從來，去者無所至，所可見者更不可見，故曰如來。
1凡見其來，執之為有相，恒住於有，以為修因。
2二乘見其不來，執之為無相，恒住於無，以為修因。
3若菩薩 已知報化非實有，離凡夫見，已知法身非無，離二乘見，但趣向佛乘，猶存法愛。
4佛 以法身若即相者，則即相可以見如來，法身若離相者，則離相可以見如來，即之不可，離之不可，故不應住於法而証法身也，
【不即】則見其未嘗來，【不離】則見其未嘗不來，故曰︰「即見如來。」

古德云：「有緣佛出世，無緣佛涅槃。」

各位參參看。有伴即來，
無伴即無。真如體虛，法界一如，隨緣發現，應處方知。

第24案 藥山升坐
坎坎胡_

《從容錄》舉藥山：
藥山久不升座，院主白云：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。
山令打鐘，眾方集。
山升座良久便下座歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？
山云：經有經師，論有論師，爭怪得老僧。

禪宗許多法主 都是升座而不說法，現在只舉藥山，那是因為藥山答得明白。
一個道場內 有經師有論師，經師講經，論師造論，各有所職，他們已有許多言說，那麼，還在乎藥山這個老和尚 多說些什麼。
這便是禪宗的主意了，禪師無言，唯示密意，升座無言，一如維摩詰之無言，那些作許多言說的菩薩，包括文殊在內，都只是經師論師而已，


筆者現在居然 點公案的密，有時還不只點，簡直是剖腹穿腸，充其量 也只是個 不入流的論師而已。

劉鐵磨到溈山，山雲：老牸牛，汝來也。
磨雲：來日臺山大會齋，和尚還去麼？
溈山放身臥，磨便出去。
此公案還是易懂,檢驗功夫:一,點地;二,轉身;三,放行。

再看雪竇頌:曾騎鐵馬入重城,敕下傳聞六國清。
這二句是頌溈山與劉鐵磨的一問一答,溈山道:老牸牛汝來也。
這一問在一個“來”字,
劉鐵磨答:來日臺山大會齋，和尚還去麼?
這句答在一“去”字,
顯然前句是頌溈山,後句是頌劉鐵磨,頌溈山探杆影頭,頌劉鐵磨妙觀察智,
一來一去劉鐵磨保護的很好,腳跟點地。
猶握金鞭問歸客,夜深誰共禦街行。
猶握金鞭問歸客,是溈山與劉鐵磨的賓主轉換,本來溈山是主,劉鐵磨為賓,
因劉鐵磨一答,便成了劉鐵磨為主了。
一來一去,溈山放身便臥即“無住”意,也稱為放行,
你放我也放,劉鐵磨便出。
夜深誰共禦街行,他兩深深 還有誰知道呢!?

傅大士云︰
人空法亦空，二相本來同，
偏計處分別，依他礙不通，
圓成沉識海，流轉若飄蓬，
欲識無生處，心外斷行蹤。」

又云︰
渡河須用筏，到岸不須船，
人法知無我，悟理詎勞荃，
中流仍被溺，誰論在二邊，
有無如取一，即被污心田」。

第25案 百丈野狐


《從容錄》舉百丈：
百丈上堂，常有一老人聽法隨眾散去。
一日不去，丈乃問立者何人。
老人云：某甲於過去迦葉佛時，曾住此山。有學人問，大修行底人 還落因果也無？
對他道：不落因果。墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。
丈云：不昧因果。
老人於言下大悟。

百丈的“不昧因果”，真的驚天動地，震撼鬼神。
凡夫要敬畏因果，但行人卻不能 為因果所縛，因為必須超越因果 始能成佛。
所以說“緣生性空”，只是說識境如何而成存在與顯現，倘若為“緣生性空”所縛，
那麼便等於終身 受識境的存在 與顯現所縛，不但不能成佛，連資糧道都不得入。
那老人答學人所問：大修行人還落不落因果。
他答不落因果，即是依超越因果而說，他卻不知，大修行人是依超越因果 而見，並不是否定因果 而行，
若說不落因果時，便是作意於無因果，這樣便毀壞了世俗，便是野狐禪，所以他便要 墮五百世野狐身。
百丈下轉語 說不昧因果，那是對因果清清楚楚，明明白白，亦唯清楚明白 才能超越，
更重要的是，超越因果 並非否定因果，亦不是雖不否定，卻不重視。
“不昧”便不同了，尊重因果 而不為因果所縛，這才是自在，不同於作意於不落。
再說一句，“不落”與“不昧”，雖然都同樣 是超越因果，然而前者 毀壞世俗，後者則無毀壞。

落花流水太茫茫,剔起眉毛何处去?
落花流水是大自然的规律,
太茫茫,这茫茫是指或许还理不出头绪来,看不清,但是这自然中 依然不乏合道,
这就是常说的无情说法,说有生必有灭等相对门。
剔起眉毛何处去,
是叫你透过这相对门,去看清自性的真相,即法身是化身的体,化身是法身的用。

“不昧”便不同了，尊重因果 而不為因果所縛，這才是自在，不同於作意 於不落。
再說一句，“不落”與“不昧”，雖然都同樣 是超越因果，然而前者 毀壞世俗，後者則無毀壞。

緣起性空
因果即緣起
當下是現量，剎那就比量
庭前柏樹子

第26案 僧敲寺門

《聯燈會要》舉鶴林玄素：
有僧敲門，師（玄素）云：誰？
僧云：是僧。
師云：莫道是僧，佛來也不著。
僧云：為甚麼不著？
師云：無棲泊處。

鶴林玄素是牛頭法融的第五代弟子，牛頭法融 則是禪宗四祖道信的傳法弟子。
所以牛頭一系的傳法，跟六祖慧能一系的宗風大異，雖然所傳的 都是佛的密意。
這則公案，玄素不肯開門，是因為無論僧佛都“無棲泊處”，那便是心不著相，
連對佛都不著相，當然更不會對僧著相，這“不著相”便是牛頭一系的禪機。

六祖一系的傳法便不同。
這則公案記錄了 鼓山永禪師的評語，那便是六祖慧能一系的禪機。
說言——
鶴林 只解把定封疆，不能隨高就下。
山僧即不然，方丈門 八字打開了也。
僧來佛來，了無罣礙。何故如此？家無小使，不成君子。
這是說，鶴林玄素 不隨世俗（“不能隨高就下”），所以落在智境邊，也可以說是落在“非有”邊，
以“無相”為宗旨，這樣才會說“莫道是僧，佛來也不著”。

鼓山法系則不同，不否定世俗，那便是“隨高就下”了，不光是“把定封疆”（把定勝義）。
必須這樣，才能入如來藏境界，因為如來藏是：如來智境上 有世俗識境自顯現，那便不光是“把定封疆”、不光是把定 如來智境。
雖然無相（一切法的相 都不真實、一切現像 都不真實），但假如認識 是智境上的自顯現，那麼，無相便是有相。
無的是 現象的虛妄相，有的是 智境上的顯現相，所以才說“無相 不能入大乘”，這裡說的大乘是一佛乘，不是菩薩乘。
鼓山永禪師說的“家無小使，不成君子”，也即是龍樹所說的“若不依俗諦，不得第一義”。