Re: 佛、道會通。老子無字天書《道德經》解密
發表於 : 週二 4月 11, 2023 11:30 am
無字天書與青春不老泉的傳說
第四十七首 微明 原36章
將欲歙之，必固張之！
將欲弱之，必固強之！
將欲廢之，必固舉之！
將欲奪之，必固與之！
是謂微明。
柔弱勝剛強， 魚不可脫於淵，國之利器不可示人。
有句俗話說：『隔行如隔山。』自古註解《道德經》卻對修道事業一竅不通的學者幾佔大部份，就這樣以外行的思考模式來強加揣摩老子道學，當然就錯誤連連！古今儒者對老子的經文所做的誤解之深恐怕只能用『慘不忍睹』這句話來做形容了，但也就因此更能彰顯出聖學與凡學的天壤差別！老子書開釋的道理是虛實互用、知行並重、有證有得的古代心靈科學，其中蘊藏的奧義的確非同凡響啊！
道德經第三十六章，自古就被誤解，雖然，近代學者己取得銓釋上的共識，但是這種定見顯然頗為離譜，用世俗的哲學邏輯來註譯道家親身體悟的真理，難免要陷於窘境時時貽笑大方，現在我們就試著以此章來做研究與評論吧！
從申韓到王弼到當代老學專家，對這篇經文內容認知，並無多大的差異，只是從文字表面各自揣摩老子的心態，人云亦云，互相發表高論：
法家申韓一派認為此章老子在講權謀詐術。
儒家一派則以“易”的角度認為老子在此說明天地萬物，盈虛消長，物勢相因的道理。
兵家一派則認為此章純係談論兩敵對陣，敵我消長的用兵之道。
誠如莊子書曰：道術將為天下裂！！
綜合當代賢達對此章的註譯，大概是這樣的：
「物極必反，勢強必弱，這是自然不易的道理，所以任何事物，將要收縮他，必先使他擴張；將要削弱他，必先使他堅強；將要廢棄他，必先興舉他，將要奪取他，必先給予他，這便是機先微妙而明白的道理。柔弱總是勝剛強；魚不可以離開深淵，國家的權謀利器不可隨便炫示於外人。」
古今解讀這篇文章，可以說依文解字，照本宣科，粗看其譯文似乎頗富智慧，但是我們如果能冷靜的，且不背負前人先入為主的包袱，我們不難發現上項註解是膚淺和矛盾的，專家這種注譯根本就是對老子的智慧與文學修為持否定的態度。試分析於下：
【萬事由強轉弱，由弱又翻強，這是『易』的道理，是自然的律動】如果此章前段文字是針對這方面的道理做開示，那麼接下來的文句：「柔弱勝剛強……」與前文所言『易』學剛、柔，強、弱的輪迴哲理又有何相關？（顯然易學說的是強弱互消互長而非誰勝誰的問題）如果前文是老子教人利用“強轉弱的先機，搞權謀詐術”，這與“柔弱可以勝剛強”也沒有文法邏輯或觀念邏輯上的必然之處吧？“要教對方弱，先給對方強盛起來，這更不是以柔克剛的道理”，學者用這樣的學術經驗來解讀老子，豈不陷老子為文不達意者？
再說「魚不可脫於淵」與上文「機先的微明」與「柔弱勝剛強」在整首經文文義的承轉似乎也搭不上調；最後一句「國之利器不可示人」學者們的註解：「權謀是治國的利器不可炫示人」豈不更是偏離主題不知所云？老子短短一首經文就此被註解得肢離破碎，文義駁雜不明。
再以老子所推崇的「無為」哲學來評論：要收縮他，必先讓他張開；將要削弱他，必先加強他；將要廢棄他，必先興舉他，將要奪取他，必先給予他。這種詮釋豈不叫老子自掌嘴巴？老子說：「吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」前人對此章之註解，完全違背老子的“無為哲學”與“謙柔處下的處世之道”，試想如此解老？如何能得老學之真髓？！
學者在這章完全以表面文字作想當然耳的解說，恐怕非老子之旨意吧！大儒程子竟然說：『老子書其言自不相入處如冰碳，其初欲談道之極玄妙處，後來卻入做權詐上看去，如『將欲取之，必固與之』之類‧‧』程子錯解老學文章，又以這錯誤的觀念，對老子作出極為不實的主觀評價，真是空有其大儒者之名了；像東晉儒者孫盛更是狂妄評論：「老子不及於聖！」孫盛這種嚴重誤解與低估老子道學恐怕就是自古以儒解道所必然之結果吧？渠等認為老子充其量，只能算是「賢者」而已！古儒對於老子道學的粗鄙認知也委實可悲！可嘆！
其實老子在此章所作開示，是有關『真氣』(道之能量科學) 與『益生』（人體生命科學）的修道功夫論証與實踐。因為老子是以俗世的語言文字來詮釋超物理國度的學術，其用字遣辭自有其侷限，所以道家文章從來皆是善用隱喻，以一字多義，或一義多字手法來比興『道』的意象，或修道的妙用與境界，這是其來有自，老子道德經正是首開風氣之先者；找個最簡單的例子：《道德經》最常見的『天下』一詞，它就有母天下（真道境界、超物理空間）與子天下（凡塵宇宙、物理空間）所以解《道德經》若不能掌握道家的文章用字風格，妄想獲得老子真傳，不締緣木求魚。
近代大哲熊十力先生在其著作中就有一段議論頗勘借鏡：『凡某一大派之專著，其思想自成宏大深密之系統，其名詞恆如一獨立國之語言，初學讀之不能不為其所困，倘能不憚艱阻，反覆數過精心以求之，久而必尋得其思路，蛛絲馬跡，此牽彼引，千途萬轍，莫不貫穿，思路既得一切了無遺韻矣。』
老子示道顯然有其慣用的模式，老子認為宇宙萬物的化生，是由精細到粗麤，依循著一條固定的程序在進行著；這整個“生化、氣化”的過程是千古不變的『常道』，這便是老子之『道的廣義』內涵。因此，老子的文章隨時可以發現這種層次井然的文字串聯寫作文法，例如：
「道生之，德畜之，物形之，勢成之………長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之………」
「太上，不知有之，下知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。………」
「上德，無為，而無以為；下德，無為，而有以為；上仁，為之，而無以為；上義，為之，而有以為。……….」
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。………」
像這般舖陳漸進，層次分明的文詞架構，在《道德經》中不勝枚舉！
在三十六章老子亦是用這種方法示道：
【將欲歙之→將欲弱之→將欲廢之→將欲奪之】老子此章用歙、弱、廢、奪來引喻人身從『真氣』充盛的壯年進入衰、老、病、死的人生過程！聖人以自身的修道證驗確實感知宇宙萬物無非都是『道炁』的化生（或幻生），人的肉身可不正如充滿精氣的皮囊一具？故以老子這麼說：
【將欲歙之】： 充氣的皮囊開始歙氣收縮，隱喻人身由壯年轉為衰老的過程。
【將欲弱之】： 皮囊因持續消氣而呈軟弱。隱喻人身由衰進入老弱的現象。
【將欲廢之】： 皮囊因嚴重消氣已至廢棄的地步。隱喻人身因老弱而百病叢生。
【將欲奪之】： 歲壽已盡，大自然將從報廢的肉體中，奪去生命。
老子在此章很明白的告訴世人，善於修道的人，在修道過程中能夠獲得來自道炁〈最精純的生命能源〉的支持，可以延緩肉身的老化，進而扭轉造化，對抗人生衰、老、病、死的趨勢，所以老子用：「必固張之」；「必固強之」；「必固舉之」；「必固與之」來相對應前四句隱喻的衰老病死。後四句中的『固』字大有玄機，道德經第五十五章說：「含德之厚，比諸赤子………骨弱筋柔而握固。」 嬰兒全身柔軟如綿，但郤整天緊握小拳，這是初生嬰兒天真未泯的無意識動作，「握固」可以集結先天真氣〈又稱固氣〉。第十二章修道秘訣的第二法程：「專氣致柔，能嬰兒乎？」『專氣』就是『固氣』！『握固』便是道家功夫修練的具體方法之一，非常重要！
《莊子‧庚桑楚》
「衛生之經，能抱一乎，能勿失乎？…….能兒子乎？兒子終日號而嗌不嚘，和之至也，終日握而手不掜，共其德也……，是衛生之經已。」
莊子借老子之言大談養生、益生、衛生的機密，『終日握而手不掜，共其德也』莊子書對《道德經》此章的道術修練早有暗示，無庸置疑。
【將欲歙之，必固張之】
人將由壯入衰，由於「固氣」的修練，可以重新獲得強壯。
【將欲弱之，必固強之】
人身即將由衰進入老弱，由於「固氣」的修練可以增強體魄，廷緩老化。
【將欲廢之，必固舉之】
人在老年百病臨身，由於「固氣」的修練，可以讓頹廢的身體，重新興舉起來。
【將欲奪之，必固與之】
人壽已盡，即將被奪去的生命，在「握固」修練中，可以獲得壽命的延長。
【是謂微明】
老子說這種『轉乾坤奪造化』的現象，正是修道之人因善於修道而進入『微明』境界（明，佛家言：開悟）所獲得『道炁』的賞賜。『微明』一般解成：『微而明顯的道理』，這種註解實在太淺見，研究老學也太過馬虎，老子在道德經中有數篇皆對『微明』的境界有明確的開示。
第五十二章：「見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。」
第五十五章：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」
第一十六章：「歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。」
『見小曰明』『知常曰明』『微明』講的都是相同的功夫修練境界，是修道之人在定靜中，融入物質與生命的根源而獲至的『開悟』。這個境界能讓你浸淫在精純的『光』之能量中，老子稱此能量為『微』，又稱『小』，或『光』，或『和氣』。 它是構成宇宙萬物的最基本質素；現代物理科學家所積極研究的『量子微觀尺度』大概就是老子在二千五百多年前便已發現的『和氣』，也就是道家所重視的『真氣』。 道德經中對『真氣』有極精闢見解，是老子破解宇宙實相很重要的一環，老子書中對於“真氣”的論述其實在第二章經文就已提到，《道德經》第二章老子曰：『是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。』句前『處無為之事，行不言之教』是屬於功夫理論（道法）的範疇，這兩句與『致虛極，守靜篤』意義完全相同；接著『萬物作焉而不辭』這句話就是從修練功夫的執行而獲得的證悟實境，言中的『萬物』一詞就是指『真炁』！所以老子繼續開釋：『作焉而不辭』意指真氣因修練功夫的契入而興起，修道之士應以不伎不求的心態去應對祂；緊接著：『生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。』很清楚都應從『道炁或曰真氣』的進路去作理解：『道炁，生而不有；道炁，為而不恃；道炁，功成而弗居；道炁，是以不去。』
深入研究老子書，我們可以發現老子談（真氣）最明白的莫過於下面這章了：
《道德經》 第 二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
故物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢， 去泰。
此首經文老子分成兩個段落來作開示，前段講修道稽式『無為法』。修道之人要想證得道妙，無為就是不二法門。故曰：『將欲取天下而為之，吾見其不得已也。』句中“天下”一詞指的是“道之無為國”。所以說：『天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。』“天下神器”在此很明顯指的正是來自於真道境界的“真炁”。也就是第三十六章所言“國之利噐”！試想“真炁”是：『不可為也，為者敗之，執者失之。』又如何能任意炫燿示諸於外人？
本首經文末段：『故物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。』（物）就是指（萬物或曰真氣），後面行、隨、噓、吹、強、羸、挫、隳等字眼都是老子用來形容真氣興發後在人身肉體上的運作徵驗。
莊子曰：『通天下一氣』當然不是他的創見，老子早就說：『大道汛兮，其可左右！』又說『天下之致柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。』
【柔弱勝剛強】
『柔弱』與『剛強』在此並非泛詞，是意有專屬的，老子書中一向以『柔』『弱』『微』『玄』『小』『光』來隱喻道炁。『剛強』指前述人身由壯年進入衰、老、病、死的過程，這過程是自然界的鐵律，天下還有什麼比這更剛強的？但是善於修道之人郤可獲得『道氣』的加持而戰勝肉身的老化衰亡。
天下還有甚麼比『真氣』更細柔的？老子曰：「天下之至柔，馳聘天下之至堅。」便是這個道理，所以老子曰：「柔弱勝剛強」。
【魚不可脫於淵】
是借『魚』與『水』來隱喻人身與『道炁』的關係，魚不可脫離水，人也不可沒有精氣的醯養。所以老子說：『大道氾兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭。』《莊子‧天運篇》也有句妙言：「泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。」又曰：『通天下一氣』道家一向以水喻道此觀念顯然始於老子，在《道德經》中隨處可見。
【國之利器不可示人】
『國』是引喻修道者所欲証悟的真道國度。老子演示真道，涵蓋「形而上」與「形而下」兩個世界，經言：「樸散則為器。」在道學上這個（器）與（氣）是通用的，就像前面老子言中的（物）、（萬物）其真確義涵皆指（萬物之元的真氣），研讀經文要了解老子是以世間法或出世間法演示『道理』。如此才能精確掌握老子用字遣詞之本意。例如：
第一十章 ：「愛國治民，能無為乎？」
第六十五章：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之褔。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。」
第五十九章：「莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
老子在道德經中提到『國』或『民』大部份在講形而上的道境，或引喻修道者內在証得之「無為國度」，千古以來有多少讀老註老的專家學者，因為不肯接受這個事實而錯失老學精髓者，比比皆是。
現在很清楚【國之利器】指的便是修道者累積在身中的『真一之氣』。老子要修道者對本身的修為要保持【生而不有，為而不恃，長而不宰】。當然修士是不可把修於自身的真氣任意向人炫耀。
縱觀此篇文章，徹頭徹尾就一個主題，都是老子大發慈悲教導世人（修道練氣）可以益生之大道理。整篇文章一氣呵成，任不得他人增減修改，或誤解其中一字半句，研讀《道德經》不知品味聖人絕世的智慧與文釆，可是一大遺憾呢。道德經八十一章正如一張拼圖 這一張拼圖將會引領人類到達何種境界？我看能夠真正了解的又有幾人？
《道德經》文章看似紊亂，可卻是每個章節都環環相扣，幾乎每篇文章都另有數篇互作註解。但是我看古今研究老學者少有人真正能以“老解老”，老子的文藝修為超世絕倫，正如此首經文全文一氣呵成！從頭至尾皆繞著一個主題：『真氣益生妙用。』但是自古這些知名文人們居然可以解釋成兵法術家的權謀機詐之論，硬將老子書注釋的如此離譜？俗學與聖道之不相入處於此可見一般。
老子教導世人修道入門先由“塞其兌，閉其門”開始，就是為了從“嗇精惜氣”“積氣益生”下手的，進而深入“證道永生”的境界；所以《道德經》第五十九首就是針對這個理論而做的：
《道德經》第五十九首：〈莫若嗇〉
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早復，早復謂之重積德。
重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
『治人事天』就是指修道事業，老子的學問是『心‧無名』『物‧有名』並重，不但要求靈性的昇華，也注重體魄的修鍊，所以道家一向主張『性命雙修』正是承續老子道學法統。
重積德就是累積真氣了…
《道德經》第二十七章：
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師，不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
老子上文正是有關“性命雙修‧心物合練”的重要開釋，“師”可比“蓮花”或曰『靈性法身』，“資”可比“污泥”或曰『氣質肉身』，修道不知『身』『心』並重老子指此為“雖智大迷”。後人不解老子道學“性命雙修‧心物合練”的真傳，硬是把《道德經》第三十六章註解得支離破碎，如果此章真如時人之註解那主題又在哪裡？整篇文章前後要如何連貫？如果說老子不談養生，那以下這些經中文辭又作何解：
【見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常！】
【有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道！】
【 知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強！】
有些人認為老子曰：【生生之厚，動之死地！】所以老子不讚成養生，其實老子反對的是利用“後天物質”的口腹享受來厚養肉身；修士用創生萬物的精純能量來養生益生正是老子一再教導的：『吾獨異於人，而貴食母！』
食母，講的就是道炁。（佛教言：異熟種子）老子所體悟的『道』，若以現代的物理科學視野給予評價，顯然己達到人類企欲追尋的生命之源與宇宙創生實相的最終極層次。老子早在二千五百多年前便把這真理紀錄下來。在《道德經》中老子井然有序的將『道』的本體與宇宙的生成作系統的深入解說，甚至於將衪的理論歸納成可供應用與印証的科學程式：『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。』這個程式與愛因斯坦的（相對論）一樣真實；其實現代物理科學的最尖端領域『量子物理學』正是直接或間接的証明了『道氣』存在的真實不虛。
就如我前面所言，老子的學問是知行合一的，古代中華道家的科學成就將為人類帶來不可限量的利益，研究老學必須另起爐灶，千萬不能再背負古人的君權政治的老舊思維。
在此套句前賢名言：
『不讀丹書，未聞秘訣，而欲以經史諸子百家解《道德經》，不諦以凡見而窺仙蹤，用俗智以測佛覺！』
老子對於世學的不足之處顯然也有先見之明，所以在經中教導我們：「學不學，復眾人之所過。」又說：「立天子，置三公，不如坐進此道，人人求以得，有罪以免，故為天下貴。」老子之言洵不誣也。研究老子這首經文讓我聯想起一個有關『尋找長生的甘露－青春不老泉』的傳說！老子說：『魚不可脫於淵。國之利器不可示人。』豈不就此給了世人最清楚的答案了？古今因修道有成而壽至數百歲者大有人在，只是芸芸眾生信不足焉？有不信焉！
老子之道至虛中蘊含至實，老子的學問豈是如一些學者之言：『只是一場虛幻的哲學概念或空泛的律則理論而已？』
佛道會通
瑜珈師地論
復次，修觀行者，以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故，略彼諸行，於阿賴耶識中總為一團一積一聚，為一聚已，由緣真如境智，修習多修習故而得轉依，轉依無間當言已斷阿賴耶識。
第四十七首 微明 原36章
將欲歙之，必固張之！
將欲弱之，必固強之！
將欲廢之，必固舉之！
將欲奪之，必固與之！
是謂微明。
柔弱勝剛強， 魚不可脫於淵，國之利器不可示人。
有句俗話說：『隔行如隔山。』自古註解《道德經》卻對修道事業一竅不通的學者幾佔大部份，就這樣以外行的思考模式來強加揣摩老子道學，當然就錯誤連連！古今儒者對老子的經文所做的誤解之深恐怕只能用『慘不忍睹』這句話來做形容了，但也就因此更能彰顯出聖學與凡學的天壤差別！老子書開釋的道理是虛實互用、知行並重、有證有得的古代心靈科學，其中蘊藏的奧義的確非同凡響啊！
道德經第三十六章，自古就被誤解，雖然，近代學者己取得銓釋上的共識，但是這種定見顯然頗為離譜，用世俗的哲學邏輯來註譯道家親身體悟的真理，難免要陷於窘境時時貽笑大方，現在我們就試著以此章來做研究與評論吧！
從申韓到王弼到當代老學專家，對這篇經文內容認知，並無多大的差異，只是從文字表面各自揣摩老子的心態，人云亦云，互相發表高論：
法家申韓一派認為此章老子在講權謀詐術。
儒家一派則以“易”的角度認為老子在此說明天地萬物，盈虛消長，物勢相因的道理。
兵家一派則認為此章純係談論兩敵對陣，敵我消長的用兵之道。
誠如莊子書曰：道術將為天下裂！！
綜合當代賢達對此章的註譯，大概是這樣的：
「物極必反，勢強必弱，這是自然不易的道理，所以任何事物，將要收縮他，必先使他擴張；將要削弱他，必先使他堅強；將要廢棄他，必先興舉他，將要奪取他，必先給予他，這便是機先微妙而明白的道理。柔弱總是勝剛強；魚不可以離開深淵，國家的權謀利器不可隨便炫示於外人。」
古今解讀這篇文章，可以說依文解字，照本宣科，粗看其譯文似乎頗富智慧，但是我們如果能冷靜的，且不背負前人先入為主的包袱，我們不難發現上項註解是膚淺和矛盾的，專家這種注譯根本就是對老子的智慧與文學修為持否定的態度。試分析於下：
【萬事由強轉弱，由弱又翻強，這是『易』的道理，是自然的律動】如果此章前段文字是針對這方面的道理做開示，那麼接下來的文句：「柔弱勝剛強……」與前文所言『易』學剛、柔，強、弱的輪迴哲理又有何相關？（顯然易學說的是強弱互消互長而非誰勝誰的問題）如果前文是老子教人利用“強轉弱的先機，搞權謀詐術”，這與“柔弱可以勝剛強”也沒有文法邏輯或觀念邏輯上的必然之處吧？“要教對方弱，先給對方強盛起來，這更不是以柔克剛的道理”，學者用這樣的學術經驗來解讀老子，豈不陷老子為文不達意者？
再說「魚不可脫於淵」與上文「機先的微明」與「柔弱勝剛強」在整首經文文義的承轉似乎也搭不上調；最後一句「國之利器不可示人」學者們的註解：「權謀是治國的利器不可炫示人」豈不更是偏離主題不知所云？老子短短一首經文就此被註解得肢離破碎，文義駁雜不明。
再以老子所推崇的「無為」哲學來評論：要收縮他，必先讓他張開；將要削弱他，必先加強他；將要廢棄他，必先興舉他，將要奪取他，必先給予他。這種詮釋豈不叫老子自掌嘴巴？老子說：「吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」前人對此章之註解，完全違背老子的“無為哲學”與“謙柔處下的處世之道”，試想如此解老？如何能得老學之真髓？！
學者在這章完全以表面文字作想當然耳的解說，恐怕非老子之旨意吧！大儒程子竟然說：『老子書其言自不相入處如冰碳，其初欲談道之極玄妙處，後來卻入做權詐上看去，如『將欲取之，必固與之』之類‧‧』程子錯解老學文章，又以這錯誤的觀念，對老子作出極為不實的主觀評價，真是空有其大儒者之名了；像東晉儒者孫盛更是狂妄評論：「老子不及於聖！」孫盛這種嚴重誤解與低估老子道學恐怕就是自古以儒解道所必然之結果吧？渠等認為老子充其量，只能算是「賢者」而已！古儒對於老子道學的粗鄙認知也委實可悲！可嘆！
其實老子在此章所作開示，是有關『真氣』(道之能量科學) 與『益生』（人體生命科學）的修道功夫論証與實踐。因為老子是以俗世的語言文字來詮釋超物理國度的學術，其用字遣辭自有其侷限，所以道家文章從來皆是善用隱喻，以一字多義，或一義多字手法來比興『道』的意象，或修道的妙用與境界，這是其來有自，老子道德經正是首開風氣之先者；找個最簡單的例子：《道德經》最常見的『天下』一詞，它就有母天下（真道境界、超物理空間）與子天下（凡塵宇宙、物理空間）所以解《道德經》若不能掌握道家的文章用字風格，妄想獲得老子真傳，不締緣木求魚。
近代大哲熊十力先生在其著作中就有一段議論頗勘借鏡：『凡某一大派之專著，其思想自成宏大深密之系統，其名詞恆如一獨立國之語言，初學讀之不能不為其所困，倘能不憚艱阻，反覆數過精心以求之，久而必尋得其思路，蛛絲馬跡，此牽彼引，千途萬轍，莫不貫穿，思路既得一切了無遺韻矣。』
老子示道顯然有其慣用的模式，老子認為宇宙萬物的化生，是由精細到粗麤，依循著一條固定的程序在進行著；這整個“生化、氣化”的過程是千古不變的『常道』，這便是老子之『道的廣義』內涵。因此，老子的文章隨時可以發現這種層次井然的文字串聯寫作文法，例如：
「道生之，德畜之，物形之，勢成之………長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之………」
「太上，不知有之，下知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。………」
「上德，無為，而無以為；下德，無為，而有以為；上仁，為之，而無以為；上義，為之，而有以為。……….」
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。………」
像這般舖陳漸進，層次分明的文詞架構，在《道德經》中不勝枚舉！
在三十六章老子亦是用這種方法示道：
【將欲歙之→將欲弱之→將欲廢之→將欲奪之】老子此章用歙、弱、廢、奪來引喻人身從『真氣』充盛的壯年進入衰、老、病、死的人生過程！聖人以自身的修道證驗確實感知宇宙萬物無非都是『道炁』的化生（或幻生），人的肉身可不正如充滿精氣的皮囊一具？故以老子這麼說：
【將欲歙之】： 充氣的皮囊開始歙氣收縮，隱喻人身由壯年轉為衰老的過程。
【將欲弱之】： 皮囊因持續消氣而呈軟弱。隱喻人身由衰進入老弱的現象。
【將欲廢之】： 皮囊因嚴重消氣已至廢棄的地步。隱喻人身因老弱而百病叢生。
【將欲奪之】： 歲壽已盡，大自然將從報廢的肉體中，奪去生命。
老子在此章很明白的告訴世人，善於修道的人，在修道過程中能夠獲得來自道炁〈最精純的生命能源〉的支持，可以延緩肉身的老化，進而扭轉造化，對抗人生衰、老、病、死的趨勢，所以老子用：「必固張之」；「必固強之」；「必固舉之」；「必固與之」來相對應前四句隱喻的衰老病死。後四句中的『固』字大有玄機，道德經第五十五章說：「含德之厚，比諸赤子………骨弱筋柔而握固。」 嬰兒全身柔軟如綿，但郤整天緊握小拳，這是初生嬰兒天真未泯的無意識動作，「握固」可以集結先天真氣〈又稱固氣〉。第十二章修道秘訣的第二法程：「專氣致柔，能嬰兒乎？」『專氣』就是『固氣』！『握固』便是道家功夫修練的具體方法之一，非常重要！
《莊子‧庚桑楚》
「衛生之經，能抱一乎，能勿失乎？…….能兒子乎？兒子終日號而嗌不嚘，和之至也，終日握而手不掜，共其德也……，是衛生之經已。」
莊子借老子之言大談養生、益生、衛生的機密，『終日握而手不掜，共其德也』莊子書對《道德經》此章的道術修練早有暗示，無庸置疑。
【將欲歙之，必固張之】
人將由壯入衰，由於「固氣」的修練，可以重新獲得強壯。
【將欲弱之，必固強之】
人身即將由衰進入老弱，由於「固氣」的修練可以增強體魄，廷緩老化。
【將欲廢之，必固舉之】
人在老年百病臨身，由於「固氣」的修練，可以讓頹廢的身體，重新興舉起來。
【將欲奪之，必固與之】
人壽已盡，即將被奪去的生命，在「握固」修練中，可以獲得壽命的延長。
【是謂微明】
老子說這種『轉乾坤奪造化』的現象，正是修道之人因善於修道而進入『微明』境界（明，佛家言：開悟）所獲得『道炁』的賞賜。『微明』一般解成：『微而明顯的道理』，這種註解實在太淺見，研究老學也太過馬虎，老子在道德經中有數篇皆對『微明』的境界有明確的開示。
第五十二章：「見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。」
第五十五章：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」
第一十六章：「歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。」
『見小曰明』『知常曰明』『微明』講的都是相同的功夫修練境界，是修道之人在定靜中，融入物質與生命的根源而獲至的『開悟』。這個境界能讓你浸淫在精純的『光』之能量中，老子稱此能量為『微』，又稱『小』，或『光』，或『和氣』。 它是構成宇宙萬物的最基本質素；現代物理科學家所積極研究的『量子微觀尺度』大概就是老子在二千五百多年前便已發現的『和氣』，也就是道家所重視的『真氣』。 道德經中對『真氣』有極精闢見解，是老子破解宇宙實相很重要的一環，老子書中對於“真氣”的論述其實在第二章經文就已提到，《道德經》第二章老子曰：『是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。』句前『處無為之事，行不言之教』是屬於功夫理論（道法）的範疇，這兩句與『致虛極，守靜篤』意義完全相同；接著『萬物作焉而不辭』這句話就是從修練功夫的執行而獲得的證悟實境，言中的『萬物』一詞就是指『真炁』！所以老子繼續開釋：『作焉而不辭』意指真氣因修練功夫的契入而興起，修道之士應以不伎不求的心態去應對祂；緊接著：『生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。』很清楚都應從『道炁或曰真氣』的進路去作理解：『道炁，生而不有；道炁，為而不恃；道炁，功成而弗居；道炁，是以不去。』
深入研究老子書，我們可以發現老子談（真氣）最明白的莫過於下面這章了：
《道德經》 第 二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
故物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢， 去泰。
此首經文老子分成兩個段落來作開示，前段講修道稽式『無為法』。修道之人要想證得道妙，無為就是不二法門。故曰：『將欲取天下而為之，吾見其不得已也。』句中“天下”一詞指的是“道之無為國”。所以說：『天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。』“天下神器”在此很明顯指的正是來自於真道境界的“真炁”。也就是第三十六章所言“國之利噐”！試想“真炁”是：『不可為也，為者敗之，執者失之。』又如何能任意炫燿示諸於外人？
本首經文末段：『故物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。』（物）就是指（萬物或曰真氣），後面行、隨、噓、吹、強、羸、挫、隳等字眼都是老子用來形容真氣興發後在人身肉體上的運作徵驗。
莊子曰：『通天下一氣』當然不是他的創見，老子早就說：『大道汛兮，其可左右！』又說『天下之致柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。』
【柔弱勝剛強】
『柔弱』與『剛強』在此並非泛詞，是意有專屬的，老子書中一向以『柔』『弱』『微』『玄』『小』『光』來隱喻道炁。『剛強』指前述人身由壯年進入衰、老、病、死的過程，這過程是自然界的鐵律，天下還有什麼比這更剛強的？但是善於修道之人郤可獲得『道氣』的加持而戰勝肉身的老化衰亡。
天下還有甚麼比『真氣』更細柔的？老子曰：「天下之至柔，馳聘天下之至堅。」便是這個道理，所以老子曰：「柔弱勝剛強」。
【魚不可脫於淵】
是借『魚』與『水』來隱喻人身與『道炁』的關係，魚不可脫離水，人也不可沒有精氣的醯養。所以老子說：『大道氾兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭。』《莊子‧天運篇》也有句妙言：「泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。」又曰：『通天下一氣』道家一向以水喻道此觀念顯然始於老子，在《道德經》中隨處可見。
【國之利器不可示人】
『國』是引喻修道者所欲証悟的真道國度。老子演示真道，涵蓋「形而上」與「形而下」兩個世界，經言：「樸散則為器。」在道學上這個（器）與（氣）是通用的，就像前面老子言中的（物）、（萬物）其真確義涵皆指（萬物之元的真氣），研讀經文要了解老子是以世間法或出世間法演示『道理』。如此才能精確掌握老子用字遣詞之本意。例如：
第一十章 ：「愛國治民，能無為乎？」
第六十五章：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之褔。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。」
第五十九章：「莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
老子在道德經中提到『國』或『民』大部份在講形而上的道境，或引喻修道者內在証得之「無為國度」，千古以來有多少讀老註老的專家學者，因為不肯接受這個事實而錯失老學精髓者，比比皆是。
現在很清楚【國之利器】指的便是修道者累積在身中的『真一之氣』。老子要修道者對本身的修為要保持【生而不有，為而不恃，長而不宰】。當然修士是不可把修於自身的真氣任意向人炫耀。
縱觀此篇文章，徹頭徹尾就一個主題，都是老子大發慈悲教導世人（修道練氣）可以益生之大道理。整篇文章一氣呵成，任不得他人增減修改，或誤解其中一字半句，研讀《道德經》不知品味聖人絕世的智慧與文釆，可是一大遺憾呢。道德經八十一章正如一張拼圖 這一張拼圖將會引領人類到達何種境界？我看能夠真正了解的又有幾人？
《道德經》文章看似紊亂，可卻是每個章節都環環相扣，幾乎每篇文章都另有數篇互作註解。但是我看古今研究老學者少有人真正能以“老解老”，老子的文藝修為超世絕倫，正如此首經文全文一氣呵成！從頭至尾皆繞著一個主題：『真氣益生妙用。』但是自古這些知名文人們居然可以解釋成兵法術家的權謀機詐之論，硬將老子書注釋的如此離譜？俗學與聖道之不相入處於此可見一般。
老子教導世人修道入門先由“塞其兌，閉其門”開始，就是為了從“嗇精惜氣”“積氣益生”下手的，進而深入“證道永生”的境界；所以《道德經》第五十九首就是針對這個理論而做的：
《道德經》第五十九首：〈莫若嗇〉
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早復，早復謂之重積德。
重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
『治人事天』就是指修道事業，老子的學問是『心‧無名』『物‧有名』並重，不但要求靈性的昇華，也注重體魄的修鍊，所以道家一向主張『性命雙修』正是承續老子道學法統。
重積德就是累積真氣了…
《道德經》第二十七章：
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師，不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
老子上文正是有關“性命雙修‧心物合練”的重要開釋，“師”可比“蓮花”或曰『靈性法身』，“資”可比“污泥”或曰『氣質肉身』，修道不知『身』『心』並重老子指此為“雖智大迷”。後人不解老子道學“性命雙修‧心物合練”的真傳，硬是把《道德經》第三十六章註解得支離破碎，如果此章真如時人之註解那主題又在哪裡？整篇文章前後要如何連貫？如果說老子不談養生，那以下這些經中文辭又作何解：
【見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常！】
【有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道！】
【 知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強！】
有些人認為老子曰：【生生之厚，動之死地！】所以老子不讚成養生，其實老子反對的是利用“後天物質”的口腹享受來厚養肉身；修士用創生萬物的精純能量來養生益生正是老子一再教導的：『吾獨異於人，而貴食母！』
食母，講的就是道炁。（佛教言：異熟種子）老子所體悟的『道』，若以現代的物理科學視野給予評價，顯然己達到人類企欲追尋的生命之源與宇宙創生實相的最終極層次。老子早在二千五百多年前便把這真理紀錄下來。在《道德經》中老子井然有序的將『道』的本體與宇宙的生成作系統的深入解說，甚至於將衪的理論歸納成可供應用與印証的科學程式：『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。』這個程式與愛因斯坦的（相對論）一樣真實；其實現代物理科學的最尖端領域『量子物理學』正是直接或間接的証明了『道氣』存在的真實不虛。
就如我前面所言，老子的學問是知行合一的，古代中華道家的科學成就將為人類帶來不可限量的利益，研究老學必須另起爐灶，千萬不能再背負古人的君權政治的老舊思維。
在此套句前賢名言：
『不讀丹書，未聞秘訣，而欲以經史諸子百家解《道德經》，不諦以凡見而窺仙蹤，用俗智以測佛覺！』
老子對於世學的不足之處顯然也有先見之明，所以在經中教導我們：「學不學，復眾人之所過。」又說：「立天子，置三公，不如坐進此道，人人求以得，有罪以免，故為天下貴。」老子之言洵不誣也。研究老子這首經文讓我聯想起一個有關『尋找長生的甘露－青春不老泉』的傳說！老子說：『魚不可脫於淵。國之利器不可示人。』豈不就此給了世人最清楚的答案了？古今因修道有成而壽至數百歲者大有人在，只是芸芸眾生信不足焉？有不信焉！
老子之道至虛中蘊含至實，老子的學問豈是如一些學者之言：『只是一場虛幻的哲學概念或空泛的律則理論而已？』
佛道會通
瑜珈師地論
復次，修觀行者，以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故，略彼諸行，於阿賴耶識中總為一團一積一聚，為一聚已，由緣真如境智，修習多修習故而得轉依，轉依無間當言已斷阿賴耶識。