［解析］
因果報應 是佛教的重要理論之一，用以解釋天地萬物相互關係，約束人的言行思想，勸人止惡行善。
按其思想，萬事萬物，都是因果相連的，一定的因，必然造成一定的果，因果相續，不斷變化，世間萬物，沒有恆常，人的行為作為一種“業力”，也是亦因亦果的。
任何思想、行為，即有其產生之“因”，也有其必然導致之“果”。
因此，佛教創立了六道輪迴學說，形象、圓融地解釋這種想法。
根據這種思想，一切眾生 是不能脫離六道輪迴的，每個人，各以其業力（因）得相應的果報。

然而，禪者所要追求的解悟境界 是穿透一切並貫通一切的，因而它對於任何事物 及人類的感覺、認識、思想、言語，都採取靈活貫通的方式去理解、把握，從來不執著於 任何一種固定的模式和思想。
因此，對六道輪迴的思想，只能在活的事物上去把握，不可死執，把它當成如數學中的公式、定理去套用。
佛教所以立六道輪迴理論，目的不在「六道」本身，而在促人解悟，止惡揚善。
所以，是否落在因果之中，是一個不便討論，不可計較執著的問題，否則便與佛家的本意相違背，將方便言辭曲解為僵死公式，永遠也無法 達到解悟，這叫做“法執” 。

百丈堂下的老人，妄自尊大而有“法執”，以為深解 佛家輪迴果報思想，可不受六道輪迴的約束了。
其實他這種認識的本身，便是一種執著，所以他迷倒自身，墮入魔道，永世不得真悟與解脫。這是百丈「五百生野狐 不得脫」一語的真實意義。
正因為此，百丈為那老人「解脫」野狐身 也沒有什麼特別的辦法，只是將原來老人的執著於因果的思想 加以破除：改「不落因果」為「不昧因果」
——不昧即不知，不知 則無所謂落與不落，甚至無所謂因果不因果
──這便是進退自由，縱橫無礙的解悟者 應有的態度。
這是百丈野狐公案 要說明的關鍵一點。

從這則公案 我們還看到一個重要問題：佛教並不迷信鬼神妖魔，佛教之所謂人、天、鬼、畜，是為了告誡人類 去妄向真、見心明性 而設置的方便言辭，是佛家設定的一套思想。
世間多少人，無法理解此中道理，以為鬼神有形，夜行日潛，又編織許多離奇的故事，嚇唬於人，這種做法 與佛法本意，相去何啻十萬八千里!
當然，話說回來，離奇的鬼神 在某種程度上 也在促人止惡行善，故雖看似相去十萬八千里，卻也恰恰 與佛祖用意相吻合，這又是一道輪迴！誰能說得清？

　　（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）

野老曰：落麼？昧呢？斷見隨流，遑論是大修行底人？
其實，稍解教乘理諦的行者，根入塵觸，一撥便見；昧也得脫！落也得脫！
只在真心 是否修行底人？難怪天童張牙舞爪，萬松尾骨彌露；
倘若不為葛滕窩 急著跳出；怎也不會迷卻狐群活計！

大德！可識得野狐麼！看那鼻孔朝天的，頂門具眼的，還有那不是身孕，卻挺著大肚皮的；諾諾！
何者不落因果？何者不昧因果？
何者又畏懼五百年 披毛時辰？何者又貨真價實，童叟無欺？
故而，野老有句：真修行底人，還落因果也無？雲：不昧不落！


　　（白雲禪師《無門關的探討》）

124、從何處著手
－古今公案選

趙州和尚與首座同遊趙州石橋。
他問首座：「這橋是誰蓋的?」。
答，「是李庸設計建造的。」
問，「是從何處著手建造的?」首座無言以對。
越州又說。「平時你總談起石橋 怎麼怎麼樣，問你時 卻連著手處 都不知道。」
「何處」是公案的關鍵之處。
這是佛教的空間觀念的問題。
何處​​就是這裡：一切都是從這 裡開始著手。
如果不發現“這裡”，是無法參透石橋公案的 。
禪道佛法的原點在於「現在、這裡、自己」。
離開了這裡，佛法將無，禪道也將不存。
要解悟這一公案。你最簡潔的辦法 是把自己當作橋，自覺發揮橋的作用。
站到這個立場上，答案就不言自喻了。

把自己當作橋，自覺發揮橋的作用。

垂示雲：
諸佛眾生 本來無異，山河自己 寧有等差，為什麼卻渾成兩邊去也？
若能撥轉話頭，坐斷要津，放過即不可，若不放過，盡大地不消一捏，
且作么 生是撥轉話頭處？試舉看：

［六十］舉，
雲門以拄杖示眾雲：點化在臨時，(殺人刀活人劍，換卻爾眼睛了也。)
拄杖子化為龍，(何用周遮，用化作什麼？)
吞卻乾坤了也，(天下衲僧性命不存，還礙著咽喉麼，闍黎向什麼處安身立命？)
山河大地 甚處得來？(十方無壁落，四面亦無門，東西南北 四維上下，爭奈這個何！)

山河大地 甚處得來？

心燈錄


客曰：「一念緣起無生，超出三乘權學。何謂也？」
曰：
”「吾人本來本無生滅，故古德教人 要明徹無生之義，才為究竟。
既本來無生，而目前之生生不已者，何也？
乃吾人之念，或緣境、或緣物而起，故謂之生，然本體實未嘗生。
何以故？蓋一念之緣而有起之時，即有滅之時。
當其滅時，本體朗然常住，而未見其滅，則其生時，亦未嘗生可知也。
生滅者，乃一念相緣而起，
無生者，乃本體之常住也。
所以不明無生，終隨境轉。
三乘之學，皆不知無生之義，而執一法以修行者。
既執法以修行，則不知家在何方，而辛苦道路。
世尊不得已 授之以法，且居學地，以俟將來。所謂權方便，非實詣也。
若能當下悟得 這說法聽法的人 本來無生，則緣起皆歸虛妄。
凡藉權修學之法都無用，豈不超然自在？
彼三乘之權學，又何足問也？”

本來無生

心燈錄


客曰：「知此我後，保任之要，既聞命矣。但來學初入門，有何方便 教他刻下悟入？」

曰：
”「此是直指法門，單提正印，不必要有甚方便，方便即是多事。
即指他 你起念來學來問的是誰？你此刻在此 坐立問道說話的是誰？他必定瞪目發想，
即追問他，這瞪目發想的是誰？他必定有答，
即追問他，你這要答的是誰？他此刻被你追得緊，雖不能答，你看他眼目手足 必有不安搖動處，就追問他 你這眼或動或定、你這手這足或動或搖處是誰？
逼得他動不是、定不是、左不是、右不是，自然於問他誰字上，逼出他的我字來。
我字 從他口出有力，從我口說出，雖是接引他，卻弱。
俟他說出皆是我，便許他以安其心，然後即處處指出 他這我來。
你自天 明開眼時，是我要開眼，穿衣時，是我要穿衣，洗面吃飯 屙屎溺尿，是我要洗面等等，出而應酬 日用人事，哪一件 不是我去安排諸務。
你今來求佛求道，只這我 即道即佛，拖著這個死屍 去東奔西走 尋些什麼？
自家只要認得自家，如是而已，要甚方便，豈不多事？！」
客聞此，起而拜曰：“若如此直指，真能令人人悟入，吾人幸甚，萬世幸甚，從無有如此親切者。”

哪一件 不是我去安排諸務。

125、數星星
——古今公案選

既然佛法的原點為現在、這裡、自己，那麼怎樣 才能與這樣的自己相溝通呢?
這就得靠「坐禪」。
準備好兩塊墊布，把其中一塊對折放在另一塊的後半面，再坐上去，右腳盤在左腿上，再把左腳擱到右腿上，結跏趺坐。
開始坐時，恐怕不一定盤坐得好，只盤一隻腳到另一隻腿上，這樣的半跏也行。
下腹微微前傾，腰部挺立，脊骨挺直，透過臍部把上面的力 全聚到臍下丹田(臍下數厘米處)。
然後再靜靜地 調整呼吸，輕輕地微聲地吐納，就像有一隻心眼 在諦昕著呼吸的無音之音似的，把整個身心 都集中到呼吸吐納上。
功夫見深的人 則仰望夜空出神地 數著星星。
這種無心、無我地行動做事的 自覺就正是禪。

126、燈孤夜更暗
－古今公案選

坐禪首先是否定自我的存在，體現「無我」的心境的修行。
禪中常提 燈火滅了，一片漆黑之類的情景，其實它們在禪中 有特殊的意義。
所謂燈火滅了。一片漆黑，是指坐禪純熟之後，一切煩惱妄想之根 都切斷的「無念無想」的心境。
隨著這種禪定的深入，許多修行之人都認為 一片漆黑就是自己的「本來面目」了。
好不容易 從以自我為中心的差別(明、偏位)世界掙脫出來，認識到了本質上 平等(暗、正位)的世界，這是一件難能可貴的好事；
可是卻錯把它 當作本來的家鄉，欣欣然居坐在那裡。
這種無念無想的坐禪妙境(神中稱默照的邪禪)使眾多修行之人 誤認為是“禪”，其實非也。
古人說：「黑暗深沉，真可。」沒有差別的平等 不是真正的平等，
黑暗中有一點亮光 是真正的黑暗。
正確的「禪定」不單單是坐禪的凝寂平等的境界，它必須在日常生活、現實的世界中產生作用。
這就是與印度的禪定(禪中又稱三乘十二分教，如來禪、教意)
非常不一樣的中國禪(祖師禪、祖意，西來意)的真正面目。
不是寂寂無為，而是虎虎生風地 作為於人世。


自我為中心的差別(明、偏位)
本質上 平等(暗、正位)

先看公案:
風穴垂語雲：若立一塵，家國興盛。不立一塵，家國喪亡。
一塵是指自性,
所謂
「立」一塵,是知道有法身的作用,才知道 有家國興盛;
不立一塵,與之相反,法身變成了業識,一切所作所為 了因果報應。
雪竇拈拄杖雲：還有同生同死的衲僧麼？
同生同死 是法身的大機大用,即前三與後三。


不立一塵,與之相反,法身變成了業識。怪怪地
立一塵,是知道 有法身的作用。合理

覺得怪是角度的問題，角度調整好了，自然就不怪了。

誠所謂歸元性無二，方便有多門。
回歸不生滅的本性，立足於不生滅的自己。

身心皆會生滅，不是可歸依處。
自性不生滅，才是可歸依可立足之處。

所以若依一不生滅之塵而立，則歸家穩坐，家國興盛。
但若無不生滅之塵可立，而只有生滅身心，則孤苦無依，無家可歸。
所以說，一塵不立，家國喪亡。

沒有找到本性回歸自性，所以就沒有不生滅的自己，當然
只剩業識，會生滅的身心。
角度調整好了，看起來就沒問題了。
視角，從本性看回來。

不識本心，學法無益，家國喪亡。
若回歸本心，則家國興盛。