此六識，教家立為正本。山河大地，日月星辰，因其所以生。來為先鋒，去為殿後，
古人道：三界唯心，萬法唯識。若證佛地，以八識，轉為四智，教家謂之改名不改體。
根塵識是三，前塵元不會分別，勝義根能發生識，識能顯色分別，即是第六意識。
第七識末那識，能去執持世間一切影事，令人煩惱，不得自由自在，皆是第七識。
到第八識，亦謂之阿賴耶識？亦謂之含藏識，含藏一切善惡種子。

這僧知教意，故將來問趙州道：初生孩子，還具六識也無？
初生孩兒，雖具六識眼能聞，然未曾分別六塵，好惡長短，是非得失，他恁麼時總不知。
學道之人要復如嬰孩，榮譽功名，逆情順境，都動他不得。
眼見色與盲等，耳聞聲與聾等，如痴似兀，其心不動，如須彌山，這個是衲僧家，真實得力處。
古人道：衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。若能如此，方有少分相應。
雖然如此，爭奈一點也瞞他不得。山依舊是山，水依舊是水，無造作，無緣慮，如日月運於太虛未嘗暫止。亦不道我有許多名相，如天普蓋，似地普擎，為無心故，所以長養萬物。
亦不道我有許多功行,天地為無心故，所以長久。
若有心 則有限齊，得道之人 亦復如是,於無功用中 施功用，一切違情順境，皆以慈心攝受。
到這裡，古人尚自責：了了時無可了，玄玄玄處直須呵。
又道：事事通兮物明，達者聞之暗裡驚。
又雲：入聖超凡不作聲，臥龍長弘碧潭清，人生若得長如此，大地那能留一名。
雖然恁麼，更須跳出窠窟始得。
豈不見，教中道：第八不動地菩薩，以無功用智，於一微塵中，轉大法輪。於一切時中，行住坐臥，不拘得失，任運流入薩婆若海。
衲僧家，到這裡亦不可執著，但隨時自在，遇茶喫茶,遇飯吃飯，這個向上事 著個定字也不得，著個不定字也不得。

石室善道和尚示眾雲：
汝不見小兒出胎時，何曾道我會看教，當恁麼時，亦不知有佛性義，無佛性義，及至長大，便學種種知解出來，便道我能我解，不知是客塵煩惱，十六觀行中，嬰兒行為最。哆哆俰俰(duohuo)時，喻學道之人 離分別取捨心，故讚歎嬰兒，可況喻取之。
若謂嬰兒是道，今時人錯會。南泉雲：我十八上，解作活計。趙州道：我十八上解破家散宅。又道：我在南方二十年，除粥飯二時,是雜用心處。

曹山問僧：菩薩定中，聞香象渡河，歷歷地，出什麼經？
僧雲：涅槃經。
山雲：定前聞定後聞？
僧雲：和尚流也。
山雲：灘下接。
又楞嚴經雲：湛(zhan深)入合湛,入識邊際。
又楞伽經雲：相生執礙，想生妄想，流註生則,逐妄流轉。若到無功用地，猶在流注相中，須是出得第三流註生相，方始快活自在。

所以溈山問仰山雲：寂子如何？
仰山雲：和尚問他見解，問他行解，若問他行解，某甲不知，若是見解，如一瓶水註一餅水。若得如此，皆可以為一方之師。
趙州雲：急水上打球子。早是轉蘗地，更向急水上打時，眨眼便過。
譬如楞嚴經雲：如急流水，望為恬靜。
古人雲：譬如駛流水，水流無定止，各各不相知，諸法亦如是。
趙州答處，意渾類此。
其僧又問投子：急水上打球子，意旨如何？
子雲：念念不停流。
自然與他問處恰好。古人行履綿密，答得只似一個，更不消計較，爾才問他，早知爾落處了也。
孩子六識。雖然無功用，爭奈念念不停，如密水流。
投子恁麼答，可謂深辨來風。

96，去年貧未是貧 今年貧始是貧
－傳燈錄11

香嚴和尚擊竹聞聲，豁然大悟，隨即拜訪恩師溈山乞求證明。
老溈山大喜，對身邊的仰山弟子說，「香嚴也大徹大悟了。」
可是年輕的仰山 並不肯承認香嚴的了悟，並告訴香嚴：「如果你真正悟了，請用別的事說說看!」
香嚴當即呈給仰山一偈；去年貧，未是貧，今年貧，始是貧，去年的貧 猶有立錐之地，今年的貧無錐處藏身。
即過去對「貧」也就是「空」的體驗，並不是真正的體悟，現在的「貧」即「空」才是本來之物呀!

貧無錐處藏身

97、打葛藤
——碧巖錄1

葛藤常被用來 比喻束縛了人的言行的語言、文字，到了後來還代指公案。
有一個老修行問眾憎：「有一個偈子的內容是：綿綿陰雨兩人行，奈知天不淋一人。你們能說出其中的道理嗎?」一個和尚說是「有一個穿了蓑衣，另一個沒穿”；
另一個和尚說是“下的是局部性陣雨，所以一個挨雨淋，一個投挨雨淋”，
還有一個和尚說是“因為一個人走在路當中，一個人走在房糖下」。
你議我論，沒有什麼結果。
老修行最後解釋說，“你們眾人都執著於“不淋一人'的文字，當然就無法發現真相了，
說是”不淋一人'，那不是說 兩個人都淋濕了嗎?”

不淋一人'，那不是說 兩個人都淋濕了嗎

所謂『一心三觀、一境三諦』者。
能觀的 心『即空、即假、即中』；而所觀之境是即真（諦）、即俗（諦）、即中（諦）。
1凡一切法 都是 緣起性空無有自體、刹那變化、了不可得，所以是 即『空』。
2雖說緣生幻有，但所現的「相」不空、 歷歷在目、清清楚楚，所以即『假』。
若說其無， 然存在的現相 歷歷在目，不可壞相；
然說其有，卻刹那生滅，無常變化，故曰即假。
非有非無、亦有亦無，故曰即『中』。

活在當下所強調的是「覺性」的存在——覺了自己所作的行為 以及可能產生的後果。進一步說，能執守內在的心念，時時刻刻 保持覺性的存在，不打妄想，不想過去、不想現在，也不想未來，專注於每一個當下，清楚了知自己的一言一行、一舉一動，乃至進一步明白「凡所有相 皆是虛妄」。心中始終不起分別、執著，在心念上能遠離墮落之因，不放縱當下 所起的每一個念頭。當念頭起來時，立刻能起觀照、反省，讓心面對的一切外境 而能無動於衷。

在佛所說的一切法門中，最方便、最直接也是最容易的方法，就是「唸佛」法門；也就是以一句佛號來取代一切的念頭，當煩惱起來時，就馬上唸佛，唸到煩惱消退為止，常令這一念心保持淨念，以佛號來克服妄想。

世界在變，人心也在變。然而在這萬變之中，我們要尋找一個 不變的主人，那纔是真正的「活在當下」。如此一來，才能靈活地 面對世界的變化。即便真的世界末日到了，大水淹沒了地球，只要我們的心 能安住在「正念」之中，一念清淨，就能隨念往生淨土，因為「心淨則佛土淨」。
《無量壽經》云：「假使大火滿三千，乘佛威神悉能超」。修淨土的行者，不怕世界末日的到來，只怕我們沒有功夫 能將這句佛號 唸到一心不亂，唸唸將心 安住在正定之中。功夫若真能如此，當災難來臨時，我們便能蒙佛接引往生極樂，依然自在，何懼之有！

98、莫妄想
——碧岩录1 9

一丝文守和尚(1608～1646)自幼聪颖，遍览诸家及古今公案，19岁时就自称天下没有他的老师。
一次，他听说一代名师泽庵和尚 在南宗寺，就忙赶去乞他印证。
他对泽庵说，“我已经参透了 从古至今的诸位方家的公案。”
泽庵听后哈哈大笑：“什么狗屁公案。我这里没有那种佛法。把一些没用的葛藤、过时的公案摆出来，搬弄是非，把无聊的公案 当成佛法兜售，老衲不干这等事情。我的佛法 只有一粒。一粒丸药 即可医除百病。”

俱胝和尚悟道后，只要有人问他什么禅法佛法，他即竖起一指示众。
秘魔禅师每逢有人求问时，总是拿出一只叉 去夹修行僧的大拇指。
打地和尚总持有木棒一根，有谁问他，他就捣地。
无业和尚一生 只回答“莫妄想”。
禅者认为，禅不是口头禅，也不是妄想，空想，非实际的东西；而是要除去妄念，从不脱离现实。

正似僧問德山：學人伏莫邪劍，擬取師頭時如何？
山引頸近前雲：囫。
僧雲：師頭落也。
德山低頭歸方丈。

又岩頭問僧：什麼處來？
僧雲：西京來。
岩頭雲：黃巢過後，曾收得劍麼？
僧雲：收得。
岩頭引頸近前雲：囫。
僧雲：師頭落也。
岩頭呵呵大笑。

這般公案，都是陷虎之機。正類此,恰是藥山不管他，只為識得破，只管逼將去。
雪竇雲：這僧三步雖活，五步須死。
這僧雖甚解看箭，便放身倒。
山雲：侍者拖出這死漢，
僧便走。
雪竇道：
只恐三步外不活。當時若跳出五步外，天下人便不奈他何。
作家相見，須是賓主始終互換，無有間斷，方有自由自在分。這僧當時 既不能始終，所以遭雪竇檢點，後面亦自用他語

作戲

99、高高峰頂立 深海底行
－碧巖錄24

唐朝著名文人李翱曾任鼎州知事。有一次去諭見藥山和尚(75I～834)，
問：「戒定慧是什麼?」
持戒、禪定、智慧指佛教徒必學的三件大事，是修行成佛的基本，成道的要訣。
藥山答：「貧道這裡沒有那種沒用的閒家具。」李翱莫測義。
藥山則對他說：「如果你想侍奉佛法大事，須站到高高的峰頂，遨遊深深的海底。如果連閨閣中的物甚都捨不得，就別說什麼消除煩惱，淨心參佛了。」
充溢禪味的謠曲「山姥」中有如下語句；法性峰齊天，上求菩提現，無明谷底深，下化眾生現。

100.
一人在孤峰頂上 無出身之路
一人在十字街頭 亦無向背
－臨濟錄

臨濟和尚說，「一個人站在孤峰頂上，就沒有超越世俗的出路；一個人若站在街頭，便可得大自由。一個在孤峰頂上，沒有差別之心的人，一個有絕對平等的心境的人，反而不能完全從相對差別的塵境中超脫；一個在十字街頭的 有相對差別的世界的人，如果拋開了這些相對差別，即可達到平等如一的心境。
孤峰頂上 即上求菩提，向上求得妙悟之路，
十字街道 是下化眾生，教導眾生之路。
一個有平等心的禪師 都應做到這一點。

101、
有一人論劫在途中 不離家合
有一人離家台 不在途中
－臨濟錄

臨濟和尚說，「有一人永在途中 卻不離家舍，有一人離了家舍 也不在途中。」
途中 即上文所講述的差別、相對的世界，十字街頭．深深海底；
家舍 即平等如一的世界、孤峰頂上，高高峰頂。
一方面，真正的禪者 當在現實社會中 廣濟眾生，而不失己身開悟的慧境；
一方面 又要捨棄開悟的境界，且不跟世俗的相對、差別有任何勾聯。
這種境界 才真正是禪者向上的境界，即臨濟所說的「無事是貴人」的至境。
所謂“無事”，指的是杜絕一切修飾造作，不向外求，一如平常無意識的本來境界．