菩薩的圓覺法門，是以佛所証的果地為因地正見，正知圓覺心性，
心佛眾生平等無別，覺性本來清淨，本來平等，於一切時中，
覺性清淨 不起妄念。

但是我們眾生，因無明妄想，時時刻刻，妄念紛擾不休，
要一切時不起妄念，是不可能的。
我們要如何去面對妄念？
圓覺經中說「於諸妄心，亦不息滅。」，為什麼不息滅？
因為妄念本空，不用去息滅，它會自然的息滅。
我們的身心，眼所見，耳所聞，乃至於生理上的 麻痛癢所有知覺，
與心理上的喜怒哀樂所感受，都是淨覺心性 透過六根與六塵 所產生的現象，
一切妄念 都在這個現象中 生生滅滅不休。

菩薩的圓覺法門，是以佛所証的果地為因地正見，正知圓覺心性，
心佛眾生平等無別，覺性本來清淨，本來平等，於一切時中，
覺性清淨 不起妄念。

但是我們眾生，因無明妄想，時時刻刻，妄念紛擾不休，
要一切時不起妄念，是不可能的。
我們要如何去面對妄念？
圓覺經中說「於諸妄心，亦不息滅。」，為什麼不息滅？
因為妄念本空，不用去息滅，它會自然的息滅。
我們的身心，眼所見，耳所聞，乃至於生理上的 麻痛癢所有知覺，
與心理上的喜怒哀樂所感受，都是淨覺心性 透過六根與六塵 所產生的現象，
一切妄念 都在這個現象中 生生滅滅不休。

圓覺經說：於諸妄心，亦不息滅。

對凡愚來說：
1.不息妄心，唯有流轉一途。
2.以佛果地為因地，凡愚更辦不到。
是故，凡愚眾生縱依佛經修習，不可能脫三界而見性，更不用說成佛了！

禪宗常以“當下即是”，不修善不修惡來棒喝徒眾。
殊不知，皆入魔道也！

原因就出在1.2。
遇佛......才是正道。

昨晚看一篇長文
真正是不可思維
結論
本質是絕對即相對

禪宗常以“當下即是”，不修善不修惡 來棒喝徒眾。
殊不知，皆入魔道也！

原因就出在1.2。
遇佛......才是正道。

36.一切唯心造
《甘露門》

在盂蘭盆節（鬼節）的時候，各寺院都要修行施餓鬼會
（其起源於釋迦牟尼在世之時，其弟子阿難得其傳授供養之法，誦陀羅尼經“若能施飲食予餓鬼，非但不落此道，且能得諸鬼神加持，延年益壽”，給餓鬼即有貪婪之心的人布施食物）。
這時，眾僧以獨特的韻律 唱經之中就有“施餓鬼——甘露門”。其開頭是：

若人欲了之，三世一切佛
應觀法界性，一切唯心造……
如果人想要知道三世一切佛，就應觀法界之性，一切唯心造。
（如果要知佛心，就應將宇宙諸法的本性 只視作心造）。
“一切”是指所有的現象和存在。
我們周圍所有的存在現像 都只不過是“心”的作用，是“心”產生出來的。
即所有的存在 只不過是由心反應出來的，除卻心以外，什麼都不存在。

曾有一個年輕武士 問白隱禪師是否有地獄。
白隱看了一眼，劈頭蓋臉給他一頓臭罵：“你看起來像是一個出色的武士，可年紀輕輕就問有沒有地獄，真不像話！”
最後還罵那武士 是不忠之臣，不孝之子，膽小鬼。
那年輕武士一開始因為對方是大名鼎鼎的高僧，還咬牙忍著，但最後終於忍耐不住，拔刀就要砍白隱。
白隱和尚巧妙躲閃，但最終被年輕武士追上，就在刀落之際，白隱厲聲喝到：“那就是地獄！”
聞聽此言，年輕武士 馬上清醒過來，連聲稱是。
剛才凶神惡煞的樣子 也恢復了平靜，甚至露出了笑容。
“我知道了，我確實知道了 地獄之所在。”
於是白隱也若無其事似地 微笑著說：“那還是極樂世界！”
地獄也好，極樂世界也好，都存在於心中，是心產生出來的。
有無、得失、善惡、美醜、愛憎，這一切相對 而迥異的看法 都是心產生的結果。
正因為有了相對的世界，所以才有了爭鬥、有了煩惱、有了迷茫。
如果超然地 認為法界一切唯心造，自然而然，所有的對立就消失了，就能擁有一顆真如之心。就應該說是知道了佛心。

《信心銘》裡有言道：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白”。
確實如此，要理解“一切唯心造”很容易，但是要達觀，洞然明白“一切唯心造”卻並不容易。


請看上文

出處：大藏經第八十四冊續指月錄卷二、新纂續藏經，續燈正統。
(天童山癡鈍智穎禪師的悟道語錄)。

經文：舉達磨見武帝因緣，頌曰：
提起須彌第一鎚，玉關金鎖擊難開，
重施背踏空勞力，應悔迢迢萬里來。

【經文釋義】：

大藏經第四十八冊，續指月錄、新纂續藏經，續燈正統，記載了天童山癡鈍智穎禪師的悟道語錄，指出達摩祖師西來，遇到梁武帝傳授佛法的典故，內容如下：
「舉達磨見武帝因緣，頌曰」：達摩祖師與梁武帝會見的因緣，達摩祖師滿懷希望，看到中國有大乘佛法的氣象，所以遠從印度，乘船從沿海上絲綢之路，歷經三年的時間，才到達中國廣州荔灣區的地方登陸，因而讚頌達摩祖師西來東土的因緣。
「提起須彌第一鎚」：
達摩祖師希望把祖師禪傳來中國，所以提起好像須彌山一樣大的第一鎚(第一次傳授一指禪)，希望將大乘佛法傳授給梁武帝。
「玉關金鎖擊難開」：
但是梁武帝與大乘佛法無緣，所以無法將心法(一指禪)，傳授給梁武帝，無法打開梁武帝的玄關金鎖。
「重施背踏空勞力」：
達摩祖師，發了很大的願力，希望將大乘佛法傳來中國，所以背上駝著行李，踏著沉重的腳步，東渡來到中國，因為無緣渡到梁武帝，所以有空乏無力的感覺。
「應悔迢迢萬里來」：
當沒有辦法 渡到梁武帝的時候，反悔遠從印度，萬里迢迢來到中國，傳授大乘佛法的初發心。

因為中國自古以來，就有道家、儒家的教育、薰陶。
古時期中國的有道明君，大舜傳給禹王的修心之法，
這心法是：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中」。
這十六字心法 記載在尚書大禹謨篇，是我國上古時期 有道明君傳授的修心之法，也是中華文化經典中 最早心法的記載。
早於孔子與釋迦一千多年。儒家四書也有記載，
四書論語說：「堯曰：咨爾舜！天之歷數在爾躬，允執厥中，四海困窮，天祿永終。」
四書中庸曰：「子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。」
以上為儒家修己治人的心傳，跟上古的十六字心法一樣，都講中；
與佛世尊所傳授的心法----正法眼藏類似。
所以說中國 有大乘佛法的氣象。據史書記載，堯舜時代是中華民族 歷史上的鼎盛春秋，統治者以身作則，修正心靈，文明治世，教化萬民，造就了堯天舜日，五風十雨、麥收雙禾，麒麟在野、鳳凰鳴山，夜不閉戶、路不拾遺的太平盛世。
這是中華祖先 以仁德中道，為修己治國的典範，值得世人學習與效法。

天童山癡鈍智穎禪師悟道語錄指出：
「提起須彌第一鎚」，
當時達摩祖師滿懷希望，千里迢迢遠從印度，乘船經過三年的時間，才到達中國，責任好像須彌山一樣重大，希望第一次將一指禪傳授給梁武帝，以續佛慧命，將般若正法，傳授給有緣人，共歸覺路。但是梁武帝與大乘佛法無緣，所以無法將大乘佛法傳授給梁武帝，開啟他的玄關金鎖，所以癡鈍智穎禪師說：「玉關金鎖擊難開」。
菩提達摩祖師，從西竺千里迢迢，乘坐帆船，背著沈重的行李，跋山涉水，踏著緩慢的腳步，前來中國，可謂費盡力氣，精疲力盡，故曰：「重施背踏空勞力」。
但是達摩祖師在與梁武帝的對話之中，發現梁武帝與大乘佛法無緣，所以達摩祖師沒有將一指禪，傳授給梁武帝，悔恨遠從印度，萬里迢迢，來到中國。所以在洛陽一葦渡江，來到嵩山少林寺，面壁九年，等待有緣人，以傳授心印大法。所以癡鈍智穎禪師說：「應悔迢迢萬里來。」

可見正法眼藏 雖然非常尊貴與殊勝，但是無緣之人，雖然貴為帝王，也是無法蒙霑天恩師德的加被，得授一指禪。
達摩祖師，俗家姓剎帝利，本名菩提多羅，後來改號名為菩提達摩，是南天竺國香至王的第三太子，在西方第二十七代祖師般若多羅尊者之處得道，因為看到中國(震旦)有大乘佛法的氣象，所以在南北朝梁武帝普通年間，西元520~527年，乘坐帆船東渡，經過三年，經南海到達中國廣州荔灣區的地方登陸，迄今尚留下刻有「西來古岸」四字的碑石。
該地區具有豐富的歷史與文化內涵。大藏經《歷代法寶記》以及《碧巖錄》等書，都記載了達摩祖師應梁武帝之邀請，來到金陵和武帝對話的內容：梁武帝篤信佛法，即位以後，建寺、寫經、度僧、造像甚多，
因而請示達摩祖師︰「我做了這些事有多少功德？」
達摩祖師卻說︰「並無功德。」
武帝又問︰「何以並無功德？」
達摩祖師說︰「此是有為之事，屬人天福報，不是實在的功德。」
武帝接著問：「如何是真功德？」
達摩祖師回答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
武帝問：「如何是聖諦第一義？」
達摩祖師說：「廓然無聖。」
武帝問：「對朕者誰？」
達摩祖師說：「不識。」

武帝無法理解達摩祖師所言，達摩祖師也知其機緣不到，於是折了蘆葦一枝，渡江到洛陽，入嵩山少林寺，面壁而坐九年，才將道脈傳授給慧可大師。
為何梁武帝興建道場無數，五里一庵，十里一寺，又佈施齋僧，達摩祖師說毫無功德呢？因為梁武帝不明真理，又執著功德相，只是人天的福報而已，所以不是真正的功德。因為功德本身無自性，如箭射虛空，一但福報享盡，依然墮落也。打開玄關竅，傳授一指禪，才能見到本來真面目，會見自家菩薩，但是也要因緣具足，才能承受明師點傳，指點妙竅。梁武帝雖然貴為帝王，但是緣分未到，依然無法得到至尊至貴的大道。明師一指，打開玄關竅，當要頓悟，這一指點，乃要你放下一切，迴光返照，反聞聞自性，認識自己的本來面目，看清自己的生死關頭，不再依靠旁門左道(六根六塵)，不再心性外放，不再左右不定，只要將外放的本性一歇，菩提自性 自然顯露出來，了悟自家菩薩，我就是佛，佛就是我，直指人心，見性成佛，不離此法。所以無論你身為帝王，或貴為公侯將相，或纏腰萬貫，如果佛緣未到，機緣未至，還是沒有辦法得聞至高無上的一指禪----正法眼藏也。

用中

一切唯心造

佛無心。

那麼體悟‘’一切唯心造‘’....非佛道。

由 藍海千尋 » 週一 3月 25, 2024 8:37 am

一切唯心造
佛無心。
那麼體悟‘’一切唯心造‘’....非佛道。

佛無心。真的嗎？
那麼
心無佛
小心被口水吞了

修行在於成佛，而成佛必先「悟明心地」。然而，如何才能悟明心地呢？佛法一大藏教，歷代的祖師菩薩，所開示教導我們的無非就是這個道理；道理明白了，生命才能得到解脫，生活才能無憂無慮、自在無礙，過著沒有煩惱的日子。

談到明心，它有層次上的分別。黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」這一句話，闡述的就是「即心即佛」的道理。什麼是即心即佛呢？即心即佛，講的就是吾人現前這一念心，具足了如來三身、四智、五眼，與如來身、結跏趺坐，無有分別，一切有情的眾生，當下就是佛，誠如古德所說的「十方諸佛，實無有少法可得，祗此一心而 已，名為阿耨菩提」。

即心即佛，
也可以說是有情眾生一般例行性的生活，諸如在一切日用當中，穿衣、吃飯、走路、講話，或嬉笑怒罵的這一念心。這一念心就是道、就是法、就是佛。如果，我們離開了日常生活點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？那無疑是日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以以心更求心」；也就是不可以騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
這一句話開示我們，凡事只要能夠當下「無心」，不執著於眼前種種的境界相，使我們現前的這一念心，能夠清淨無染，達於無念，就能與「道」相應；換句話說，如果我們能從日常生活中，直下承當，遇事觸境時，不取不捨、不亢不卑，能以平常心面對一切的境緣，做到「安心處於逆境，靜心處於順 境」，堅定正念，使我們的「覺性」不動，則當下就是「如如佛」。

行者修行，若欲在一切作息動用、語默動靜之中，如穿衣、吃飯、走路、睡覺，或者是迎賓送客、嬉笑怒罵之間，都能「無心」，也就是於一切法「無所住」，就能與我們的覺性相應。
然而，想要做到「直下無心，默契而已」，卻不是一般常人所能為的。所以，祖師菩薩苦心意旨地開示我們要修「定」、修「慧」，要能夠「定慧」等持，做到「體用」一如，不著「空有」兩邊的邪知邪見。因為修行絕不是一句空話，說說而已，修行必須是腳踏實地，一步一腳印，從真實心中去做的事情。若只說不做，則成了「口頭三昧」偏於空，或者雖做而不明其理，即落於「執事昧理」；兩者皆偏於一隅，並非中道。

修行分為兩個階段，一是悟道；一是修道。悟道屬於理，而修道則屬於事。若不能理事圓融，著於兩邊，就不能與「道」相應。
過去有一位八指頭陀，當年還是一位放羊的牧童。有一天，在放羊的時候，天空忽然刮起了風，下起雨來。他看到一顆開滿桃花的樹，被風吹 得是花落滿地，於是悟到「無常」的道理，知道世間有成住壞空；人有生老病死；心有生住異滅等四相遷流種種的情形。他了解了世間沒有一件事情是永恆存在，或獨立存在的；人世間一切的現象，都是仗因托緣而生，無非虛妄。於是，他就決然的剃度出家；出家之後，很精進的辦道。有一位居士為了成就他的道業，就護持他閉關，並請自己的女兒親自為他送飯。時間久了，這個女孩就對八指頭陀產生了愛戀。有一天，這個女孩，將鞋子脫下，丟向關房，正好扔在八指頭陀的衣擺上。八指頭陀，看了之後，就用手指一勾，將繡花鞋扔到窗外。就是因為起了這個念頭，接下來的這念心，就開始不定，心裡面老是想到丟繡花鞋的事，讓他心煩意亂，不能集中精神。於是，他一咬牙，用刀將勾繡花鞋的手指頭給砍了。後來，又去朝禮阿育王廟，為了供養佛舍利，燃指供佛，又少了一根手指， 因此被人稱為「八指頭陀」。
由此可知，修行並非簡單的事，無論修習哪一個法門，都必須放下萬緣，要有破釜沉舟的決心，遠離名利財色，從真實心中去做，通身靠倒，方能成就。

古德說：「即心即佛」；
心既是佛，為何這念心卻迷昧了本心，起惑造業，受報在六道之中，有無盡的生死煩惱呢？經云：只因一念不覺，無明妄動，故而昧卻了本心。所以，欲得成佛，就要明心；若欲明心，就必須在「心」上用功。所謂在心上用功，就是時時提起「觀照」，觀察我們的這一念心不起妄動，保持這一念心的清淨無染。若有過失，就立即懺悔改過。如果，能在我們起心動念之處，起微密的觀照，安住這一念心在「正定」之中，就能見到佛之本性。

念佛法門，修的就是這一念心，所謂「念佛念心」。
念佛人，念念念佛，就是要我們念念提起觀照，時時以佛為緣、處處不離於佛，其目的就是要學佛的心行，學佛的清淨心、平等心與慈悲心，讓我們的心願解行， 齊與佛同，不夾雜絲毫的妄想與分別，使我們的這一念心住在「正念」之 中，如如不動。能如是念佛，才是真念佛，真修行。　　
所謂的修行，若借用古人的一句話來說，就是「不改舊時人，只改舊時行履處。」修行，即是透過不斷地觀察、檢討來發覺錯誤，然後將我們錯誤的思想、行為，一切不正當的言行與習氣改正過來，讓我們的德行臻於圓滿，達到「真善美慧」的境界，進而成為一個完人。當我們修行成就之後，雖然成佛作祖了，但佛性不動，並沒有增減，只是所表現出來的行為與凡夫不同而已；一切的神通妙用，出沒自在，只是隨著時節因緣而改形換質罷了。至於一切的萬行，也都是「一心」所現，沒有不同，所以說：「萬行一心，一心萬行。」

須知，透過修行覺悟的功夫之後，人還是原來的人，並無差別；所不同的只是這一念心有所改變了，它從迷而轉悟，由識而成智，所作所為已非往昔造業的凡夫，所以說凡聖同源，只在迷悟的差別。修行即是修心， 一切的善行，都是從一念真心中生起來的，故《金剛三昧經》云：「空心 不動，具六波羅密」，所謂「一心具足萬行」。

為何又說：「一心具足法報化三身」？因為心無形相，卻遍滿虛空法界，這就是「無邊身」；當修行萬行，功德圓滿，達到福慧莊嚴，就是功德「報身」。
經云：「三界唯心，萬法唯識」，
宇宙間的一切萬事萬物，皆是一心所感之事。佛法一大藏教，所說的「教理行果」，亦攝於一心之中。由此可知，除了我們現前的這一念心之外，實在無有一法可得。十方一切眾生的「依正」二報，雖然有淨穢的不同，也都是一心所感變的，所謂：「唯心淨土」，「心淨則佛土淨」。阿彌陀佛的極樂世界，乃至所有十方淨土，都是自心所現，故說：「土非心外，淨由一心」。

極樂世界，非遠在距此娑婆世界 西方十萬億佛國土的他方世界之外，極樂世界其實近在咫尺，就在我們的眼前。只要我們的這一念心，能看破事實的真相，不著五欲六塵的境界相，知道一切法「緣起空性」，「一切 相皆是虛妄」，而能放下種種的情執分別，這一念心淨，五濁惡世剎那就 成了極樂淨土。若這一念心不清淨，莫說不能與阿彌陀佛的淨土相應，就算到了極樂世界，也不能花開見佛，悟無生法忍。所以，佛法以「心」為宗，以一心作為修行的本因。主要的目的，就是要行者能自性自悟自證此心，能保任此心不著兩邊，行於中道，念念清淨，不受塵緣的污染；若能一念清淨，則當下即佛。

古禪德說：「一泯未嘗存，能隨染淨緣，遂成十法界。」佛法說空，不是空無所有，而是空而不空；也就是「真空妙有」。而「妙有」即是法界。什麼是法界？法界，就是眾生的心，所謂「法界即心，心即法界」； 眾生心即是佛心。須知，真心無形無相，卻充滿十方。亙古亙今，眾生本具清淨本源的佛性，所謂「自性清淨心」，此心清淨，恆常圓明普照，但眾生一向迷而不覺，故起「染」用，誤將「見聞覺知」當作真心，所以被根塵所遮蔽，起惑造業，不能得見廣大圓明的心體。然諸佛菩薩，背塵合 覺，已悟明心地，而在「淨」用，佛性已顯，知道心體清淨離念，無斷 常、垢淨，無明、佛性皆空，坐斷兩頭，了知三界六道，唯心自現；水月鏡相，無非虛妄，豈有生滅？故而，諸佛菩薩能遊戲神通，自在解脫，一切無礙。

「即心」，
講的就是現前凡夫五蘊身心之中，那個意識虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心就是佛。經云：「一切眾生，貪欲恚痴，諸煩惱中， 有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動。」凡夫的心與佛心，本 來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，唯有表相的不同而已，實質上卻沒有分別。如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除凡聖的差別，拔除生死的根源。到那時，就能見到「無邊剎土，自他不隔毫端； 十世古今，始終不離當念。」當下就能徹證「全心即佛，全佛即心」。

一切萬物，無非自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法 即心」；心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土作一粒粟，將一粒粟作大千土」，就是這個道理。



黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」
念佛法門，修的就是這一念心，所謂「念佛念心」。
黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
即心即佛，

據說有一次某個和尚從南方來拜訪趙州，提出雪峯和學生的一段對話：
學生問：『如何是古潭寒泉』？
雪峯答：『即使你瞪目而視，也看不到底』。
學生再問：『飲水的人怎麼辦呢』？
雪峯答：『他不用嘴飲』」。
趙州聽了這段話後，便故意幽默的說：「既然他不用嘴飲，也許用鼻飲吧」？
那位和尚又問：「那麼，你說如何是古潭寒泉呢」？
趙州回答：「味道很苦」。
那位和尚再問：「那麼，飲的人怎麼辦呢」？
趙州回答說：「死去」。
後來雪峯聽到這段對話，大為讚美說：「真是古佛！古佛」。
所謂「趙州古佛」的名稱就是這樣來的。

　 上面所指的「古潭寒泉」，其實就是道。
「味道很苦」的意思是說你要求道，便必需經過嚴格的自律。
達到忘物忘己的地步。唯有吃得苦中苦，才能做得人上人，
正是所謂「大死一番，再活現成」。在這段話中 可以看出了趙州的樂觀和活力，
以及他那深湛的智慧，和輕鬆的幽默感 都是從克苦中提鍊出來的。
有一次，一位儒生去見他，被他的智慧所感動而說：「你真不愧為一位古佛」。
趙州立刻回答說：「你也是一位新如來」。
趙州這話並不只是讚美，筆者以為這是他很敏捷的修正了「古佛」一詞。
因為真正的自我 是常新的，古佛 卻只是死了的佛而已。
禪師們的共同目的 都是要引導學生 走向真正的自我，趙州也是如此。
只不過他所用的方法 有時顯得滑稽突梯罷了。