◆寶峰雲庵真淨禪師云：
「未能直到覺元妙，且向途中息草庵；
勿謂無心便休去，前三三有後三三。」
語譯：如果還不能見到「如來藏、妙覺明心」，暫且在半路上搭個草庵休息吧！不要認為達到「無心」，就是見道，可以不用修行，可以休息了，「前三三還有後三三」呢！

註一：
有人覺得「這個、那個」表示害怕啦！、佛啦！真是這樣嗎？
我們看下面的公案：
◆師(南泉)同魯祖、杉山、歸宗喫茶次。
魯祖提起茶盞云：「世界未成時，便有這個。」
師云：「今人祇識這個，未識世界。」
宗云：「是。」
師云：「師兄莫同此見麼？」
宗却拈起盞云：「向世界未成時道得麼？」師作掌勢，宗以面作承掌勢。

◆(藥山惟嚴)住藥山後，海眾四集，遵布衲浴佛。
師曰：「這個從汝浴，還浴得那個麼？」
遵曰：「把將那個來。」師乃休。
僧曰：「這一隊漢，無一個有智慧底。」

◆(智常)師入園取菜次，乃畵圓相圍却一株，語眾曰：「輒不得動著這個。」眾不敢動。少頃師復來，見菜猶在，便以棒趁眾

◆(智常)師入園取菜次，乃畵圓相圍却一株，語眾曰：「輒不得動著這個。」眾不敢動。少頃師復來，見菜猶在，便以棒趁眾

如如不動，不取於相
於一切法不取不捨，即見性成佛道

夢幻空花，何勞把捉，夢中幻相，豈有動靜？
了悟如幻本空，故不取不捨，即如如不動。

但是諸弟子，皆有取有捨，所以都觸著動著，都沒有如如不動。
所以，都該修理。

由 寂照世間 » 週一 4月 29, 2024 7:21 pm


夢幻空花，何勞把捉，夢中幻相，豈有動靜？
了悟如幻本空，故不取不捨，即如如不動。

但是諸弟子，皆有取有捨，所以都觸著動著，都沒有如如不動。
所以，都該修理。

凡聖之差別在識或智

三二、鼠也護法

〖公案原文〗
　　福嚴置和尚，東川人。初游方見真如和尚，發明正見。
在溈山知客寮立僧，因語言過失，乞退作園頭，以贖其罪。
真如雲：“汝福薄，事園供眾，乃所宜也。”
　　終二年，求替，辭真如，要參真淨、五祖去。
真如雲：“遍曆諸方先聖遺範，汝行，勿遲。”
首造洞山，室中相契，真淨舉領眾立僧。
久之，又至四祖宣和尚會中，時時到五祖相見，祖勘辨，果有過人處。
五祖謂四祖曰：“置首座，叢林達士，何不舉他首眾？”四祖如其言。
五祖亦上堂稱其知見作略。
　　有李修撰帥長沙，四祖以書薦之。
未幾福嚴虛席，平普融複薦人。
帥曰：“當先應副四祖，”但尋書未見，不識名字。
因對客坐次，有鼠從架上拖一軸書，送在面前，收視之，乃《四祖舉置首座書》。
帥異之，遂敦請。

〖鋸解秤砣〗
　　這則公案牽涉的人較多，先列出一段傳承譜系，再一一對號入座。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌→雲居元祐→智海智清→四祖仲宣
　　　　　　　　　　　　┌→（黃龍派）黃龍慧南┴→寶峰克文
　　（臨濟宗）石霜楚圓─┼→（楊歧派）楊歧方會─→白雲守端→五祖法演
　　　　　　　　　　　　└─────→翠岩可真─→大溈慕哲→福嚴置和尚
　　文中的溈山、洞山、五祖、四祖都是地名，古時人名往往以地名稱謂。
大溈慕哲禪師，即潭州大溈慕哲真如禪師，溈山就是真如和尚那裏。寶峰克文禪師，即隆興府寶峰克文雲庵真淨禪師，又稱“洞山文和尚”。五祖，是指五祖法演禪師。

　　福嚴置和尚在大溈慕哲真如和尚座下 發明正見，
先是立僧秉拂，代師說法。後因言語有失，就辭職種菜去了，無怪乎真如和尚說他福薄。
種了兩年菜，求人接替，要去參訪真淨禪師和法演禪師。
他師父囑咐他：“你應該遍參諸方，快去吧，別耽誤。”於是他出發了。
首造洞山——先到真淨禪師那裏去；室中相契——入室小參，甚契真淨宗旨。
真淨禪師又請他立僧秉拂，代為說法。
就這樣過了很長時間，他又到四祖仲宣禪師那裏去，還時不時地跑到五祖法演禪師那裏參訪（兩寺相距不遠）。
經法演禪師勘驗，他果然有過人之處。
有一次，五祖法演見了四祖仲宣，便推薦說：“你那裏的置首座，是叢林達士啊。你怎麼不請他領眾呢？”仲宣和尚採納了法演禪師的意見，請他立僧秉拂，代為說法。哈哈！
他已經在三個地方做第一座了。法演禪師也常常稱讚他的知見和作略。

　　四祖宣和尚曾向官府呈遞過《四祖舉置首座書》，若哪個道場缺少住持，推薦他去坐道場。不久，福嚴禪寺有缺，官府認為應該先應付四祖宣和尚的推薦（可見各禪寺推薦者不少），但卻找不到那封推薦信，忘記了推薦的是誰，就先把這事撂下了。
官府管這事的李帥，在接待客人的時候，看見一個老鼠 從書架上銜過來一封信，一看，正是《四祖舉置首座書》。
老鼠竟能銜來薦書，李帥很驚奇，馬上就寫了聘書，請他住持福嚴道場。
從此，置首座就成了福嚴置和尚。
　　護法者何止菩薩，推出者何止龍天。即使老鼠，也懂得護法、懂得推出呢。
（菩薩戒雲：不得飼養貓狸。）

正法眼藏與靈山在何處﹖

南海古佛，世人皆稱為觀世音菩薩，祂有三個紀念日，二月十九日為生日，六月十九為得道日、九月十九日為成道紀念日，牠手持淨瓶插著柳枝，曾觀世音傳記載：
「淨瓶若生水，柳枝若長葉，就是我得道之日子。」
由此咱們可體會，要使淨瓶生水，必得將瓶蓋打開，此意即是明師一指點開玄關竅也，而柳葉似眉，淨瓶似鼻蘆也。（俗云：柳葉眉，蔥管鼻，石榴齒）。

在觀世音菩薩佛像的兩旁，通常寫有一副對聯是這樣的：
紫竹林中觀自在
自蓮座上現如來
這首對聯的意義，紫竹林 是形容人的眉毛，觀自在，觀是觀看，自是目中一點真人，在是一個人在中央戊己土之處，也就走迴光返照明師所指之處。
白蓮座上現如來，就是在水面（口）上浮一朵白蓮花（人中~蓮花柄、鼻子~蓮花），蓮花座上現出一個如來佛~靈性，就是明師所指之處也。

宗門雜錄曰：「吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，附囑摩謌迦葉。」正法眼藏 昔釋迦設立法會，佛言「正法眼藏」，聽眾或猜左目或猜右目，皆不得中「拈花示眾」，聽眾誰能解意，惟迦葉尊者，大徹大悟，(眼中就是玄關自性) ，會心微笑，後得真傳，為佛教承命之始。跟今天我們得的正法相同。

金剛經科儀曰：
佛在靈山莫遠求
靈山只在汝心頭 -
人人有個靈山塔
好向宦山塔下修
靈山是指五行的中土，佛說心頭，是指良心，即方才代理明師所指授的地方。

賢良經云：
西方十萬八千里
指破西方在眼前

西方不是指我們的所住的西邊，西方就走指天堂極樂世界也，蓋西方庚辛金屬白，白代表最圓明、最清淨、最逍遙的極樂世界也，距離有十萬八千里，因為佛祖講經不離身，說法不離性，故十萬八千里乃是指我們的自性(十即玄關，八即法令，里即口也)玄關一竅，指西方在眼前，那個地方最眼前﹖乃是方才明師所點之處也。

勸君更盡一杯酒——禪宗公案79
尺童

彥充禪師偶然聽到一位行腳僧人 傳東林□庵道顏禪師的示眾法語
——“我此間別無玄妙，只有木札羹，鐵釘板，任汝咬嚼。”
彥充禪師一聽，心中暗自高興，於是便徑往東林，禮謁□庵禪師,並向他陳述了 自己的參學所得。
　　□庵禪師聽了，便道：“據汝見處，正坐在鑑覺中。”
（你中計了，正是坐在木刺、鐵釘中。）
　　彥充禪師一聽，心中忽然生起疑情來，而且這疑情越來越深厚，以至將他從前所得的種種知見 一時掃蕩淨盡。
　　一日，彥充禪師不經意間 聽到一位僧人舉南泉法語——“時人見此一株花，如夢中相似”，
便當下默 然有省，欣喜道：“打草只要驚蛇。”（明白了。“驚”，心驚，覺悟。）
　　第二天，彥充禪師便入室請益。
　　□庵禪師問他：“那(哪)裡是巖頭密啟其意處？”（指德山托缽公案。）
　　彥充禪師道：“今日捉敗這老賊！”（指意賊，疑賊。說明彥充明白那個底。）
　　□庵禪師道：“達磨大師性命在汝手裡。”（誇讚試探。）
　　彥充禪師正要開口擬對，忽然被□庵禪師 攔胸就是一拳。
（實拳打去理悟，悟 是用來實用的，許多人猜測到了謎底，但實證欠缺。）
　　彥充禪師終於豁然大悟，汗流浹背，並點頭自言自語道：“臨濟道'黃檗佛法無多子'，豈虛語邪？”
　　於是作偈頌，呈□庵禪師：
　　 “為人須為徹，殺人須見血。
　　　德山與巖頭，萬里一條鐵。”
尺童——
萬里一條鐵：即是指德山與巖頭 合謀一貼公案，又指是“鐵（死）”話頭，死一切妄想，連悟得也要死得徹底。
　　
□庵禪師一聽，遂點頭認可。
彥充禪師一日上堂舉——
　　雪峰示眾雲：“盡大地是個解脫門，因甚把手拽不入？”
　　舉完之後，彥充禪師便提倡道：“大小雪峰話作兩橛，既盡大地 是個解脫門，用拽作麼？”
尺童——這段也指示徹底之意。


一日，講師講至“四大各離，今者妄身 當在何處？畢竟無體，實同幻化”這一句經文時，真慈禪師忽然言下有省，遂作頌曰：
　　 “一顆明珠，在我這裡。
　　　撥著動著，放光動地。”
尺童——此頌隱喻 無明根源是那個“我”，撥動則指心意，是法身源頭。

　　後來真慈禪師便將此偈呈給講師。講師一看，茫然無所知曉。
　　於是真慈禪師便回到正法禪師那兒，將偈語呈給他看。
　　正法禪師於是舉狗子無佛性之公案，來詰問他。
（其實是罵真慈是狗，沒真明白、沒真印證佛性。）
　　真慈禪師道：“雖百千萬億公案，不出此頌也。”（暗示自己頌中的心源，間接回答佛性問題。）
　　正法禪師一聽，大聲叱責，將他趕出山門。
●尺童——正法禪師，本來想提醒真慈“無”，但真慈仍然執著理悟，沒徹底“無（悟）”。

一日，□庵道顏禪師為眾入室說法，舉雲門祖師接眾之因緣——
　　有僧問云門和尚：“撥塵見佛時如何？”
雲門和尚道：“佛亦是塵。”
　　□庵禪師剛一舉完，真慈禪師便應聲大喝，並以手指胸道：“佛亦是塵。”
（佛、塵、我相，三不立。終歸平等一味。）
　　接著，真慈禪師又作頌曰：
　 　“撥塵見佛，佛亦是塵。
　　　問了答了，直下翻身。
　　　勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。”
尺童——此頌是悟了那個“無”。

　　又頌塵塵三昧雲：
　 　“缽裡飯，桶里水，別寶崑崙坐潭底。
　　　一塵塵上走須彌，明眼波斯笑彈指。
　　　笑彈指，珊瑚枝上清風起。”
　　□庵禪師一聽，知道真慈禪師真正悟了，遂予印可。

尺童——此頌暗示了法身相，
“一塵塵”是平等無二，
“珊瑚枝上”是“山湖知上”，上上知 是知道山河大地 由心生起。

“珊瑚枝上”是“山湖知上”
珊瑚枝枝朝月

天龍一指禪


　　客問曰：“俱胝云：‘吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。’何謂一指頭禪？”
曰：“一指猶雲些些子，得此一生便用不盡。
曹山說俱胝承當處鹵莽，只認得一機一境。難道一機一境，擴而充之，不可以蓋覆大千麼？
俱胝雲一生用不盡，可見在此一指上得，方能該全體大用，與臨濟黃檗佛法無多子相同。
試問曹山，誰不是一機一境上悟去？
睹明星而悟，不是一機一境麼？
但曹山意有所在，不是說俱胝鹵莽，恐後人執定一指不能盡徹，豈不鹵莽？”
客曰：“一指頭如何便是禪？”
曰：“干屎橛且是佛，如何一指頭不是禪？”
客躍然而起曰：“弟子悟得 天上天下無不是我。”
曰：“識得便休。”

天上天下無不是我
天上天下，化身
無不是我，法身

三要印開朱點窄　未容擬議主賓分


問曰：“如何是體中玄三要？”
曰：“意中玄與句中玄雖近，然猶可思議分別，至於體中玄與意中玄更近，則難於思議分別。
然既曰更近，既有近字，豈無言說？
要知自句中之玄 修到意中之玄，可謂妙矣。
又修到意中玄之上要，可謂妙極矣。
原來妙到極處，則妙自不能久炫其妙，而返淡矣。
此淡字，乃妙到盡處，返而為淡，非今人不曾歷過意中之玄要 而妄言淡者。
淡如水，水無味，同愚人一樣，無識無知，穿衣吃飯而已，此為體中玄初要。

而吾人本體 本是如此，蓋今復至於此，並無加增，然而還是初要，豈不玄乎。
斯理原非妙字能盡，惟淡字好，眾人一入淡，則飛走去，惟智者能安而樂之。
淡雖無味，然無味中 有一至味在焉，至味為何？原來不是色，不是空，不是一，不是萬，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有為，不是無為，於行住坐臥 動靜酬酢 往來之中而歷歷孤明，如朗月當頭，推他不去，攬他不來，總無絲毫 接續斷滅影響之相，此是體中玄中要也，豈不玄乎。

嗟乎！至此亦難言矣。世尊至此，見文殊迦葉白椎竟，便下座。
古來諸禪師至此，更拂衣歸方丈。寒山子曰：“教我如何說？”惟曹山有一句明此我上要。僧問曹山曰：“朗月當頭時如何？”山曰：“猶是階下漢。”僧曰：“請師接上階。”曰：“月落時相見。”湛愚老人若在當時，劈面與曹山一掌云：“月落時作麼生相見？”客曰：“此時曹山便拂袖歸室。”曰：“曹山拂袖歸室，我便禮拜而退。”此體中玄上要也，豈不玄乎。故濟公直指曰：“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。”此三要更不曾有人說破是何三要卻不是體中玄三要，蓋體中玄三要，還是返本還原至寂滅究竟。自家大事了畢者，此三要乃印開心地，發百千萬陀羅尼，自然能度生建化門之妙用。所謂朱點者，心也。雖到上要，大事了畢，而悲智雙運，自不能已。然化門應來人之機，有千變萬化之不同。自返自心，窄而不廣，不足以當眾機而投其所問。惟三要能印開此一點心地，包含大千世界，度盡群生。三要為何？乃吾人身口意最要最要者也。身則外現威儀，口則隨機對答，意則慈悲智慧雙運，以此為印乃能開發心地。所謂印者，即如一官必有一印，有此印則無遠不至，任我縱橫開發，誰敢礙我？蓋人能至體中玄上要，則自能知此三要之印本來已具。我今用此印而開我心地，廣大無邊，凡一切料揀、與奪、權實、照用、賓主何必擬議？而自然歷歷分明，當機即用。即有志必欲為佛為祖者，皆來投誠歸依，而受我三玄九要印開朱點之妙。彼未入此門者不必論，已入此門者都在此三玄九要之內。我已歷過三玄九要，彼學者能到某玄某要者，我即知之。或超入即得體中玄要者，斯為上智，或超入即得意中玄要者，斯為中智，或入而得句中玄要者，斯為下智，而引之前進，則孰有能逃我洞鑑之外？蓋惟此三要能印開心地，而能為佛祖之師。則視彼得意中玄要者，豈不窄乎？
再視彼得句中玄要者，豈不更窄乎？蓋三玄九要法門，乃宗門至要。即《楞嚴經》所謂密因修證，體中玄上要，即是大佛頂，惟是密因。故玄有三，而要有九，乃此心返本還源之路。不是執定一法進修，乃悟此心。即心即法，即法即心，惟此一真我而已矣。惟此真我，即是聽法的人而已矣。所以臨濟公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中須有三玄，一玄中須有三要，有權有實，有照有用。汝等諸人作麼生會？難道一喝，及雲蒼天蒼天幾句無理路言句，即算會麼？
乃濟公與人據實商量此密因修證，不是一問答一轉語便算作能會。
如能細細清楚明白，說破玄要，許他一喝。
若遇來問者便喝，這一喝值得什麼？
或曰：“聞老人所解三玄三要，與歷代古來禪師自汾陽以下大不相同。
然一句一字，著實清楚，令人佩服。但不知當年臨濟公果是此意否？”
曰：“若要我之所解，必與臨濟公之意相合，上下千古，歲月遙遠，誰為證據？然讀其言、玩其意，非細細詳察，不如是會，而以無理路句一例會，恐辜負濟公婆心。蓋入此道者，即頓悟後，亦有漸入。豈能如龍女頓悟頓成？
即趙州至四十年才打成一片。初祖謂二祖曰：‘心如牆壁，自然入道。’玩這入字，可見其有漸進也。
古德云：‘侍師多年，漸臻玄奧。’又云：‘諦當甚諦當，管保老兄未徹在。’未至徹時，還有進步。
經云：賢聖以無為法 而有差別。
於《楞嚴》則直指出密因修證。
又云：‘理雖頓悟，事要漸修。’
文殊贊觀音自聞聞法門曰：‘豈惟觀世音，我亦從此入。’
又贊曰：此是微塵佛，一路涅槃門。蓋三玄九要，乃一路涅槃，至大佛頂始為究竟。
乃要人詳察據實商量，不可於他三句之外，另生怪異奇特之想，只還他一句一字的本義，豈可籠統一句話，就算會得，豈不令人失笑？
只要據實而論，能依此修行，管保成佛去，何必問濟公 這意相合不相合也？”

這個說法：
--似乎與祖師禪、《六祖壇經》說的“六根雖有見聞覺知，都不染著”之說看似矛盾——既然六根‘不由前塵所起知見’，六根有什麼見聞覺知？
--似乎與《楞嚴經》卷二至卷四說的“真妄不二、一體自性”之說，看似矛盾——既然一切都是自性，怎麼又把外境當做‘妄塵’了。
--也似乎與《楞嚴經》卷一說的“心不在內”之說有矛盾——既然心不在內，脫粘內伏、往內返照什麼？。

其實也並不矛盾。這是因為：
1、祖師禪說的“六根雖有見聞覺知，都不染著”，這是另一種修法——“般若觀，心心不異觀、一體自性觀”
——“觀一切皆是自性，本無一物，無可染著”。就這樣“隨流認得性，無喜亦無憂”，無修真修，也能證果。但是快慢要看個人根器了。
祖師禪祖師禪講的“觀心”，似乎是一語雙關的。
兩種含義都有：
第一種含義：“返觀內照”——‘往內返照觀自心’。這與《楞嚴經》卷四到卷六開示的‘六根解脫’裡的‘脫粘內伏’的返觀內照的含義相同；
第二種含義：“般若，心心不異”——“觀一切皆是自性，本無一物，無可染著”。這與《楞嚴經》卷二到卷四開示的‘一且皆是自性’的般若真理，原理相同。

2、真妄不二，即真即妄。
說‘境相’是‘真’是‘妄’，其實都可以。原理是：
自心被自心覺知到，似乎是有個形相的。其實心外沒有相，是自心見自心了，迷惑不知而產生幻覺，所以說‘心境不二’、都是自心而已，不是“有個‘能覺之心’、心外 另有個‘所覺之境’。
《大梵天王問佛決疑經》月輪品第三，佛陀說：（我坐菩提樹下，降魔成等正覺，）“我見心體，如月輪形”。
——自心被自心覺知到，似乎是有個形相的。其實沒有相，‘心境不二’、都是自心而已，不是“有個‘能覺之心’、心外另有個‘所覺之境’。

二俱非真——智證之十八


《華嚴·十地品》曰：“生死皆由心所作，心若滅者生死盡。”
又曰：“隨順無明起諸有，若不隨順從有斷。”


傳曰：
譬如有人，畏影而逃日中，其行癒疾而影愈隨，休於樹陰則影自滅。三尺童子知之，而學者畏生死，乃不息滅妄心，是不類也。
又如日親君子，則小人自疏；日親小人，則君子自遠。市井庸人知之，而學者畏流轉之苦，甘隨順無明，是首越而之燕者也。
夫知心寂滅，則不復故起現行；不與妄合，則自然本智現前。
此二種，第約之心耳，非加功也。



有人聽聞佛法，知三界唯心、萬法唯識，諸有如同幻化，群相總是影子，於是起離幻求真之念。
如同日光下 欲逃避自己的影子，愈避而影愈隨，張惶無措。
這份舍幻求真的心，即是妄心。
此心不歇，難了生死，終墮輪迴。
又有人聽說悟道之人，能隨緣任運，物物皆真，頭頭是道，於是故作隨順，隨波逐流，與萬物同沉浮，共染污同沆瀣。本欲赴北而故向南，沉淪無明而故作高深，最終也難了生死而出輪迴。
此二者所得，皆非真得。
第一種有妄可捨，有真可求，雖不苟隨流俗，終墮聲聞凡小之道；
第二種學得皮毛，因未有所本，中心徬徨，終隨無明之流 失而無所依祜。