耳根圓通修証法門第二步驟:
所入既寂，動靜二相，瞭然不生。
既然能夠修到「入流亡所」，心念清淨，別無雜染。那麼此時冷氣機聲 還聽得到嗎？有人叫你吃飯還知道嗎？ 當然聽見也知道，但不為所動。外界來來去去的聲響，了然於心，但都與己毫無關係，絕不干擾，「所入既寂」，所聽進來的音聲 皆是寂滅相，明明白白，清清淨淨。

這三句是說因「入流亡所」的不斷訓練。功夫漸深，在聞性中 此時已沒有任何可聽的對象（「所已寂」），也沒有了耳根和外界接觸的現象（「入已寂」）；聞性中清清淨淨，但並不昏沈 或木然而無知覺（因此說「了然」，此時感覺到的 既沒有動的形相（聲因動而來），也沒有「靜」的形相（與動相對的靜）。 在這個階段，已經是「定」的境界了。不過「定」有程度的深淺，要一層層的深入，現在還只能說是初定的境界。在這境界中，前面指出的五項妄想執著—「我」、 「聞性」、「聞」、「聽」及「聲」，還只能說去掉了「聲」及「聽」。可是因為去掉了「聲」「聽」這兩妄想執著，人類的許多苦痛，已經可以減去很多。世人能 到此境界，已能夠有很多的快樂自在的受用。此時腦子中「聞」的作用還在。觀世音到此境界，並不停止，而是努力深入推究，使「定」的程度 日益加深。

用功的過程是 能聽的聽性 聽所聽的聽性，一直聽，聽到所聽的聽性 都沒有（亡所），仍不停止，還一直聽下去，為什麼聽性沒有了？雖是沒有了，還是再聽下去，把都沒有能所的能聽聽性，當做所聽的聽性，再聽下去，聽到極點了，就寂靜到動塵境沒 有了，靜塵境也沒有了，連自己的聽性 也寂靜到沒有了，叫「動靜二相，了然不生」。

『既寂』之寂，不是靜境之寂，乃是動靜二 塵，到此俱寂之境，動塵與靜塵俱解。『了然不生』即了達動靜二相，緣生無性，當體即空，了不可得。」
「所入既寂」。我們的心往裡面收，收到不動的境界，到達最高的定。
「寂」就是不動的境界，既然已經不動，這個時候「動靜二相，了然不生」。聽到聲音，這是動相；現在聽不見外面的聲音，這就是靜相，表示我們的心 已經靜下來了。這個時候如果產生執著，也不對。喜歡這個清淨、喜歡這個安定，認為這個地方很不錯，就著靜-執著靜境為實有。這時雖然打坐的時候 感覺很舒服，但是忽然聽到一點聲音，或是聽到有人走路的聲音，馬上就會嚇一跳，就會受不了，會覺得聲音很討厭、很可惡，就會起煩惱、不耐煩，這是著靜。所以動是塵，靜也是塵，靜也不能執著。

聽到聲音是動相，沒有聽到聲音是靜相，就證明動也是相、靜也是相，現在不執著動和靜，這念心就從聲塵、色塵、味塵上解脫出來。所以雖然得到靜境，靜境也不貪著，因為靜境 本來就是如此，如果貪著靜境，又是一個妄想，又是塵勞境界，所以不執著動的境界、也不執著靜的境界。執著就是貪，不貪就是不執著。「了然不生」，不知道有動相，也不知道有靜相。

再由這了無所聞的 寂滅中進修，有聲與無聲 動靜兩種境象，都瞭然無礙，卻一念不生。我們耳朵 聽到有聲音是動相，注意聽到「沒有聽到的」叫做靜相，動相與靜相 都是生滅相對法，道不在動相與靜相上。聲音來聽見動相，聲音沒有了聽到靜相；有時當我們很靜的時候，忽然又來聲音，馬上又聽到動相，動靜只是現象的不同。我們能聽動相與能聽靜相的，不在聲音本身，更不在內不在外，不在中間，無所不在，而心理卻明明白白，沒有動過。動來知道動，靜來知道靜，能知道動與靜 這個沒有動過，生而不生，用而不用。

3.3 耳根圓通修証法門 第三步驟:
如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。

「如是」行人如前所述繼續用功，以反聞照性之力，使心心寂靜，「漸」漸「增」勝，定功轉深， 所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡。
「聞所聞盡」：聞性者，即成耳根之體性，如六結之巾體。此時能「聞」的第六識已不起分別，「所聞」的聞境也沒有了，由於第六識 不攀緣了知六塵，使前五識成為現量，沒有能受所受，沒有能見所見，其餘嘗所嘗，嗅所嗅，覺所覺，知所知，亦復皆「盡」，破虛有 所明而亳無實體的 受陰妄想，解根結，超越見濁，所謂「一根既返元，六根成解脫」，已得人我空。

因為聲塵 是我們所聽到的，咱們能聽到的是耳根。現在聲塵的動靜兩結齊消，所剩下的只是能聞的耳根，這根也是結。
根與塵相對了然不生，就沒有外相，既然外相消除，內相也隨之而同盡。
於是「泯然豁然，無復內外，即根盡之相」。於是破了根結，又進一步了。

此時先得人空。「盡聞不住」，
所聞能聞俱盡，就是「盡聞」。由於智慧，所以能覺。覺照，照到這個根塵俱空。現根塵俱盡 唯剩一覺，若住此境，但得人空，未得法空，永墮無為深坑，所以「不住」。唯當加功再進，透過此關。當能聞與所聞，都消除之後，根同塵都一齊迥然脫落，當前出現的是 清湛純一 沒有邊際的境界。這個境界 正是自己所覺到的。

既有所覺，必有能覺，能覺即是能觀照這個境界的智慧，有能覺與所覺，這就又是一層能所。
「盡聞」是能聞與所聞的盡除，破了根結。達到根塵齊泯的境界，能照這個境界的是能覺，屬於般若。若住於這個「盡聞」的境界，還有能覺與所覺，能覺的智 與所覺的境相對，這就是能所仍存，智境相對，仍是障礙。不能吝惜此智，都應捨棄，來破除法執。「根塵雙泯，為盡聞處。而亦不住盡聞之覺，更增觀行。根塵既泯，而此觀智亦亡。故「覺所覺空」，於是破了覺結。

聞到最高的境界，連聞也不執著。前面離開了動相、靜相，這時候眼、耳、鼻、舌、身、意六根就寂然不動、不攀緣了。這個境界是好嗎？
不一定是好，所以還要繼續用功，繼續漸增到六根歸一，六根變成一根。
「聞所聞盡」，聞到最後的盡頭，六根變成一根，這時候就有些感應，有些境界。繼續再用功，不執著，
「盡聞不住」，不住在六根上，六根歸一的境界 還是不執著。不住在這個境界，又是個什麼境界呢？只有覺性存在，能聽這念心存在，六根都不存在了。因為這念心 不但脫離了動相、靜相，而且根也不執著了，根結也解了。所以依根解結，動是一個結、靜是一個結，六根也是一個結。六根都不執著、不住，又是一個什麼境界？
就是一個覺，覺就是覺性，就是靈知靈覺。

3.4 耳根圓通修証法門 第四步驟: 空覺極圓。空所空滅。

「空」謂仍舊用功到「覺所覺」覺到空之境界。「覺」謂能空「覺所覺 覺到空」之空智，由此空智，而空彼能覺所覺，若妄覺未空盡，空覺未極圓時，空覺性上 有未極圓之空相在，亦有知未極圓之空心在；此宛然有能空心生，即是八識中 第七識種子，名為生滅根元，處在行陰區宇中，
是為能空與所空，二俱宛在，若住此空，吝惜空理，不肯放捨，即是愛理之法愛，還要入流照性，加功用行，參究能空依靠誰？究而極之，則空相滅，知空相之心亦滅，空覺高極圓滿時，稱「空覺極圓，空所空滅」。 即解空結，破行陰，超眾生濁。

意識滅，五根對塵，洞然照了，不起分別，故觀諸山河大地，猶如明鏡照物，應物而現，亳無分別，而不黏於心，唯一精明真心，此想陰盡，生滅法之根元體性「行陰」從此 披露，得見十方十二類眾生之生滅，畢竟克盡其類，為六色根和五塵境 依正二報之究竟轉變之開關，以幽深隱微之習氣生滅 為行陰根本。如定中人 不免爪生髮長，仍 是清擾細遷，故知盡生而不盡滅，仍在行陰邊際，而一切滅定，都不是究竟。今由反聞定力，使幽深隱微妄想的第七識種子習氣，都不再擾動，如波瀾滅，化為澄水，而歸於元澄湛寂之第八識，則生死因盡，眾生生死果滅。

行人皆已得正知，凝明正心，但餘迷未盡，執著生滅之元的行陰為勝性，故起計度，亡失本修，並不知行陰盡後，還有識陰，識陰盡後，才是不擾不動之真如；
故於其能觀八萬劫眾生事之悟境起迷執，落入斷見、常見，或亦斷見亦常見，或執有執空等狂解邪見，以為是涅槃，認妄為真，惑菩提性；
或證六 欲天、初禪、二禪、三禪、四禪境界，卻妄計為常、樂、我、淨之涅槃，而成各種外道同類。
皆由行人於行陰上 用心計度，由自心邪思惟 而墮自心之魔，非由受先外道之教所致，自作深孽，未證言證，自言登聖，即成大妄語，墮無間獄。故行人 不許於行陰上用心求得，或有所得，亦不以為究竟。狂心若歇，歇即菩提，不起妄計，則可以銷息邪見。心魔不起，一味精研，無諸障礙，直趨無上之道。

3.5 耳根圓通修証法門 第五步驟: 生滅既滅。寂滅現前。
行人始終不起狂解，常住圓定，繼續用功 到能空和所空都滅了，滅境現前，宛爾有個能滅心，即是第八識，然此乃是對生言滅，仍是相對的滅，滅非真滅，正是識陰區域，非 有非無 而體性空寂，迷背真性，故還要再追 能滅者是誰？一直追到生滅之「滅結」也滅下去，超然於「生滅既滅」不生不滅的佛性出現了，叫「寂滅現前」。

當行陰盡，識陰顯露，內既無能入之根，外無所入之塵，根塵脫節，內外湛明，故能深達十方世界，十二類生 各自受命之根本元由。業因已銷，業果不召之時，若能再加用 功，止觀並進，運用金剛智力，銷鎔六根之門，令合於唯一圓融清淨寶覺，則耳、鼻、舌、身、意 都能見物，開則六根互通於鄰根，眼能見色，且能聞聲、嗅、嘗、 觸、覺知，互用清淨；十方世界 及與身心，蕩然不復更有，全是自己心光，如吠琉璃，內外明徹，山河大地 應念化成無上知覺，不生不滅 與生滅和合之相滅，名識陰盡，是人則能超越命濁，圓滿菩提，歸無所得。
禪宗六祖惠能開示志誠說：「要到實在沒有一法可得的境界，才能在自性上 隨順建立萬法。已經見性的人 要建立『佛 身』、『菩提』、『涅槃』、『解脫知見』等佛法名稱也可以，不立也可以。生死去來，自由自在，無所滯礙，當用之時 隨緣作用，當說之時 隨緣應答；普現一切化身 而所作所答不離自性，就得『自在神通』和『遊戲人間』了，這就叫作見性。」

3.6 耳根圓通修証法門第六步驟: 忽然超越，世出世間，十方圓明。

忽然超越之下文，皆稱全體所起之大用也。斷惑雖經無量劫，見性只在一念間，故曰「忽然超越」。以世出世法俱解脫，破凡夫我執 而超越世間，破三乘法執 而超越出世間， 行人入三摩地，我法雙空，俱空亦復不生，故得「超越世出世間」。
此時十方世界所有諸法，都是行人 自性光明，一切如來所證圓滿清淨、微妙光明本心，都在一念 心中，稱為「十方圓明」。
於此斷惑證真間，獲得二種殊勝，位次等覺菩薩，往上則與諸佛相合，往下則與眾生相合，顯利他之德。本覺妙心，生佛體同，本無差別；
因眾生迷而不覺，非失成失；
菩薩修德有功，破五陰，解六結，證本覺，非獲而獲。
因為「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」，故能興慈運悲，拔苦與樂，現三十二應身，十四無畏，入俗利生。眾生迷此本覺妙心，造業流轉，不能自拔，唯有仰求菩薩慈悲加被；而菩薩證此本妙心，正是眾生所迷，
眾生 是菩薩心 中之眾生，菩薩 是眾生心中之菩薩，眾生之悲傷苦惱，亦是菩薩之悲傷苦惱，故曰「下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」。

「忽然超越，世出世間，十方圓明」，
是顯修證之功。菩菩乘一心三觀之力，修行至此，己去泥純水，永斷無明，而於寂滅，精妙己圓；故能超越 凡夫世間法，同時超越 二乘出世間法。因為識陰 是生滅與不生滅和合，以其生滅境界甚為微細，如急流水，望之恬靜，實非無流；
迷之則作業流轉，悟之則根結盡解。
眾生迷故，依圓成實性，起依他起性，及遍計執性，妄計我及我所，於眾生世間，生椠縛想，於器世間，不能超越，故為世間所障；
二乘 滯寂沉空，亦為出世間所隔，故妙體不圓，妙智不明。

今觀音菩薩，悟萬法唯心，故能法解脫已，俱空不生，於生滅滅已，寂滅的識陰現前之際，百尺竿頭重進步，憑觀行力，破識陰，解滅結，與真如理性相應，徹底取消藏識中微細生滅，使識陰之阿賴耶識，變成佛果白淨識，故能超越 世間凡夫所執之有，同時超越出世間二乘所執之空，而得識性圓明，周遍法界。

以下經文言：「身心世界，如吠琉璃，內含寶月，名識陰盡。」即今此文中所說：十方圓明，亦是證得大圓鏡智。故能超越十信、十住、十行、十回向，四加行、十地，等覺，入於如來妙莊嚴果海，圓滿菩提，歸無所得，是以觀音菩薩自說：我得佛心，證於究竟。

如果你能把握住 觀音修証法門，慢慢轉化 向內聽聲音，達到一念不生，身體氣脈自然起變化，定力也增加了。因念頭完全靜止，呼吸不往不來，自然腿就容易打通。坐著舒服極 了，不想下座，動也不想動了。到此時，形而上的道體 自然完全呈現了，突然超越世間出世間 所有的境界。十方世界 立即洞徹圓明，（十方 代表整個空虛宇宙）豈止是天人合一，完全圓滿 清淨一體了。

「十方」者，指沒有一個固定的中心點， （沒有「我」，也沒有一個固定的方向；「圓」是圓滿不缺，無所不及，無有邊際；
而「明」則是無有障礙。這是用人類的語言文字，勉強表達本性的境界。
「十方圓明」不但說明在本性之外，再找不到任何一物；沒有佛，沒有眾生，而且連虛空也找不到。這就是佛學經書裏的所謂「本性」，所謂「體」；也叫做「佛性」、 「如來藏」、「真如」都代表這同一的境界。

由 電火 » 週三 5月 01, 2024 9:53 pm

一切眾生畢竟成佛
佛者有淨土.有菩薩.有眾生
每個人的累世因緣有護法神
或未登地菩薩

舉頭三尺有神明
可修成人天乘
菩薩乘
或ㄧ佛乘

師兄
佛者有淨土.有菩薩.有眾生
則落入有邊啊
有邊則屬於化城境界
有，無，空的三觀
是去我執法執的方便
淨土法渡一切人
到化城再進階

張拙〈見道偈〉
偈曰:
光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。
一念不生全體現，六根才動被雲遮。
斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。

紫柏禪師，有一次聽見有僧人念張拙的《見道偈》，當到“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”時，
禪師說：“錯了！應該是’斷除妄想方無病，趣向真如不是邪’。”
僧云：“你錯他不錯。”
禪師大疑，從此以後，每到一個地方，就把這兩句話寫下來，掛在牆壁上，行住坐臥都在參究這個問題，最後參至頭面俱腫。一日吃完齋飯後，禪師突然開悟，頭面之腫立消。
(參之又參，廢寢忘食，全神貫注，幾至無念。持之有恆，開悟只在一瞬間。)

●究竟來講，不管是斷除妄想，還是趨向真如，在勝義諦中 都是不存在的，
“斷除妄想增重病，趨向真如亦是邪”，
真正到了這種境界時 (明心見性了)，既沒有真如，也沒有妄想，既沒有斷，也沒有不斷，凡是分別均為戲論。

●究竟来讲，不管是断除妄想，还是趋向真如，在胜义谛中 都是不存在的，
“断除 妄想增重病，趋向 真如亦是邪”，
真正到了这种境界时(明心见性了)，既没有真如，也没有妄想，既没有断，也没有不断，凡是分别 均为戏论。

凡是分别 均为戏论。
是法平等，上下一貫
如同在水中劃十字架
實無所得
故
断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
随顺世缘无罣礙，涅槃生死等空花。
真是了義

●天命明師開啟玄關金鎖以後，點傳師在前面劃一個圓圈○，再點一點⊙，這就是收束六根六識，歸回自性清靜的無極本體，本性不再被六根六塵所束縛，能夠解脫自在。
因為自性無形無相，是生命能量體，是磁場，好像電一樣，雖然看不見，但是妙用無窮。
例如自性能量 在於眼耳鼻舌身意時，眼耳鼻舌身意，就發揮它的作用，能看、能聽、能聞、能味、能觸、能思。
當自性受激盪到恆沙世界時，自性就跑到恆沙世界去。
自性生命 修持到能量強烈，受到激蕩時，就產生自性光明。
●法身 雖然無形無相，卻有無窮無盡的能量，報身 是自性的光明，化身 是一切法界的識相，自性能量無形無相，本不生滅。
得道之人，當要捨識用根，於見性而離見，不執相也。能夠剝離六根中 所有積聚五蘊的污垢，才能親證 自性的常寂光，心性無染，本自圓成，但離一切相，即見如來。
所以性理心法 就是要讓眾生開啟正知正見，明心見性，成就無上菩提也。

空與不空——智證之四十三 (2012-02-29 08:57:08)轉載▼

《起信論》曰：
真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虛妄分別心故。應知真如非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相。略說以一切眾生妄分別心所不能觸，故立為空。
據實道理，妄念非有，空性亦空，以所遮是無，能遮亦無故。言真實不空者，由妄念空無故，即顯真心常恆不變，清淨圓滿，故名不空。亦無不空相，以非妄念心所行故，唯離念智之所證故。


傳曰：
予觀江西馬祖而下諸奇衲，如汾州、南泉、歸宗、百丈，皆冠絕一時，然說法與諸祖議論冥契者，百丈又冠諸衲，嘗曰：“但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境不相到，當處解脫，一一諸法，當處寂滅，當處道場。本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡。若與諸染法相應，名天、人、二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，縛脫平等心量，處於生死，其心自在。畢竟不與諸虛妄、塵勞、蘊界、生死、諸入和合，迥然無計，一切不拘，去留無礙。往來生死，如門開相似。”此論與馬鳴所示無所優劣，然深信而親證者，首山唸法華、舜峰欽禪師尤昭著者也。


一般人說空或者理解空，無非三種意思：
一、從來沒有的東西，可以說是空。譬如三個頭的人、烏龜毛、兔子角。
二、曾經有過的東西，現在沒有了，可以說是空。譬如原來這裡有一堆柴，現在燒完了，空了。我原來有兩千萬，現在都沒有了，帳戶上空空如也。
三、別的地方或許有，這個地方沒有，是空。譬如說這個瓶子是空的，沒有什麼東西在裡面；這間屋子裡沒有人，屋子是空的。但並不妨礙其它地方 有東西或有人，只是這個瓶子和這間屋子裡沒有。
第一種空是始終空，過去、現在及未來都不會有；
第二種空，是先有而後空，是斷滅空；
第三種空是相待空，只是相待於其它處的有而說此處空。

佛法說空，都不同於如上三種。佛法說空，是為了遮妄顯真。
眾生無明顛倒，不知諸法 皆屬緣起，並非有實 在的自體，而處處執以為實有，因此執著而生種種煩惱痛苦。
諸佛菩薩憐憫之，為其開示說，你所見非實，只是假有，如陽焰，如鏡花如水月，實際是空的，不是真的水，不是真的花朵和月亮。這樣說空，是因為不真故說空，是為了遮其執為實有之非。這樣說空，既有遮妄之功，也有顯真之能。
如果只是為遮妄而遮妄，並不能顯真，則一切法破後 將陷入茫茫蕩蕩 無所有之空中，如方廣道人一樣。遮妄的目的 其實正在於顯真，如同散盡烏雲 正是為了能日出一樣。
有人會問：“為什麼不能 直接表顯真的 而要遮顯呢？”
答案是真不可說，不能用語言道，如果勉強要說，也只能說非生非滅，非空非有，非來非出，非斷非常等等，所以不得不說 空以顯不空，遮妄以顯真。

所謂空者，即諸法是；所謂不空者，即法身是。但法身 若按世俗的眼光看，也是不可見的，也可說是空的，但真實義中，法身 是不空的。這個意思，《大乘起信論》那段話說得非常醒目！
禪宗所證悟者，也並不背離此理。覺范禪師認為，馬祖下諸位大老 都能證說此義，尤其是百丈禪師那段話，應該是《起信論》最好的註釋。於此也可見，禪並不悖教。並不像一些人所理解的那樣，禪是一回事，教法又是另外一回事。
其實，凡諸佛菩薩 所說之教理，證悟者 無不一一證實之。

三四、世間因果

〖公案原文〗
　　許知可，毗陵人，嘗獲鄉薦，省闈不利而歸。舟次吳江平望，夜夢白衣人謂曰：“汝無陰德，所以不第。”
知可曰：“某家貧，無資可以饋人。”
白衣曰：“何不學醫，吾助汝智慧。”
知可輒寤，歸踐其言，果得盧扁之妙。凡有病者，無問貴賤，診候與藥，不受其直。病夫填門，無不愈者。後舉，又中鄉評，赴春官。
艤舟平望，夢前白衣人相見，以詩贈之曰：“施醫功大，陳樓間阻。殿上呼臚，喚六作五。”思之不悟其意。
後登第唱名，本第六，因上名殿試不祿，遂升第五、乃在陳、樓之間。方省前讖也。

〖鋸解秤砣〗
　　這是一則世間因果故事：
　　毗陵人許知可，考取功名落榜了，便乘船回家。船到平望這個地方時，晚上夢見一個白衣人對他說：“你沒有積下陰德，所以考不中。”許知可說：“我家裏窮，沒有錢救濟別人，怎麼積陰德呀？”白衣人說：“你學醫給人治病吧，我來幫助你。”許知可回去以後，學醫成功，治病不要錢。病人盈門，沒有治不好的。

　　後來許知可又乘船去趕考，船到平望，又夢見了那個白衣人，給他說了一首詩：“施醫功大，陳樓間阻。殿上呼臚，喚六作五。”他不知道是啥意思。考試完了，他本來排在第六名，因他前面有一位沒通過皇上的面試，他就成了第五名（喚六作五）。第四名是姓陳的、第六名是姓樓的，他正好在陳、樓之間（陳樓間阻）。他這時才省悟白衣人之詩意了。
　　這個故事跟“了凡四訓”有異曲同工之妙，都是當世因果。然而，這當世因果卻也未離開三世因果。試想：那白衣人不去幫助別的落榜舉子，卻單單來幫助他，這也是前世種下的因呐。

自性的主人翁

古蘭經第二章第二十一節曰：「人們哪！事奉你們的主，那造化你們和你們以前的主，冀使你們戒慎。」

(按：國家的主就是總統，一縣之主是縣長，一家之主是家長，一身之主是靈性，靈性是居住在明師所指點的地方，找到了我們的主~靈性，做事存天理現良心，戒慎恐懼，恐怕造罪而犯錯也。)

古蘭經第二章四十六節曰：「那般人切知 他們是將遇見主的，是將歸返於他的。」

(按：遇見主，主就是得了自性主人翁，自性的主宰，他是居住在玄關一竅裡面，找到了自性的主人翁，歸返於他，若能努力勤修，積功累德，待功德圓滿，就可以返回天堂之義也)。諸位前賢，你找到自性的主人翁了嗎﹖ 如果沒有，請急速訪求明師之指點，就可以找到了。

行者!奶媽養兒子，希望歸希望，編織出來的的 究竟不是事實!
如果，親娘抱過去叫一聲，“我的寶貝!”您說，誰敢吭一句“不是”？
因為事實勝於雄辯，否認也是徒然!
何況血親出自“我”體，是可以經得起科學考證的。

　　（白雲禪師《碧岩錄探討》）

娘親

三六、外道種性


〖公案原文〗
　　照覺禪師，自泐潭移虎溪，乃赴王子淳觀文所請。開堂後，百廢並舉。升堂、小參、入室，無虛日。嘗言：“晦堂、真淨、同門諸老，秖參得先師禪，不得先師道。”
　　師曰：
　　蓋照覺以“平常無事，不立知見解會”為道，更不求妙悟。卻將諸佛、諸祖、德山、臨濟、曹洞、雲門真實頓悟見性法門為“建立”，《楞嚴經》中所說“山河大地，皆是妙明真心中所現物”為膈上語，亦是“建立”。
以古人談玄說妙為禪，誣誷先聖，聾瞽後昆，眼裏無筋，皮下無血之流。隨例顛倒，恬然不覺，真可憐憫。
　　《圓覺經》雲：“末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。”又雲：“末世眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性、邪師過謬，非眾生咎。”豈虛語哉！
　　所以真淨和尚小參雲：“今時有一般漢，執個平常心是道，以為極則。天是天、地是地、山是山、水是水、僧是僧、俗是俗、大盡三十日、小盡二十九。並是依草附木，不知不覺，一向迷將去。忽若問他‘我手何似佛手？’便道：‘是和尚手。’‘我腳何似驢腳？’便道：‘是和尚腳。’‘人人有個生緣，哪個是上座生緣？’便道：‘某是某州人氏。’是何言歟！且莫錯會。凡百施為，秖要平常一路子以為穩當。定將去、合將去，更不敢別移一步，怕墮落坑塹。常時一似生盲底人，行路一條杖子，寸步拋不得，緊把著，憑將去。”
　　晦堂和尚謂學者曰：“爾去廬山無事甲裏坐地去!”
　　而今子孫，門如死灰，良可歎也。

〖老人眉批〗
　　參禪第一須明師指示，不得明師，縱令曆劫多生，亦不能豁開正眼！但今之修道者，大多是唯益多聞，不求正悟，所遇師友，又多邪見，欲其不墮坑落塹，成外道種姓，安可得哉！？
　　修道即如是之難，太死，坐在無事甲裏，固不是；太活，隨語生解，更非是也。然則為何而後可哉？曰：先求妙悟見性，然後隨分勤除妄習，直至皮膚脫落盡，惟露一真實！

〖鋸解秤砣〗
　　照覺禪師曾說過，跟他自己同門的真淨、晦堂（黃龍祖心）等諸位禪師，只參得先師（黃龍慧南）禪，並沒有得黃龍的宗旨。
　　本書《宗門武庫》的作者 大慧宗杲評論說：照覺以平常無事為道，不立知見、不容解會，更不思進取、不求妙悟。諸佛、諸祖、德山、臨濟、曹洞、雲門……一脈相承的真實頓悟見性法門，照覺斥之為“建立”。
《楞嚴經》雲：“外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”，照覺斥之為膈上語，說這也是“建立”。
還說古人談禪是談玄說妙，攻擊古人是誣誷先聖、聾瞽後昆、眼裏無筋、皮下無血之流。照覺說話這麼離譜，他自己卻恬然不覺，真是可憐憫者啊！

　　大慧禪師引用《圓覺經》裏的話：“末世眾生 希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。”
《圓覺經》裏又說：“末世眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性、邪師過謬，非眾生咎。”
看看照覺的言論，豈不是“外道種性、邪師過謬”麼！經中之言不虛呀。
　　真淨和尚在小參時說過：“現在有一種人，執著‘平常心是道’，認為這是終極的真理。在他們看來：天是天、地是地、山是山、水是水、僧是僧、俗是俗、大月三十天、小月二十九。這都是依草附木之輩，不知不覺地迷進去了。你若問他‘我手何似佛手？’他便說：‘是和尚手。’再問他‘我腳何似驢腳？’他便說：‘是和尚腳。’第三問：‘人人有個生緣，哪個是上座生緣？’（這連續三問，號稱‘黃龍三關’）他便答道：‘我是某州人氏。’這是哪門子答語呀！他們誤解了黃龍先師的禪，他們認為做什麼都要一路平常，以為那樣做才穩當，不敢移動一步，怕墮落坑塹。這些人平常就象瞎子一樣，寸步也離不開拐杖。他們緊抓著‘平常心’不放，像是生怕別人搶去。”
　　晦堂和尚也曾對學人說過：“你們去廬山無事甲裏坐地去!”廬山無事甲，就是指照覺的見解呀！
　　接著，大慧禪師評論說：到現在，照覺一門，子孫寥落，冷如死灰，可悲可歎哪！
　　老人評論說：“參禪第一須明師指示，不得明師，縱令曆劫多生，亦不能豁開正眼！”是啊，若遇上象照覺這樣的師父，怎能豁開正眼呢！

　　老人感歎今時：“但今之修道者，大多是唯益多聞，不求正悟，所遇師友，又多邪見，欲其不墮坑落塹，成外道種姓，安可得哉！？”現今去聖時遙，照覺之輩多，而晦堂、真淨少。學人若不能識得明師，倒不如持執一句佛號、安穩生西為妥。

　　接著，老人開示說：“修道即如是之難，太死，坐在無事甲裏，固不是；太活，隨語生解，更非是也。然則為何而後可哉？
曰：先求妙悟見性，然後隨分勤除妄習，直至皮膚脫落盡，惟露一真實！”
照覺是太死的，坐在無事甲裏，這固然不對。
然而，太活也不行，隨著語脈妄生理解，那就更不對了。怎麼樣才可以呀？
老人為我們指出了一條直路：先打開本來見性，悟後不可鬆懈，再勤除妄執之習氣，直至皮膚脫落盡，惟露一真實。

　　嗚呼！照覺也曾“百廢並舉。升堂、小參、入室，無虛日。”只是昧卻了一真實，而今人則多是皮膚脫不盡哪！