新老怪 寫: ↑週二 12月 07, 2021 8:27 am 無心不是道

去年海南那位叫大手的朋友 對無心是不是道的問題 好生忙活了一陣，說：“無喜無嗔 無動無搖的覺心，正是無始無明，不是本覺真心。”
雖說這位兄弟自己的眼神並不好，平日里看什麼 都顛三倒四的，但這句話說得 卻也在理，因為無心 確實真的並非是道。當然，如果把“覺心”改為覺知心，意思就更精確了。
“無心非是道”，是說單純息心泯念，一物不思，百事不想，並非是道。
永明禪師在《萬善同歸集》中設問曰：“萬行統惟無念，今見善見惡，願離願成，疲役身心，豈當為道？答：此離念 而求無念，尚未得真無念，況念無念而無閡乎？”
無心不是道 雖然是個很簡單的命題，但以無心為道 又實在是很多學人 都易犯的錯誤，
《六祖壇經》上即記載 有兩個著名案例。
第一個是臥輪，把一念不生，百無所想，對境傻坐 當作菩提正覺；
第二個是智隍，庵居長坐積二十年，把個有漏禪樂 當作正受。自從六祖棒打二人之後，在漢土公然鼓吹傳播無念即菩提，無思即解脫的人 似乎是沒有了，但這種思想觀念 卻並未就此滅絕。
非但未滅絕，有的人居然還將之擎出國門，跑到境外發揚光大！此人就是神秀禪師的三傳弟子，大乘和尚摩訶衍。

....

眾生墮入生死的，是自己現前這一念心，能夠解脫輪迴的，還是自己現前這一念心。菩提 只能心上悟，般若也只能心上求，那麼心 又從何處生？當然要由念生，無念則無心嘛！不管是誰，只要生心 就必有念，要么是有造作念頭之心，要么是無第造作念頭之心。就像水，要么流動，要么靜止，絕不會有第三種狀態存在。所以佛所傳授的修持法門，也只有 有心與無心兩大類，如果你真懂無心的好處，“不作意、不分別、不觀察”非但不是 什麼害命的毒藥，實在就是悟心的殊勝方便。
因為一切有為法，皆如夢幻泡影，你作意、分別、觀察，它是夢幻泡影，
你不作意、分別、觀察，它還是夢幻泡影。
既然恁麼不恁麼 它總是夢幻泡影，不恁麼比恁麼 顯然輕巧容易多了。

你看《圓覺經》先講未入地者、已入地者 和如來三種隨順覺性，然後總結說：
“善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時 不起妄念，於諸妄心 亦不息滅，住妄想境 不加了知，於無了知 不辨真實。彼諸眾生 聞是法門信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。”
而不息滅、不了知、不辨真實的最勝方便，就是一個“不理睬”！
所以說大蟲爺爺 才是深契佛心，而大手 只知出東門向西走 是高家莊，卻不知出東門 向西走也是高家莊。只有半瓶子醋 卻時不時地 扯開嗓子瞎嚷嚷，呵呵！這種人一看就是個 沒見過大場面的生瓜蛋子。

楞嚴經言。
知見立知，即無明本。因為，沒悟一切有為法如夢幻泡影。
知見無見，斯即涅槃。因為，照見五陰如夢幻，五蘊皆空。

所以，有心是夢幻，而無心亦是夢幻。
對萬境起心是夢幻，對萬境不起心也是夢幻。

所以，有心無心，都是著境生心。
而了悟一切法如夢幻，才能如如不動，不取於相。

生活時，處處著境生心，不悟一切人事物如夢幻泡影。
那麼，就會不懂有心是夢幻，無心亦夢幻。
因此，就會變成六祖口中的，不識夢幻虛假而枉受輪迴之人。

六祖壇經講記（83）
作者  釋達觀 / 講述 無念齋 / 整理
【聽吾偈曰：】現在六祖大師用這首偈來跟智道禪師開示，這首偈可以將《大般涅槃經》的精髓跟大家分享。【無上大涅槃，】〔無上〕菩提，最究竟最圓滿。《涅槃經》的全名叫《大般涅槃經》，一般大般涅槃指的是佛，般涅槃指的是菩薩，涅槃指的是二乘人，只不過我們一般都講有餘涅槃、無餘涅槃。〔無上大涅槃〕就可以將你的佛性徹底地呈現。【圓明常寂照。】〔圓明〕就是大圓鏡智，就像一面明鏡徹徹底底，一塵不染。一般這個〔圓〕字又代表圓滿的意思，所以一個成佛的人是福慧具足。〔常〕的意思就是已經證悟到常樂我淨的境界。〔寂〕是體，〔照〕是用，〔寂〕是定，〔照〕是慧；〔寂照〕就是《六祖壇經》定慧品裡講的定慧等持，〔寂〕是定，所以它寂然不動，〔照〕就是觀照，就像在黑暗之中把手電筒打開，用那個亮度來照一切的現象，那個亮度就叫做般若智慧，所以要用智慧來觀照。比如說，我們都喜歡人家尊重，當別人不尊重我們，我們直接的反應就是生氣，幾乎每個人都是這個樣子。為什麼直接反應就是生氣？因為沒有觀照能力，我們的反應、我們的習氣是很快的，我們的心念比電還快。不懂觀照能力的人永遠都跟著他的習氣感覺好惡走，完全停不下來。這個觀照能力到底怎麼培養？「觀」不要解釋成看，「觀」事實上有思惟的意思。比如說，你現在遇到問題，或常常被境界轉，你應該去思惟如何不再被這個境界轉。比如說你對我不尊重，我就會生氣，但是這個境界還會再產生。如果你現在沒有思考找到答案，下次人家對你不禮貌，你還是會生氣，你永遠都會這個樣子。以此類推，比如說人家對我們不尊重，你可以這樣去思考：一，你憑什麼值得人家尊重？你有什麼豐功偉業？或是你做了什麼了不起的事情？或你有什麼高貴的情操？…如果你這樣想，能夠去降伏你的生氣，這樣想就對你有益。但是，如果這樣想對你還沒有益，你就要再思考，說：「奇怪，他為什麼對我不尊重？他對我不尊重難道代表他對所有的人都不尊重嗎？」不一定，我們一般人的尊重都是選擇性的，我們尊重我們認為值得讓我尊敬的人，這叫選擇性的尊重。你覺得別人對你是選擇性的尊重，那你是不是也是選擇性的尊重別人呢？你應該也是那樣的人，大部分的人都是這樣，所以人家不尊重你，他選擇尊重別人。你也是那個樣子，也是看得起的你才尊重，看不起的你還是瞧不起他。再來，第三個觀點，是別人不尊重你，還是你不尊重自己？你一直覺得別人不尊重你，所以以生氣來攻擊別人，事實上是你的內在沒有肯定你自己，是你的內在沒有尊重你自己，所以才很容易動怒。按照這樣，你可以思惟第四個、第五個、第六個，一直思惟到把這個問題解決，以後遇到這個境界就不會被干擾了，這就是觀照。所以你遇到境界就被境界所影響，很簡單，因為你平常沒有訓練，所以遇到境界就來不及了。為什麼要你平常靜靜地思維？不一定要盤腿打坐，只要靜靜地坐著，或靜靜地散步也好。平常就要去觀照自己的內心世界，你的內心世界能夠化解這些問題，這樣遇到境界來你自然能夠釋懷，自然不會被影響，這叫做〔寂照〕。剛開始都是很刻意，在佛法名詞叫「作意」，但是有一天，你可以訓練到很自然的呈現。一個成就者，他常〔寂照〕，也就是他時時刻刻都是這樣的展現。
【凡愚謂之死，】也就是凡夫眾生以為涅槃就是〔死〕。【外道執為斷。】沒有正知正見的人以為涅槃就是永〔斷〕，再也不會生了。【諸求二乘人，】指的是聲聞緣覺。【目以為無作。】他認為修行到這裡就是畢業了。〔無作〕的意思就是他已經涅槃了，然後以為涅槃了就好，也不度眾生了。他就停留在：「我已經解脫了！」所以無所作為，也就是他認為一切都是假的，他沒有辦法生起妙有，也不想利益眾生，這不是佛的本懷。比如說老師教一群學生，教完後，學生畢業了，難道畢業之後你就什麼都不做嗎？畢業之後你要去奉獻。你修行到最後開悟了，開悟後就好了嗎？不是這樣的，你還要去歷練。【盡屬情所計，】以上，就是凡夫、外道甚至修行開悟的二乘人還是有所執著。【六十二見本。】〔六十二〕簡單來講就是五蘊，就是色受想行識所創造的執著。為什麼叫六十二？有個很重要的概念。我們一般都把五蘊當成「我」，所以抓著個人的身心不放。我們一般人的思惟模式有幾個陷阱：第一，即色為「我」，認為這個身體就是「我」。第二個陷阱就是智道禪師的陷阱，他認為離開身體之外還有一個「我」，這代表把色身跟法身分開。第三個陷阱，他認為色大「我」小，也就是身體比較大，這個「我」，也就是我們所講的靈魂躲在身體裡面，不然就是認為「我」的生命很大，比色身還大，這個叫做「我」大色小。這四個概念表面上是不一樣，事實上它們是一個共同的陷阱，它們沒有辦法把「色」、「我」認為是一體。五蘊的每一蘊，你個人的身體感受，你的想像、念頭、意識形態都會有這樣的執著。我們每個人又會掉入過去、現在、未來的陷阱。這個五蘊乘以四就是二十，所以，二十再乘以過去、現在、未來，就是六十，這就叫做六十見，再加上常見和斷見所以叫〔六十二見〕。簡單來講就是五蘊，就是對五蘊的執著和不清楚。六祖大師講這個概念就是我們一般人對生命的形態不清楚，所以各宗各派、各種學說不斷在探討這個問題，很多種概念，創造很多種名詞。【妄立虛假名，】也就是我們想像的概念事實上都是你創造出來的，包括五蘊，六十二見，包括你現在所講的佛法非佛法，一切的名相，都是〔虛假名〕。簡單地講，一切名相真的是代號，是工具，它不過是〔假名〕，透過這樣的假名來利益眾生。【何為真實義。】你不要再在那邊打轉，這並不是〔真實義〕。
【唯有過量人，】講的就是心〔量〕廣大的人，大根器的人。【通達無取捨。】他才能夠真正對於一切法不〔取〕不〔捨〕。在《六祖壇經》裡，常常出現「不取不捨」，這四個字既簡單又好用，不複雜又不囉嗦，這四個字就是六祖大師教你怎麼修行。這四個字怎麼修？第一，你要清楚那個境界。第二，你要清楚你現在的心。比如說現在處在逆境，知道你處在逆境，但是心不被影響；你現在處在順境，知道處在順境，但是你的心不被影響；你知道這個人是善，你的心不被影響；你知道這個惡，心不被影響。注意，你們不可以說平等，然後對現象不清楚，這樣是會愚癡的。所謂平等的意思是：「我的心不被影響，但是我對現象、是非、善惡瞭若指掌。」這叫「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這是個很重要的觀念。很多人學佛，學到最後說：「啊，緣起性空啦，都是假的，都是夢。」有時候這句話你要真懂才能講，如果是口頭禪，講久了會變愚癡，也就是你對境界不清楚。前面講到寂照，照就是清清楚楚。所以我才說，哪有說修行人做什麼事情很笨？！清楚就不會笨。比如說你做事業，怎麼樣做才會成功？如果你不這樣做，就會失敗。任何的法，無論是出世間法還是世間法，都要清楚。再來，就是我們所講的世間法、出世間法也是假名，是為了鼓勵你們來學佛法，便做一個區格，說世間法有怎麼樣的障礙、怎麼樣的不究竟，所以你要來學佛法，到最後跟你講「一切法都是佛法」。但是講這句話你要講出所以然，很多的話是對的，但你不見得講得出來。就像我們昨天講平等要建立在不平等才是平等，不平等就是：「你清楚現象，所以才知道要怎麼樣去應對。」這不是理論，是你現在要去實踐。比如說，你現在一個人，你清楚你的內心，你不要說：「我心很亂，但說不出來。」你要詳細說明：「師父，我現在的內心很孤獨，很空虛、無助，我覺得很沒有安全感，覺得毫無依靠，我覺得我的內心沒有方向、沒有目標。」你可以一直觀察下去，但是你觀察時不要被孤獨打敗，不要被恐懼恐嚇。說起來不簡單，內心充滿恐懼，但是又不被恐懼所恐嚇。「恐懼是我心生的，然後又不被我的恐懼所恐懼。」那是什麼境界？你要知道，只要你能夠觀察得到的現象就叫做境。比如說你坐在我面前，我能夠觀察你，你就叫境；比如說我觀察這張桌子，這張桌子就叫境；我能夠觀察我的衣服，肉體也叫境；我還能夠觀察我的念頭，我的念頭還是叫境，統稱都叫境。當你的念頭起來，你知道它是什麼念，但不被你起的念頭所影響，這就叫修行。聽起來很清楚，回去做做看。知道它，〔無取捨〕，對好的感覺不要抓著不放，對生起的妄念或概念不要討厭它逃避它。〔無取捨〕的意思就是接受，徹底地接受，就是如實，如實面對它。一個人能夠徹底接受所有的境界，那個人才能夠明白什麼叫隨緣生活。隨緣生活不是刻意的，境界怎麼樣來，他就怎麼樣來，能夠接受，所以叫隨緣，這叫心法，就是《壇經》的心法。你抓住這四個字，按照這個心法一直修下去。
【以知五蘊法，】即是色法和心法。【及以蘊中我。】以為身心有個永恆不變的我。【外現眾色像，】外境所顯現的各種膚色形像。【一一音聲相。】以及種種聲音。【平等如夢幻，】所有的一切事情沒有一件不平等，沒有一件是對立的，真實是如此。如果真實你不懂，我就說：「這些都是夢，都不是真的，所以這些是平等的。」這樣講你就容易懂。重點就在這裡，你沒有深深去明白，去體會到它是夢幻，怎麼會平等呢？讚美你跟罵你，怎麼會覺得平等？讚美你跟罵你是夢境，自然就平等；逆境跟順境是夢幻，自然就平等；人家對你好不好是平等；你個人在修行打坐一樣，你感覺很好，是夢幻；今天修行修得不太好也是夢幻。我常說修行不是要感覺好，要感覺好躺在床上睡最好，沖三溫暖也很好，大家都聽你的話，對你畢恭畢敬感覺也很好，這樣不能夠開啟你的智慧，而是你迷失在陷阱中你不知道。在修行的過程當中要記住，要一直修下去，不管沿路風光多麼明媚，你也不可以停留在那裡看風光。比如說你開車的目的地是墾丁，中間有很多很美的風光，你的車子都不能夠停。車子只要停下來的那一刹那，嚴格講就是著魔。著魔的意思不是說一隻鬼跑出來攔你，只要你一執著，就是魔。所以在修行當中千萬不可以停留在任何一點。你在修行當中不會著魔，要有一個概念：「凡所有相皆是虛幻」，無論你修任何法門都一樣。有的人怕靜坐後會著魔，執著就是魔，不執著哪來的魔？我們一般比較會執著什麼？我們對不好的會怕，然後就跳出來；對好的反而會停在那邊。「我今天打坐，嘩，好舒服啊！」「我今天打坐，時間一下子就過去了！」這些都不是你打坐的重點。這是你的潛意識貪圖舒服，所以把這種舒服的感覺當成是你要的。打坐的目的是要讓你能夠去明白宇宙人生的真相，讓你徹徹底底去明白你是誰，這叫「識自本心，見自本性。」《壇經》裡面講得很清楚。【不起凡聖見。】六祖告訴你要有這樣的正見。〔凡聖〕這兩個字事實上就是叫你不要分別，你把所有的名詞代換進去，以此類推，所有對待的概念都是陷阱。
【不作涅槃想，】當你修行到一定程度，你也不可以說「我已經解脫了。」或「我已經證悟到什麼。」不需要。你看《金剛經》講得最清楚，從一開始不執著，一直到成佛那一刹那還是不執著。【二邊三際斷。】這個時候你就可以這樣。〔二邊〕就是離開斷見、常見，〔三際〕就是過去、現在、未來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你就可以明白中道了。【常應諸根用，】這叫〔應〕對，面對所有的境界自然地應對。這〔根用〕就是六根，表面上講六根，事實上是心的意思。心去對應所有的境界，就像六〔根〕眼耳鼻舌身意去對應外面的色聲香味觸法，就是你的身心去面對這個世界，所以這叫對應，簡稱叫應用。【而不起用想。】注意這個概念，幫助別人，你不要生起：「我在幫助別人。」在修行，不要生起：「我在修行。」在上班，不要生起：「我在上班。」否則真是辛苦。因為執著所以累，不執著就不累，這個指的是你的心的展現。【分別一切法，】這就是境界。前面指的是六根，指的是你的心，這裡是對〔一切〕的境界清清楚楚，明明白白。【不起分別想。】比如說：「我知道那個是善的，那個是惡的。」這叫〔分別一切法〕。但是你不要〔起分別想〕，你一想下去，嫉惡如仇就會出來。比如說這個是貧的，那個是富的，知道貧富的分別就好，但不要再想「富人命多好，窮人命不好。」簡單地講，無論是〔不起用想〕，還是〔不起分別想〕，事實上，〔想〕一定是從心想，只是一個講能觀的心，一個講所觀的境界。〔常應諸根用〕就是能觀的心，〔分別一切法〕就是所觀的境界，你看了這句話就會知道，它是中道。它不是空也不是有，它是同時的，這才叫做徹徹底底的不執著，這才是一個智者。
【劫火燒海底，風鼓山相擊。】形容這個世界。就是說我們這個世界總有一天也會毀滅，叫做成住壞空。【真常寂滅樂，涅槃相如是。】形容一個人的定力，一個證悟的人，不因為世界毀滅而影響到他證悟常樂我淨。別人罵你境界很強，別人傷害你境界很強，但這個世界毀滅了這個境界最強，但是它對一個證悟的人還是沒有辦法影響。你說這是什麼意境？這個世界毀滅只不過是一場夢。我再繞回來，你就覺得這樣比較輕鬆，就好像這個茶杯破掉是一場夢，這個地球毀滅也是一場夢。我們有分別心，所以我們覺得那這個我能夠承受，但是那個我不能承受。大小還不是你的概念？強弱還不是你的感受？所以這句話是講一個真正證悟的人的境界，就是任何的境界再怎麼強烈再怎麼大，對他來講，都是如如不動，不被影響的，這才是大般涅槃的常樂我淨，這不是像你所講的坐在那邊坐很久。【吾今強言說，令汝捨邪見。】真理本來是不可以說的，「吾不知其名，強名曰道。」因為你問我，所以我才勉強跟你說。【汝勿隨言解，】雖然六祖大師講的道理沒有錯，但那終究是六祖大師的境界，你還是要去修行。你不要以為聽我這樣講，你就以為自己懂了！所以要靠你修行。【許汝知少分。】再怎麼講都沒有辦法講到真相。你知道這種道理就好了，接著就要靠你去印證了。【志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。】又一個開悟的！這個公案很重要，你要探討生命的問題，這個公案要好好地重複地看，重複地悟。我們迷失在哪裡？迷失在分別對待。你要用什麼方法去證悟？你要從今不取不捨。等到有一天你徹底地接受了，也代表你妄想分別的心止息了，就在止息的那一刹那，大般涅槃的境界就現前了。

大家討論一下何謂“因果”

俗語言：萬法皆空，因果不空。當初我世尊 亦示有金槍馬麥之事，目健蓮尊者 還有蓮花色比丘尼 神通第一，亦是示現難逃業報！

達摩祖師血脈論
問曰：若不見性，唸佛、誦經、佈施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？
答曰：不得。
又問：因何不得？
答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪回法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成？
但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心見佛，即不許也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。

大家再看一則公案：
百丈和尚，凡參次有一老人常隨眾聽法，眾人退老人亦退，忽一日不退。師遂問：面前立者復是何人？老人雲：諾某甲非人也，於過去迦葉佛時 曾住此山。因學人問，大修行底人還落因果也無？某甲對雲：不落因果，五百生墮野狐身。
今請和尚代一轉語貴脫野狐。
遂問：大修行底人還落因果也無？
師雲：不昧因果。
老人於言下大悟作禮雲：某甲已脫野狐身，住在山後。敢告和尚，乞依亡僧事例。
師令無維那白槌告眾，食後送亡僧。
大眾言議：一眾皆安涅槃堂，又無人病，何故如是？食後只見師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。
師至晚上堂舉前因緣，黃檗便問：古人錯只對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？
師雲：近前來與伊道。
黃檗遂近前 與師一掌，師拍手笑雲：將謂，胡須赤更有赤須胡。


言有因果－－外道常見
撥無因果－－斷滅外道
哪究竟“因果”是什麼東東？
歡迎大家各舒其見，知無不言，言無不盡。
提醒：觀念不一時千萬莫吵架！

咄！瞎眼漢!


回复隨順眾生師兄 所撰各位師兄，試一試黃龍三關。
隨順眾生：
黃龍室中有三關語，衲子少契其機者，脫有酬對，惟斂目危坐。殊無可否。延之扣之，黃龍曰：“已過關者，掉臂而去，從關吏問可否，此未透關者也。
黃龍禪師，室中常問僧曰：“人人盡有生緣，上座生緣在何處?”正當問答交鋒，卻复伸手曰：“我手何似佛手?”又問諸方參請宗師所得，卻复垂腳曰：“我腳何似驢腳?”三十餘年，示此三問，學者莫能契旨，天下叢林，目為三關。
師自頌曰：
“生緣有語人皆識，水母何嘗離得蝦。但見日頭東邊上，誰能更吃趙州茶。
我手佛手兼舉，禪人直下薦取。不動干戈道出，當處超佛越祖。
我腳驢腳並行，步步踏著無生。直待雲開日現，方知此道縱橫。”
總頌曰：“生緣斷處伸驢腳，驢腳伸時佛手開。為報五湖參學者，三關一一透將來。”
黃龍三關：
1、人人盡有生緣，上座生緣在何處?
2、我手何似佛手?
3、我腳何似驢腳?



法無： 黃龍三關：
1、人人盡有生緣，上座生緣在何處?
答：騎驢看唱本——走著瞧。

2、我手何似佛手?
答：亡羊補牢，猶未為晚。

3、我腳何似驢腳?
答：皮之不存，毛將焉附。


隨順眾生：看來是沒有人來了。

黃龍室中有三關語，衲子少契其機者，脫有酬對，惟斂目危坐。殊無可否。延之扣之，黃龍曰：“已過關者，掉臂而去，從關吏問可否，此未透關者也。過關者，無需印證，未過者，無需再問，所謂悟者自悟，迷者自迷。但是需要說明，過關與否，並不能完全說明問題，一個人是否悟道，不在於是否過了三關。

黃龍三關 是黃龍慧南接引後學的手段，只是其中技巧 與別的祖師大德不同而已。
黃龍三關 無需考慮太多的周圍情景狀況，即可施行，而且也不是單單只此三句話，而是在與人討論過程中突然冒出提問，被提問者要過關必須馬上過關，思維則不中用，更不可反問自漏馬腳。
（法無老滑頭，你第一個問題出語即錯，你若答“我在上網弘法，感覺很好。”我也不能說什麼。弄了一個“騎驢看唱本——走著瞧”，讓明眼人笑話，而且人家問方 還沒提驢子呢。另外兩個問題我就不說了，免得黃龍老頭不高興。）被提問者只見當前問題，頭腦中根本就沒有可聯繫的後面之問題的概念。三個提問分別插在討論話語中間，讓人防不勝防。

對這三關，後來黃龍慧南自己也作了三首自頌作為相應的註解。
其一曰：
生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦?
但見日頭東畔上，誰人更吃趙州茶?
其二曰：
我手佛手兼舉，禪人直下薦取。
不動干戈道出，當處超佛越祖。
其三曰：
我腳驢腳並行、步步踏著無生。
會得云收日卷；方知此道縱橫。
總頌曰：
生緣斷處伸驢腳，驢腳伸時佛手開。
為報五湖禪學者，三關一一透將來。
至於每個人的回答是否和黃龍對機，那就自己去和黃龍慧南的三首自頌對照一下即可。
胡說一通，只供參考，對與錯，過與否不必在意。言多必失，不再作答，見諒。哈哈哈！免得讓法無老滑頭抓住話柄。
還有哪位師兄有興趣？



法無：
兄弟，你快把老夫肚皮笑破了！
一上來你把法無蒙了一跳，哈哈！哈哈！哈哈哈！

《大德言：黃龍三關無需考慮太多的周圍情景狀況，即可施行，而且也不是單單只此三句話，而是在與人討論過程中突然冒出提問，被提問者要過關必須馬上過關，思維則不中用，更不可反問自漏馬腳。》

一法不立，只是死水中鱉；一法不廢，方是活水里龍。識末後者，必起大機；行向上者，定發大用。禪宗真正超然物外、特立獨行處，一在入門之不拘一格，更在末後、向上所起之機用。
禪門機用 雖理盡千端，事容萬物，但真正出彩，真正使人扼腕嘆服的，主要表現在臨濟四賓主句中的主驗主與主驗賓兩句。所謂賓主，是明眼人與瞎眼人之意：
主驗主，乃兩個明眼人 相互切磋技藝；
主驗賓，為明眼人勘驗調教瞎眼漢。
主驗主，如二人下棋。能夠看出對方落子是何目的，裡邊都藏了 些什麼陰險招數，這就是“機”。
但光識對方招數不夠，欲破其敵，還要發出自己的精妙之招，這個應對之招即是“用”。
主驗賓，如醫生診治。能看出病人得的是什麼疑難雜症，是為“機”；
能夠給人對症下藥，醫好他的病，是為“用”。
在臨機的應用上，知道何時該放何時該收，知道何時應為主何時應做賓，知道何種人 該棒何種人該哄，這是機；能夠恰當地 把握收放的時機，能夠自如地移賓換主棄主為賓，能夠適時地打出棒子送出糖果，這是用。
所以說，機為體，用為表；機為枝幹，用為花果。
發後得智者，皆是得機在先，起用在後：
得機者未必得用，得用者必已得機，如是把脈，方能窺古人機之端，識古人用之跡。
"至於每個人的回答 是否和黃龍對機，那就自己去和黃龍慧南的三首自頌對照一下即可。"

試看對這三關，後來黃龍慧南自己也作了三首自頌作為相應的註解。
其一曰：
生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦?
但見日頭東畔上，誰人更吃趙州茶?
騎驢看唱本——走著瞧。 勘破了也！正是水母何曾離得蝦?
以彼之道，還施彼身！“父母所生口，終不為汝說！”一句話噎死你，叫你小子沒有再開口處！

其二曰：
我手佛手兼舉，禪人直下薦取。
不動干戈道出，當處超佛越祖。
老賊，我識得你也！一句“但盡凡心，不求聖解”，即已攝盡其事，更教阿爺向何處開口去？
即以識破，何勞再言？故答：亡羊補牢，猶未為晚。

其三曰：
我腳驢腳並行、步步踏著無生。
會得云收日卷；方知此道縱橫。今天讓你踏一腳屎！正是老夫陰損處！

答：皮之不存，毛將焉附。
一語道破野狐事，不叫多聞浮出水！
至此人贓並獲，大可具款結案


總頌曰：
生緣斷處伸驢腳，驢腳伸時佛手開。
為報五湖禪學者，三關一一透將來。

總頌曰：
饅頭當餅吃，飽了尚未休。
繞佛三千匝，驢子轉石頭。

禪分五家，雲門、法眼皆擅截流。雲門的“顧、鑑、咦”惜字如金，常使人摸不著頭腦，妙在一個玄字。
法眼好移位，常以問作答，直教人張口結舌，妙在一個巧字。
如有僧問法眼：“慧超諮和尚，如何是佛？”
法眼雲：“汝是慧超。”你問我如何是佛，我卻知道你是慧超！法眼非是不知何者是佛，在那個時代，能出去行腳參訪的，都不是一般人物，人人肚裡的佛法知識、知見皆高如山、深似海，若只在言句上下語，則如馬放南山，再難撥轉。所以法眼一句“汝是慧超”，當下截流，真乃暢快！如果誰要把這話 理解成“你慧超而今能聽能說那個即是佛”，那可就屈死法眼了。

古人臨機詆對，之所以要常以拂子、驢腳、末後句作文章，就是要看你的心 是不是真的空淨，真的透脫。只有向這裡著眼，才知他古人奇言奇語，句句透著本份；若棒若喝，著著不離那般！“倘稍涉趣向，略有取捨，便成滯礙”，便成今日心意之礙，便為日後解脫之障。

以全禪者為例，就憑他當日之牽纏掛礙，臨終定然無法自做自主，去留自在。大士呵他：“汝恁麼稱禪客，閻老子未放汝在！”乃真實警策之語，絕非沒事鬥嘴皮子，這可是有諸多鮮活的事例 以為佐證的。如是之言，現今那些藥水汞、蛤蟆禪聽了，難道不應深自警悟乎？！

至於各家風格之異，施設之差，全是自然而成，並無半分造作。所謂同機而不同用，異用而本同機。
昔年洞山參溈山，問曰：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。”
溈曰：“我這裡也有，只是罕遇其人。”
師曰：“某甲未明，乞師指示。”
溈豎起拂子曰：“會麼？”
師曰：“不會，請和尚說。”
溈曰：“父母所生口，終不為子說。此去澧陵攸縣有云岩道人，若能撥風瞻草，必為子之所重。”
後洞山果於雲巖處發明斯旨，溈山之機用豈在雲巖之下耶？
圓悟當初不明內中細事，錯把“臨濟用事”做實有，去照貓畫虎，礙滯於心，實為大錯！真得大用，未必時時皆是棒喝，人人盡逞機關。

五祖演，宋代臨濟之高人也，幾番答三佛之話 未嘗不落道理處。雖落道理處，卻又句句盡歸三句，三句總歸一句。欲知如何是那一句，參！！！

一針見血論逍遙

敗將不可言勇！哈哈！縱饒瞎子 也看出點門道！
大德，你去相邀幾位高人，某甲放出一句狂話！以一對三！若對不上，立辭龍頭大棒，轉請有德菏擔！若非，哼哼！只恐有來的無去得！也好識得 何謂船子和尚 上無片瓦遮身,下無立錐之地。是騾子是馬拉出來溜溜！以免白日青天，夢中說夢，捏怪捏怪，誑呼一眾！正憑麼時，也好識機鋒險峻，鬍子無須。劍刃上行，冰棱上走，方的得一棒一條痕。

機鋒者，乃具眼宗師，勘驗學者 見地工用之造詣。如上陣交鋒，短兵相接，當機不讓，犀利無比。乃至揚眉瞬目，行棒行喝，皆有深意存焉。所謂言思即錯，擬議即乖！若言詮實法，已是刻舟求劍，吠影掠虛，若逢臨濟，必棒下無生矣。
逍遙，莫執不二。何故？不二亦是二！施設機鋒，誠如陷阱機關，觸著便喪身失命，非易事也。祖師權試接引，如鋒刃切器，機在斬斷意識情根，令透脫根塵，發明心地。恰如“一聲霹靂頂門開”！南泉曰：“心如枯木，始有少許相應。” “一擊忘所知，更不假修持，諸方達道者，咸言上上機。”何故？言前薦得，終是滯殼迷封，句後精通，猶复觸途成滯！禪門古德機用，大都出言雋永，不同凡響！而當今言機鋒者，往往預先構思，編出奇特言句，以當機用者，斯則陋矣!。

思而知，慮而得，乃鬼家活計。應機接物，語語皆從自己心中實相 天然流出，如佛說一大藏教，皆為應機而說，亦即為佛之機鋒轉語也。一悟一切悟故！悟則靈辯 滔滔江水連綿不絕，所謂掣電之機，不勞佇思！應機接物，語語皆從實相天然流出，豈可妄加意識卜度之詞哉!古德曾云：“言思即錯，擬議即乖。”“思而知，慮而得，乃鬼家活計。”

六祖不識一字，悟後般若偈頌 隨意脫口而出，句句工整，字字玄機。亦是賣弄文才，譁眾取寵之語言文字禪耶？此乃無相般若辯才三昧，無師之智哉！尤勝預先構思，編出奇特言句，用以當機用者千萬倍！何況滯言句、覓解會、掉棒打月、隔靴爬癢。與宗門卻又有甚交涉？

爾不聞五祖門下七百弟子，唯盧行者不會佛法？爾不聞黃檗言 馬大師足下 入室弟子一百三十九人 具眼者不出八九，爾不聞南嶽懷讓 學禪黃梅經八載，方有省。執侍六祖左右一十五載，日臻玄奧，爾不聞馬祖參學十秋，徹透全底，爾不聞趙州八十猶在行腳。

爾習些知見禪，半瓶醋尚不滿，高說也就是見山不是山，見水不是水之一入處，與如則監院 丙丁童子來求火，有何不同？便謂明師高徒，目空一切，尾巴翹上天。上述諸聖 還不如你麼？曾聞西天第二十七代祖師般若多羅言，汝足下出一馬駒。踏殺天下人。未聞末法正眼宗門 當出逍遙祖師 拔盡天下老和尚舌頭，豈不怪哉？
昔雲棲大師云：歷一生大徹大悟見性成佛者 皆大權示現，等覺再來，縱有一個半個 亦具足五世帝王之福報，八朝相宰之學究，方能承辦。永明智者凡夫耶?龍樹馬鳴凡夫耶？逍遙聖人耶？爾莫多情，縱爾大徹大悟，凡夫地上 見與佛齊，二執未斷，見思未除，捫心自問 生死來時作的了主麼？
子不聞：從他門入非是家珍麼？師與汝何干？貽笑方家。即師真與汝印證，子見如此，師焉能高。只一個功高我慢 便是修道大忌，所謂我慢高山，不留德水。不如回爐熔煉，看師爺如何打爾屁股。有即有，無即無，若肚裡有貨 何不舉平生之所學請個話頭？何必東覷西覤，與悶頭蘿蔔相似，三腳踹不出一屁，只持面上宗言名句，翻來覆去，七狡八賴，略無忌憚。全不識羞。吃幾碗乾飯 自己曉得，何必強稱口舌？此等伎倆若在教下騙個供養 混個吃喝尚可，宗門嚴峻，具眼者那揉的纖毫灰塵？當頭一棒，

切記：拈花凡夫，逍遙亦凡夫也，無非以生滅之言辭，辯無常之俗諦，戲論也！假一四天下眾生具如大智舍利弗，共同測佛智，亦無有是處。良藥苦口，忠言逆耳。縱牙如劍樹，口似血盆，向言外知歸，方有少分相應。於一毫頭上透得，放大光明，七縱八橫，於法自在自由，信手拈來 無有不是。當知生死 及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性 平等不壞。當知菩薩 不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。待汝參的一絲不掛，片瓦全無，得個大休大歇處 再來相辯。

吾示汝 大乘一法，參得方有些許修道份，不得入 只恐知見海中 又枉死一條蝦鱉。若逍遙 不斷淫怒痴，亦不與俱：不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫，以五逆相，而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可入道。若爾不見佛，不聞法，彼外道六師，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可入道。若爾入諸邪見，不到彼岸，住於八難，不得無難。同於煩惱，離清淨法，汝得無諍昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶。汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生 而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可入道，只恐爾不會。

自古宗德 謙謙若水，那似爾 嘰嘰喳喳，大增上慢？又言當年 有個入處。切莫學如則監院丙丁童子來求火，恐爾錯會，笑掉大牙。設使向聲前辨得，截斷天下人舌頭，亦未是性懆漢。所以道，天不能蓋，地不能載，虛空不能容，日月不能照，無佛處獨稱尊，始較些子。其或未然，於一毫頭上透得，放大光明，七縱八橫，於法自在自由，信手拈來 無有不是。且道得個什麼，如此奇特。高旻傳臨濟正宗，有啐啄同時底機，具啐啄同時底用，方能如此答話。超聲越色，得大自在，縱奪臨時，殺活在我，不妨奇特。不知古人，凡垂示一言半句，如擊石火似閃電光，直下撥開一條正路。後人只管去言句上，作解會道，慧超便是佛，有者道，大似騎牛覓牛。有者道，問處便是。有什麼交涉。若恁麼會去，不惟辜負自己，亦乃深屈古人。 若要見他全機，除非是一棒打不回頭底漢，牙如劍樹，口似血盆，向言外知歸，方有少分相應。若一一作情解，盡大地是滅胡種族底漢，只如超禪客於此悟去，也是他尋常管帶參究。所以一言之下，如桶底脫相似。切切，切切。

事隔十年，橛棒如故，自稱禪德，褒貶諸方，諍心未止，我見難除，抑何可嘆!

汝將謂別有? -簡答一下法無師兄

淨土蓮開：
宗教圓融,枝葉相輔.宗門重頓悟,一超直入,不歷階級.教下講漸修,循序漸進,歷階而上.至於終極目標,則並無二至.所謂殊途同歸.只是宗門 更直截了當,不要序曲和引子而已.
故此經教宗 自然相互交融,世尊在經教中的法語,和祖師在宗門中的開示,同源共本一脈相承.經教中所說:緣所遺者, 不汝還者.既是宗門所講之明心見性 所欲了了見者.故此宗門中 開悟之後,必會有合於經教之所見.淨土宗成就之後 要見自性彌陀,宗門中對此 是如何論述的? 不同的宗門 有不同的名義,然名義雖然不同,所講卻是一事.臨濟宗開悟後 要見"無位真人",雲門宗則稱之為"寶",所謂"我有一寶,密在形山".曹洞宗則將其稱為"至尊",所謂"金殿重重顯至尊".
假如有一天,你心開悟解,恍然明白了 什麼是:緣所遺者 不汝還者 自性彌陀 無位真人 寶 金殿至尊 目前文殊 重閣彌勒...... 了了分明 如晝觀色,恭喜 你開悟了!勇於承當既是.否則,尚在路途,仍須努力.
汝將謂別有?這個問題需要問自己.我真的見到了嗎?---徹者無疑意!
彈指一聲，樓閣門開
善財童子，參五十三員善知識，最後，來到彌勒樓閣前，見樓閣門閉，於是，善財童子便瞻仰讚歎，彌勒從別處來，善財童子作禮，向彌勒請求道：“願樓閣門開，令我得入。”這時，彌勒來到善財童子麵前，彈指一聲，樓閣門開。善財入已，閣門即閉，見百千萬億樓閣，一一樓閣內，有一彌勒，領諸眷屬，並一善財，立於其前。

此公案就是在考問你 是否真的得見"重閣彌勒",不是一句末後轉語 所能了結的!設使我們捫心自問不能得見,那就需要我輩 取法於善財童子,精進參祥!
在此恭祝諸位師兄四季吉祥!

般若行者：
讚歎淨土蓮開師兄善說！
本來還想再發帖討論“如來禪與祖師禪”的，見師兄這一貼已論述透徹了。學人儘管依指探月。
若返過頭 來研究如來和祖師們的指月，到底是用中指、食指、五指齊用，抑或用樹枝、竹杖、草鞋指呢？如此豈不本末倒置？
世尊弟子有不念“彌陀”，只念“笤帚”也照樣開悟見性的。可見“是法平等，無有高下”只是眾生根性有別。但是最終“惟以佛乘得滅度，無有餘乘”。
呵呵！依舊是門外漢，說門外話。


法無：
汝將謂別有？
諸兄弟家，近有一些大善知識 教汝參禪打坐，可了生死，又讓汝三關頓漸，逐次修正！今日某甲卻要揭去腦蓋，露出眼睛！只讓你曉得 何謂宗門中了無門戶可出入，亦無階級可攀升。
大德，與我正法眼宗里 爾有生死可了麼？有性可見麼？有三關頓漸，逐次修正麼？
但凡有纖毫得入 即是外道生滅法！更有年少寡恥者，妄自尊大，目視雲漢，呵斥諸方，大肆咆哮！爭持見性言句，高聲大語，全無忌憚，爾不過 是有個入處而已！卻道，參破勞關，也好有個消息在！咄！門外漢！
恁麼說話 無事生非！若透不得此處，即是辜負先聖，又是辜負己靈！正所謂涅槃心易曉，差別智難明！爾不聞法眼文益案中 僧問如何是沙門所重處？師云：若有纖毫所重，即不名沙門。切莫強添些許註腳！
大似頭上安頭！不是某甲饒舌，只是諸佛多口，四十九年無言說，立的三藏十二部佛法 又令無數千百代兒孫被這些閒繩索絆倒，多少劫未得頭出。似這等無上菩提，明心見性 又有多少錯認底。正所謂：一句涅磐菩提路，迷殺幾多見性人！若是利根明眼，才見舉明，便知落處。不問見性！不問解脫！不問涅磐！
玄沙道：無門解脫之門，無意道人之意。 若真會的，須腳跟立定，將平生所悟所學 一切佛法，參禪境界，無量三昧，只一併掃卻，統統丟到陰溝裡去，從此更莫沾染。若此，方有些許修道份，若不得入 只恐知見海中 又枉死幾多蝦鱉。良藥苦口，忠言逆耳！縱然大智若愚，伶牙俐齒，若向語外知歸，自有少分相應。偶於一毫頭上透得，自然放大光明，遊戲自在！於法通徹，隨手拈來何有不是？

但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心見佛，即不許也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。

個人解讀請參考，但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心見佛，即不許也。 (明心見性、金槍馬麥之事 為共業)。 佛者福、慧兩足尊，以法為身是名本心，此心無形相，
若無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了，

是說 佛者猶如虛空，其心量無窮盡亦不執著，身處在世間，自在無礙，唯 佛能作到。

新老怪 寫: ↑週三 12月 08, 2021 9:52 am 一針見血論逍遙

敗將不可言勇！哈哈！縱饒瞎子 也看出點門道！
大德，你去相邀幾位高人，某甲放出一句狂話！以一對三！若對不上，立辭龍頭大棒，轉請有德菏擔！若非，哼哼！只恐有來的無去得！也好識得 何謂船子和尚 上無片瓦遮身,下無立錐之地。是騾子是馬拉出來溜溜！以免白日青天，夢中說夢，捏怪捏怪，誑呼一眾！正憑麼時，也好識機鋒險峻，鬍子無須。劍刃上行，冰棱上走，方的得一棒一條痕。

機鋒者，乃具眼宗師，勘驗學者 見地工用之造詣。如上陣交鋒，短兵相接，當機不讓，犀利無比。乃至揚眉瞬目，行棒行喝，皆有深意存焉。所謂言思即錯，擬議即乖！若言詮實法，已是刻舟求劍，吠影掠虛，若逢臨濟，必棒下無生矣。
逍遙，莫執不二。何故？不二亦是二！施設機鋒，誠如陷阱機關，觸著便喪身失命，非易事也。祖師權試接引，如鋒刃切器，機在斬斷意識情根，令透脫根塵，發明心地。恰如“一聲霹靂頂門開”！南泉曰：“心如枯木，始有少許相應。” “一擊忘所知，更不假修持，諸方達道者，咸言上上機。”何故？言前薦得，終是滯殼迷封，句後精通，猶复觸途成滯！禪門古德機用，大都出言雋永，不同凡響！而當今言機鋒者，往往預先構思，編出奇特言句，以當機用者，斯則陋矣!。

思而知，慮而得，乃鬼家活計。應機接物，語語皆從自己心中實相 天然流出，如佛說一大藏教，皆為應機而說，亦即為佛之機鋒轉語也。一悟一切悟故！悟則靈辯 滔滔江水連綿不絕，所謂掣電之機，不勞佇思！應機接物，語語皆從實相天然流出，豈可妄加意識卜度之詞哉!古德曾云：“言思即錯，擬議即乖。”“思而知，慮而得，乃鬼家活計。”

六祖不識一字，悟後般若偈頌 隨意脫口而出，句句工整，字字玄機。亦是賣弄文才，譁眾取寵之語言文字禪耶？此乃無相般若辯才三昧，無師之智哉！尤勝預先構思，編出奇特言句，用以當機用者千萬倍！何況滯言句、覓解會、掉棒打月、隔靴爬癢。與宗門卻又有甚交涉？

爾不聞五祖門下七百弟子，唯盧行者不會佛法？爾不聞黃檗言 馬大師足下 入室弟子一百三十九人 具眼者不出八九，爾不聞南嶽懷讓 學禪黃梅經八載，方有省。執侍六祖左右一十五載，日臻玄奧，爾不聞馬祖參學十秋，徹透全底，爾不聞趙州八十猶在行腳。

爾習些知見禪，半瓶醋尚不滿，高說也就是見山不是山，見水不是水之一入處，與如則監院 丙丁童子來求火，有何不同？便謂明師高徒，目空一切，尾巴翹上天。上述諸聖 還不如你麼？曾聞西天第二十七代祖師般若多羅言，汝足下出一馬駒。踏殺天下人。未聞末法正眼宗門 當出逍遙祖師 拔盡天下老和尚舌頭，豈不怪哉？
昔雲棲大師云：歷一生大徹大悟見性成佛者 皆大權示現，等覺再來，縱有一個半個 亦具足五世帝王之福報，八朝相宰之學究，方能承辦。永明智者凡夫耶?龍樹馬鳴凡夫耶？逍遙聖人耶？爾莫多情，縱爾大徹大悟，凡夫地上 見與佛齊，二執未斷，見思未除，捫心自問 生死來時作的了主麼？
子不聞：從他門入非是家珍麼？師與汝何干？貽笑方家。即師真與汝印證，子見如此，師焉能高。只一個功高我慢 便是修道大忌，所謂我慢高山，不留德水。不如回爐熔煉，看師爺如何打爾屁股。有即有，無即無，若肚裡有貨 何不舉平生之所學請個話頭？何必東覷西覤，與悶頭蘿蔔相似，三腳踹不出一屁，只持面上宗言名句，翻來覆去，七狡八賴，略無忌憚。全不識羞。吃幾碗乾飯 自己曉得，何必強稱口舌？此等伎倆若在教下騙個供養 混個吃喝尚可，宗門嚴峻，具眼者那揉的纖毫灰塵？當頭一棒，

切記：拈花凡夫，逍遙亦凡夫也，無非以生滅之言辭，辯無常之俗諦，戲論也！假一四天下眾生具如大智舍利弗，共同測佛智，亦無有是處。良藥苦口，忠言逆耳。縱牙如劍樹，口似血盆，向言外知歸，方有少分相應。於一毫頭上透得，放大光明，七縱八橫，於法自在自由，信手拈來 無有不是。當知生死 及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性 平等不壞。當知菩薩 不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。待汝參的一絲不掛，片瓦全無，得個大休大歇處 再來相辯。

吾示汝 大乘一法，參得方有些許修道份，不得入 只恐知見海中 又枉死一條蝦鱉。若逍遙 不斷淫怒痴，亦不與俱：不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於解脫，以五逆相，而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可入道。若爾不見佛，不聞法，彼外道六師，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可入道。若爾入諸邪見，不到彼岸，住於八難，不得無難。同於煩惱，離清淨法，汝得無諍昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶。汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。於一切眾生 而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可入道，只恐爾不會。

自古宗德 謙謙若水，那似爾 嘰嘰喳喳，大增上慢？又言當年 有個入處。切莫學如則監院丙丁童子來求火，恐爾錯會，笑掉大牙。設使向聲前辨得，截斷天下人舌頭，亦未是性懆漢。所以道，天不能蓋，地不能載，虛空不能容，日月不能照，無佛處獨稱尊，始較些子。其或未然，於一毫頭上透得，放大光明，七縱八橫，於法自在自由，信手拈來 無有不是。且道得個什麼，如此奇特。高旻傳臨濟正宗，有啐啄同時底機，具啐啄同時底用，方能如此答話。超聲越色，得大自在，縱奪臨時，殺活在我，不妨奇特。不知古人，凡垂示一言半句，如擊石火似閃電光，直下撥開一條正路。後人只管去言句上，作解會道，慧超便是佛，有者道，大似騎牛覓牛。有者道，問處便是。有什麼交涉。若恁麼會去，不惟辜負自己，亦乃深屈古人。 若要見他全機，除非是一棒打不回頭底漢，牙如劍樹，口似血盆，向言外知歸，方有少分相應。若一一作情解，盡大地是滅胡種族底漢，只如超禪客於此悟去，也是他尋常管帶參究。所以一言之下，如桶底脫相似。切切，切切。

事隔十年，橛棒如故，自稱禪德，褒貶諸方，諍心未止，我見難除，抑何可嘆!

諸位禪德
上文確實說到幾位：
“牙如劍樹，口似血盆”倒吃甘蔗
“啐啄同時底用”草螟弄雞公
“悶頭蘿蔔”原來會走
“慧超”黃龍禪師
“老和尚舌頭”卡通小甜甜
“一針見血”深深海底行
“足下出一馬駒”赤兔馬
“眼光曉了前境”雲門
================
唯筆者自稱龍頭大棒
卻不是禪德
卓地拄杖
方稱禪德

老怪兄：
自稱”龍頭大棒”的是何方神聖？
不妨介紹一下讓大家敬仰
講的口沫橫飛.辭藻華麗
卻是鸚鵡學語