五三、東山法道

〖公案原文〗
雲居悟和尚在龍門時，有僧被蛇傷。
佛眼問曰：“既是龍門，為什麼被蛇咬？”
悟即應曰：“果然現大人相！”
後傳此語到昭覺，圓悟雲：“龍門有此僧耶！東山法道未寂寥爾。”

〖鋸解秤砣〗
　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
　　雲居善悟禪師 是佛眼龍門清遠禪師的得法弟子。悟禪師當初在龍門學禪時，有人被蛇咬傷了，當然立即救治，自不待言。
佛眼龍門清遠禪師 卻借此事突然發問：“既是龍門，為什麼被蛇咬？”
——大家都在龍門道場學習禪宗的法道，既稱為“道”，為什麼反被下士恥笑啊？這裏，“龍門”喻“道”，龍喻上士，蛇喻下士。
雲居善悟禪師應聲答道：“果然現大人相！”
——果然顯出了 禪宗法道的尊貴
——他若不恥笑，還顯不出禪宗法道的尊貴呢。亦即“不笑 不足以為道”。
　　這則問答後來傳到了佛果圓悟克勤那裏，佛果稱讚道：“龍門有此僧耶！東山法道未寂寥爾。”
——師兄座下 竟出了這麼伶俐的衲僧，我師父的法道不會冷落了。何患後繼無人哪！
　　據燈錄記載，三佛（佛果、佛眼、佛鑒）的師父五祖法演禪師“初住四面，遷白雲，
晚居東山。”、“闍維舍利如雨，塔於東山之南。”所以，“東山法道”是指法演禪師所傳的法道。
但這只是狹義地講，若廣義地講：禪宗五祖弘忍大師建塔于黃梅之東山。
《六祖壇經》雲：“惠能遂於菩提樹下，開東山法門。”那麼，這“東山法道”就泛指禪宗了。

阿難疑根性斷滅，亦由此也。
《正脈》
問：“前取根性，離塵有體，異彼緣心（第六意識），今云明、暗雙離，畢竟無體，何異緣心之無體乎？”
答：“淺論之，前因眾生離緣心，不見真心，乃就根中指性，令識真心。
然自是心非眼（顯見是心）之後，但唯顯性不復論根，所以極表其離塵有體之真。
今已領真性，尚執六根，別有體相，未融一性；更須令知，六入無自體相，所以極破其離塵無體之妄。
雖說見性，乃根中局執之自性，非離眼廓周之見性也。
前顯是性，而此破相，所以異矣！
更深究之，此之破相，亦欲其離相，即妙真如性耳。
則顯性之旨仍同，豈如緣心，直破其一定無體哉？”

⊿ 是其顛倒，生、住、異、滅：以上忽眠、忽寤，或憶、或忘，皆屬顛倒之相。
生、住、異、滅，對眠、寤、憶、忘而說。
初眠為生，正眠為住；將寤為異，寤已為滅。
始憶為生，正憶為住；將忘為異，忘盡為滅。
寤、忘準此可知。

圓彰七大即性周遍


此由阿難執昔日所聞因緣權教，疑現今所說中道了義實教（即第一義諦－－真心）。

前阿難自然和因緣之執， 佛已於 “顯見超情” 中，雙破因緣和自然， 但阿難只知妙覺明性， 非因緣和 合，然乃執世間諸相，是四大（地、水、火、風）因緣和合而有。 故聞佛於四科世間法中 （即五陰、六入、十二 處、十八界），一一皆云“本非因緣、非自然性”，所以騰疑責問如來，為何一併 否定因緣和自然？若單遣自然，原是破外道自然，因無可疑；而併遣因緣，有違自宗。因此請求如來開示，中道了義，無戲論法。

佛怪責阿難說：“汝先厭離，聲聞、緣覺，諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時，為汝開示第一義諦。如何復將小乘學者，世間戲論之因緣法，自纏自繞，迄今猶不肯放捨。汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為，真可憐愍！”
下則佛再為阿難分別開示，亦令當來，修大乘者通達實相

註釋
1 七大周遍於法界，所以叫做大：
1地大 2火大 3水大 4風大 5空大 6見大 7識大
“地、水、火、風”是四大。
“空”即虛空的本性。
“見”即眼根的見性，今單舉見性，也包括聞性、嗅性、嘗性、覺性和知性；此屬第八識見分（第二細），映在六根門頭，緣彼現量六塵者，非取浮塵和勝義二根，故不言“根”，而言“見”也。
“識”是指前六識（眼識乃至意識），性即了別性，此性無有根源；因於六種根、塵為緣，虛妄顯現，乃為塵影，塵有則有，塵無則無，是謂無源。

2 佛初立教，以因緣為宗，對破外道自然。但是如來一時權巧方便，以因緣正理 而破外道邪說，非大乘了義之談。

3 阿難所請之法，正是四科所說雙非之法，因緣是學者世間戲論，自然是非學者 世間戲論；非因緣、非自然，即無戲論法，此法亦即中道了義。
中道者不偏有無二邊，謂之中道；
非因緣，即妙性不滯於有為，
非自然，即妙性不墮於無為，有無雙遣，中道現前；
正是大乘了義，真實之法，為如來藏，妙真如性。
阿難所請之法，即佛已說之法，迷而不知，更為疑請。

4 實相即中道了義（第一義），也就是如來藏，妙真如性。實相有三種，即三如 來藏：
1 無相之實相（空如來藏）
2 無不相之實相（不空如來藏）
3 無相無不相之實相（空不空如來藏）
十番顯見，所顯見性真心，即清淨實相。
復於四科，一一皆非因緣、 非自 然，本如來藏妙真如性，亦即清淨實相。
本科又標許，令現未修大乘者，通達實相，不過重明非因緣、非自然之義，非離前法而別有也。可參閱。

5 性即如來藏性。

6 諸大指四大之相，相從性起，相不離性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義。


好難懂，全破光了，又要當個和事佬
性相本來一體，此為正義。
從有形來彰顯出無形的真相
故由有到無，終於空的中道
真空妙有確定
無事不生非
難難
蚊子咬我，隨手就拍
自然反應啊
殺生了

修行在於成佛，而成佛必先「悟明心地」。然而，如何才能悟明心地呢？佛法一大藏教，歷代的祖師菩薩，所開示教導我們的 無非就是這個道理；道理明白了，生命才能得到解脫，生活才能無憂無慮、自在無礙，過著沒有煩惱的日子。

談到明心，
它有層次上的分別。黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」這一句話，闡述的就是
「即心即佛」的道理。什麼是 即心即佛呢？
即心即佛，講的就是吾人現前這一念心，具足了如來三身、四智、五眼，與如來身、結跏趺坐，無有分別，一切有情的眾生，當下就是佛，誠如古德所說的「十方諸佛，實無有少法可得，祗此一心而 已，名為阿耨菩提」。

即心即佛，
也可以說是有情眾生 一般例行性的生活，諸如在一切日用當中，穿衣、吃飯、走路、講話，或嬉笑怒罵的這一念心。這一念心就是道、就是法、就是佛。
如果，我們離開了日常生活 點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？那無疑是日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！
所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以 以心更求心」；也就是不可以 騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
這一句話開示我們，凡事只要能夠 當下「無心」，不執著於眼前 種種的境界相，使我們現前的這一念心，能夠清淨無染，達於無念，就能與「道」相應；
換句話說，如果我們能從日常生活中，直下承當，遇事觸境時，不取不捨、不亢不卑，能以平常心面對一切的境緣，做到「安心處於逆境，靜心處於順 境」，堅定正念，使我們的「覺性」不動，則當下就是「如如佛」。

行者修行，若欲在一切作息動用、語默動靜之中，如穿衣、吃飯、走路、睡覺，或者是迎賓送客、嬉笑怒罵之間，都能「無心」，也就是於一切法「無所住」，就能與我們的覺性相應。

然而，
想要做到「直下無心，默契而已」，卻不是一般常人 所能為的。
所以，祖師菩薩苦心意旨地 開示我們要修「定」、修「慧」，要能夠「定慧」等持，做到「體用」一如，不著「空有」兩邊的邪知邪見。
因為修行絕不是一句空話，說說而已，
修行 必須是腳踏實地，一步一腳印，從真實心中 去做的事情。
若只說不做，則成了「口頭三昧」偏於空，或者雖做而不明其理，即落於「執事昧理」；兩者皆偏於一隅，並非中道。

「即心」，
講的就是現前 凡夫五蘊身心之中，那個意識 虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心 就是佛。
經云：「一切眾生，貪欲恚痴，諸煩惱中， 有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動。」
凡夫的心與佛心，本 來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，
唯有表相的不同而已，
實質上 卻沒有分別。
如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除凡聖的差別，拔除生死的根源。
到那時，就能見到「無邊剎土，自他不隔毫端； 十世古今，始終不離當念。」
當下就能徹證「全心即佛，全佛即心」。

一切萬物，無非自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法 即心」；
心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。
所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土作一粒粟，將一粒粟作大千土」，就是這個道理。


表相的不同而已，
實質上 卻沒有分別。
凡聖本一家
任何人打死都不信啊
因為，我們都執著於人法相
人法相是虛影
是一念無明的心相
還是渠

凡夫的心與佛心，本 來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，
唯表相的不同而已，
實質上卻沒有分別。
如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除 凡聖的差別，拔除 生死的根源。
到那時，就能見到「無邊剎土，自他 不隔毫端； 十世古今，始終不離當念。」
當下 就能徹證「全心即佛，全佛即心」。

一切萬物，無非 自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法即心」；
心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。
所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土作一粒粟，將一粒粟作大千土」，就是這個道理。

此文泯去一切
凡聖
大小
心物
表相本質
生滅
結論是性心相一如
總歸如來藏
如來有藏？
如來無藏？
會心一大笑

五四、草堂得也

〖公案原文〗
　　草堂與師邂逅於臨川。
　　韓子蒼請師過私第，問曰：“清公如何？”
　　師雲：“向聞其拈龐居士問馬大師‘不與萬法為侶’因緣，
清雲：‘魚龍蝦蟹向甚麼處著’，若如此，亦浪得其名。”
　　子蒼持此語達草堂，
堂曰：“公向他道：‘譬如一人船行、一人陸行，二人俱至’。”
　　師聞此語，乃曰：“草堂得也。”

〖鋸解秤砣〗
　　隆興府泐潭草堂善清禪師，與本書《宗門武庫》的作者大慧宗杲禪師，他們兩個在臨川碰面了。
　　韓子蒼居士把大慧禪師請到家裏，私下問大慧：“草堂清禪師證量如何呀？是不是得到了禪宗的宗旨？”
　　大慧禪師說：“以前我聽說過，他曾舉‘不與萬法為侶’因緣，下語說‘魚龍蝦蟹向甚麼處著’。
要是這樣下語，他也不過是浪得虛名而已。”大慧為什麼這樣講呢？讓我們看一看‘不與萬法為侶’因緣吧：
　　龐居士參馬祖，問曰：“不與萬法為侶者是甚麼人？”
祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”士於言下頓領玄旨。
　　草堂清為這則公案下語，竟順著語脈下搭——既然西江水被你一口吸盡，那麼，“魚龍蝦蟹向甚麼處著”啊？
這話與“不與萬法為侶”根本搭不上關係，怪不得大慧禪師說他“浪得其名”。
　　韓子蒼居士把大慧禪師的評價 告訴給草堂清禪師，草堂清說：“你去對大慧講：‘譬如一人船行、一人陸行，二人俱至’。”
　　大慧禪師聽到這話，肯了草堂：“草堂得也。”
——草堂清已得禪宗的宗旨。草堂這話有什麼好，竟為此肯他“得也”？讓我們來看看吧：
　　譬如一人船行、
一人陸行——方便有多門。
　　二人俱至——歸元無二路。
　　這並不是爭辯以前的“魚龍蝦蟹向甚麼處著”正確不正確，而是表明此語不再是順著語脈下搭。
若象以前那樣，他可能又要順著“浪得其名”的語脈，答個“虛名可得乎”之類的話。若這樣，是纏不是禪！
　　草堂清不順大慧的語脈，指出“歸元無二路，方便有多門”
——草堂是黃龍派，大慧是楊歧派，雖禪風略異，但都是臨濟正宗啊！
大慧見他已跳出先前的窠臼，如今下語擲地有聲，故而肯他“得也”。

覺明之道

古德說：「道本平常，喫茶吃餅揚古道；教貴當機，施言施棒皆玄機。」
這句話明顯地 開示我們，什麼是「道」？喝茶吃餅即是道，就是在弘揚佛法。當然，這種教授的方法，不是對一般根性的眾生而言，而是對上根利智的修行人 所使用的特殊方法。
過去禪門中，有德山棒、臨濟喝，甚至還有 俱祗斷指、南泉斬貓等公案。由此可知，祖師菩薩教化世人，必須應機說法，觀機逗教，否則勢必徒勞無益。因為，眾生無邊、煩惱無盡，眾生的根性各個不同，佛所說的一切法門，必須因材施教，才能對治眾生的習氣與毛病。所以佛菩薩 教化眾生，貴在當機，須隨順眾生，應機施教。 　　

我們必須明白，道不在經文之中，能說的就不是道。
道，是「平常心」，誠如祖師所說的喫茶吃餅，就是道。這句話聽起來，似乎玄妙難懂，讓人有摸不著頭腦的感覺。如果，我們從《金剛經》的發起序中 去深入的話，就不難了解它的道理。
《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
這一段經文，講的只是 世尊平日著衣、持缽、走路、乞食、打坐的事情，既無什麼特立獨行，也沒有超群顯異的事，所說的 只不過是 日常生活的 種種情形而已。

雖然，日常生活的一些行為，是那麼的平凡，但卻顯示出 世尊以身作則，用身教代替言教來教導 僧眾於一切時中，行住坐臥、穿衣吃飯、語默動靜之中，皆能如理如法，念念清淨；也就是在一切境緣當中，能時時作主，任運自在，心無掛礙。佛陀世尊所示範的就是無上的 實相義理，雖無言說，卻道盡了 一切的妙法。

許多人活在世上，每天所作所為，不外乎 吃喝拉撒睡，渾渾噩噩的過了一生，不知道人生是為何而活，更不了解 生命的意義 在覺悟斷惑證真，而生活的目的，在利他之中完成佛智。由於眾生 不解生命的意義與目的， 因而起惑造業，不斷地在五欲六塵中追逐，枉度歲月，故而沉淪在生死的苦海之中 不停地流轉。如來悲憫眾生造業受報，因此八相成道，示現世間，化導眾生從生活的迷夢中 清醒過來，反轉苦因、業習，進而能離苦得樂，以俾契悟 無盡的法身慧命。

須知，佛性人人本具，與佛無二無別，只是迷悟不同。
自性迷，即是眾生；
自性悟，就是佛。
只要我們能堅定正念，制心一處，不起妄想，則菩提妙明真心 自然現前。
換言之，我們在日常生活 一切動用作息當中，能時時提起正念。若能夠安住真心，不隨境轉，當六根接觸六塵境界時，立刻能迴光返照：「凡所有相，都是虛妄。」
能於一切法「無所住」，當下這一念心，無住、無為、如如不動、了了分明的心，

能時時作主，任運自在，心無掛礙

覺明之道

古德說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
白雲，比喻功德、善法；
黑雲，代表惡業、罪愆。
不管是黑雲，還是白雲，皆會障礙視線， 讓飛鳥迷失歸巢的方向。
學道也是一樣，不僅惡業 會障礙我們的修行，如果執著善法，也會障蔽我們的功德法身，讓我們迷失了 菩提歸家之路。

修行的目的 就是要我們在一切境緣當中，無論是動靜閒忙、行住坐臥，或者是順境逆境、或身處苦樂憂喜的 境界之中，都要能做得了主，不隨境生心。
讓我們現前的這一念心，透過念佛、誦經、持戒、參禪等方 式，始終解脫自在，了解「動靜皆是虛妄，日用一切現成。」
因為實相的 性體，本自圓成，豈可言說？一念心清淨即是！