依此可知，見、聞、嗅、嚐、覺、知六種性，
通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根 而發生作用，
從而顯現一切色，也就是六塵。
所以，一切色相、一切現象 都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。
離性 就沒有色，離色 也沒有性。

換而言之
我們每個人組成的色身
沒有誰像誰
每個人的主見
決定萬千樣
把人人認同的相對統合為唯一絕對
如
天下唯公
誰信

六九、半瓶晃蕩

〖公案原文〗
　　湛堂和尚雲：禪和家乍入眾時，初發心菩薩與佛齊肩。
一年之外，到佛腰邊。恰如個琉璃瓶子相似，元初空裸裸地、淨潔潔地，卻著了半瓶不淨潔底水，搖得來在裏面，丁丁當當只管響。
忽然著本色人，向他道：爾這瓶子本自淨潔，卻被這些惡水在裏面，又不滿，秖管響。要得不響，須是依前傾出揚卻。蕩洗了，卻滿著一瓶好水，便不響。
因甚不響？蓋謂滿了。

〖鋸解秤砣〗
　　湛堂文准禪師說：“禪和家乍入眾時，初發心菩薩與佛齊肩。”
為什麼能與佛齊肩？因為發心猛利呀！當解脫緣熟時，初發心修行，異常猛利，刹那便看穿世間，一下子就把對世間的妄想執著 拋到了腦後，空裸裸、淨潔潔，故而稱“與佛齊肩”。
可是，為什麼“一年之外，到佛腰邊”哪？因為“著了半瓶不淨潔底水”
——相似佛法，把自己對佛法的理解 誤以為是佛法的真諦。因為“不淨潔”，成了所知障，再也裝不進去好水，這瓶子就裝不滿了。
還是因為這個“不淨潔”，瞅哪兒都不如法，看啥都不感冒，逮著誰批評誰，丁丁當當只管響。
　　忽然遇著本色人，對他說：你這瓶子本自淨潔（菩提自性，本來清淨），卻裝些惡水在裏面（佛法不恁麼），又不滿，秖管響（一瓶不響，半瓶晃蕩）。
要得不響，須是依前傾出揚卻（須“初發心時便成正覺”始得）。
蕩洗淨，滿裝一瓶好水，便不響（但用此心，直了成佛）。
　　為什麼蕩洗淨就不響了呢？因為已經裝滿了好水。

瓶子本自淨潔（菩提自性，本來清淨）
半瓶好水污水都會晃動啊
功德完滿
一切平等

紀曉嵐出了一下聯，簡直是絕對！

天下唯公？! 哈哈哈

五陰虛妄（本無生體曰虛，循業偽現曰妄），本來是非因緣（體恆無變），非自然（用恆隨緣）之妙真如性。
五陰虛妄，本無實體，其體即藏性，若以奢摩他微密觀照，照見五蘊皆空(一一相妄）：
色陰如影像；
受陰如陽燄；
想陰如夢境；
行陰如電光；
識陰如幻事，
則破五陰，而超五濁，自可頓入首楞嚴定體，證不生不滅之妙真如性！

向上一路，千聖不傳－
智證之四十九


《華嚴經》曰：“佛子，如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能喻此法。何以故？心智路絕，不思議故。”


傳曰：
杜順和尚，文殊師利菩薩之化身也，作《法身偈》曰：
「懷州牛吃禾，益州馬腹脹。
天下覓食醫人，炙豬左膊上。」

傅大士，彌勒菩薩之化身也，亦作《法身偈》曰：
「空手把鋤頭，步行騎水牛。
人從橋上過，橋流水不流。」

過去古佛開示之語如此，而學者望之，如壁立萬仞，非手足攀攬之境。
幽州盤山積禪師曰：「若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤之極則。向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉月。


道長:
幽州盤山寶積禪師說：你若說心是佛，可見你此時 尚未契入玄旨；你若說不是心也不是佛，仍然只是指路之極則語。雖已達山窮水盡，不可更說，然還是 不出指路之語。可知此事，從古以來，千聖皆不可以言傳，而學者不識此意，費力勞神，如猿捉月。

欲傳者，法身；傳而不可傳者，也是法身。
《華嚴》法會上，世尊勸告學人說：佛子！雖然如來 以一切比喻 說種種事，但沒有一個 比喻能比喻此法。此法，即法身也。
為什麼呢？法身不可以心智緣它，不可以言說說它，故心智路絕，不可思議。
此千聖欲傳 而不可傳的法身，歷代的一些大士 又是如何來傳的呢？
杜順和尚用一偈來表達自己對法身的見地，說：
懷州牛吃禾，益州馬腹漲；天下覓食人，灸豬左膊上。

傅大士也用一偈來說法身：
空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。

這二位大士，據說一個是文殊菩薩化身，一個是彌勒菩薩轉世。
他們都用簡單的四句話 完美地表現了法身，但以世間之眼看，都無異於顛倒瘋話。
什麼時候，你覺得不再是瘋話，內心默契首肯之日，你就懂得法身了。

六○、如是信解

〖公案原文〗
　　大愚芝和尚會中，有僧日誦《金剛經》一百遍。
　　芝聞得，令侍者請至，問曰：“聞汝日誦金剛經一百遍，是否？”
　　僧雲：“是。”
　　芝雲：“汝曾究經意否？”
　　僧雲：“不曾。”
　　芝雲：“汝但日誦一遍，參究佛意。若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”
　　僧如教。
一日誦至“應如是知、如是見、如是信解，不生法相”處，驀然有省，遂以白芝。
芝遽指床前狗子雲：“狗子聻？”
　　僧無語，芝便打出。

〖鋸解秤砣〗
　　瑞州大愚山守芝禪師的道場裏，有一僧每天誦一百遍《金剛經》。
大愚芝問這僧：“你曾參究《金剛經》的經意麼？”這僧答：“不曾。”原來他不管意思，只是一味地念誦。
這充其量只能算是“聞、思、修”的聞，連思都沒有，更不用說修了。
　　大愚芝和尚告訴他：“你每天只用念一遍，卻要參究經意。一旦能從其中一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”
這不僅是教他從聞進入思，更重要的是教他“悟去”，悟後之修才是真修。
芝和尚之言重在後半句，要啟發他“悟去”。
　　哪知這僧卻只記得前半句，思維起道理來了。
有一天，他誦到“應如是知、如是見、如是信解，不生法相”處，驀然有省，便去找大愚芝和尚，報告他讀經明白的道理。
正好有一條狗 在芝和尚床前臥著，芝和尚指著那條狗問：“狗子呢？”
那僧思維的道理 頓時被打斷了，此時正是識取本來的大好時機，可他卻“無語”，眼巴巴地當面錯過。
　　參禪不能太死，也不能太活。
太死易當面錯過，不能一把擒來；太活易錯認光影，或落入概念。
芝和尚見他太死，便把他打了出去。
禪師的棒，棒頭有眼，絕不草草打人。這僧今日遭棒，以後就有活過來的希望了。

南無三曼多沒陀南——禪宗公案87
尺童

一日，慧照禪師舉“藏身無跡”之話頭 詰問師一禪師。
［藏身無蹟的話頭 出自 船子和尚度化夾山禪師之因緣。
船子和尚付法給夾山禪師之後，咐囑夾山禪師道：
“汝向去 直須藏身處沒踪跡，沒踪跡處莫藏身。於三十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫往城隍聚落，但向深山里，钁頭邊，覓取一個半接續，無令斷絕。”］

尺童——心能藏身無踪跡，無踪跡處默藏（法）身。

師一禪師一時無言以對，一連參了數日，終於豁然大悟，遂作偈呈慧照禪師，
偈云：
　　 “藏身無跡更無藏，脫體無依便廝當。
　　　古鏡不勞還正照，淡煙和露濕秋光。”
尺童——淡煙和露濕秋光：啖、咽、下頜、唾沫、啾、光滑。

　　慧照禪師見其悟道偈後，便勘驗他道：“畢竟那裡是藏身無跡處？”
　　師一禪師道：“嘎(a，表反詰、驚訝)！”（聲音就有身無跡。）
　　慧照禪師又問：“無踪跡處 因甚麼莫藏身？”
　　師一禪師道：“石虎吞卻木羊兒。”（沒聲音，指默。）
　　慧照禪師一聽，便對他大加肯定。

尺童——這裡理解為聲音語言，口頭禪，是有點問題的。因為船子三十年 修證這句內涵，如果只參如此口頭禪 簡直難以想像。

師一禪師曾有上堂法語云：
“圓悟師翁道：參禪參到無參處，參到無參始徹頭。水庵則不然，參禪參到無參處，參到無參未徹頭。若也欲窮千里目，直須更上一層樓。”
尺童——更上一層樓有名，最上層樓再上一層，就騰空自在了，腳不點地，一切不著。


一日，法泰禪師派仲安禪師 前往鍾阜送信。
　　圓悟禪師一見仲安禪師，便問：“千里馳來，不辱宗風。公案現成，如何通信？”（為什麼通信？）
　　仲安禪師道：“覿面相呈，更無回互。”(對面“相”呈現，其實沒什麼來去交流。)
　　圓悟禪師便追問道：“此是德山底，那(哪)個是上座底？”
　　仲安禪師道：“豈有第二人？”
　　圓悟禪師道：“背後底聻(ni，呢)！”
（背後底，指手背在後面不動作、不使用，其實是明底、正常交流。）
　　仲安禪師於是將書信交給圓悟禪師。
　　圓悟禪師笑道：“作家禪客，天然有在。”
　　仲安禪師道：“付與蔣山。”（馬屁還給你蔣山圓悟。）
接著，仲安禪師又來到僧堂前，捧著書信，向首座和尚問訊。
　　首座和尚便問：“玄沙白紙，此自何來？”（玄沙白紙無字，怎麼弄字來了？）
　　仲安禪師道：“久默斯要，不務述說。今日拜呈，幸希一覽。”
（長久拉磨，你這驢要，希望你看一下。）
　　首座和尚於是大喝一聲。（先來一下子，不管你暗中有什麼挖苦，用喝萬能方式回應。）
　　仲安禪師道：“作家首座！”
（挖苦，正常應該“首座（是）作家（行家）”，反過來則成了“坐在家裡的首座”。）
　　首座和尚於是又大喝一聲。（真氣人……）
　　仲安禪師便舉起書信 打首座和尚。
　　首座和尚正要開口擬議，仲安禪師道：“未明三八九，不免自沈吟。”
（不明白房中事，你意淫什麼。）
　　接著又打一下，說道：“接。”（明白不？手妾會不會？）
當時，圓悟禪師與佛眼清遠禪師 正好看見了這一幕。
　　圓悟禪師道：“打我首座死了也！” （把我首座欺負死了。）
　　佛眼禪師便問：“官馬廝踢，有甚憑據？”（你這畜生亂咬。）
　　仲安禪師聽見了，便道：“說甚官馬廝踢，正是龍象蹴踏。”
（別亂評價，這叫龍像大德所向披靡。）
　　於是，圓悟禪師便喚仲安禪師至跟前，問道：“我五百人首座，你為甚麼打他？”
　　仲安禪師道：“和尚也須吃一頓始得。”（你也想明白 明白我的厲害。）
　　圓悟禪師一聽，看著佛眼禪師，吐了吐舌。
佛眼禪師為了進一步勘驗仲安禪師，卻道：“未在。”接著，看了一眼仲安禪師，
問道：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。意作么生？”
　　仲安禪師便鞠躬，說道：“所供並是詣實。”
（提示共、並、是一事，會的很容易明白。）
　　佛眼禪師一聽，這才點頭認可，笑道：“元(原)來是屋里人。”

此後，仲安禪師又前往五祖，向表自和尚 通法眷書。
　　表自和尚見了仲安禪師，便問：“書裡說個甚麼？”
　　仲安禪師道：“文彩已彰。”（意會。）
　　表自和尚進一步追問道：“比竟說個甚麼？”（畢竟、到底說什麼了？）
　　仲安禪師道：“當陽揮寶劍。”（你這是衝明白人揮刀，不上你當。）
　　表自和尚便道：“近前來，這裡不識幾個字。”
　　仲安禪師道：“莫詐敗。”（詐我，真過去你巴掌就打來了。）
　　表自和尚於是回頭看著侍者，問道“是那裡僧？”
　　侍者道：“此上座向曾在和尚會下去。”（這哥們 曾參加過高僧大會。）
　　表自和尚道：“怪得恁麼滑頭。”
　　仲安禪師便道：“被和尚鈍置來。”（被和尚小看了。）
表自和尚於是將書信 放在香爐上熏了一熏，念道：“南無三曼多 沒陀南。”（沒有三慢，多麼難。）
　　仲安禪師走上前，彈了一下指頭。（慢心如聲，本無自性。）
　　表自和尚這才打開書信。

仲安禪師曾有上堂法語云：
“參禪不究淵源，觸途盡為留得，所以守其靜默，澄寂虛閒，墮在毒海。
以弱勝強，自是非他，立人我量，見處偏枯，遂致優劣不分，照不構用，用不離窠。
此乃學處不玄，盡為流俗。
到這裡，須知有殺中透脫，活處藏機。佛不可知，祖莫能測。
所以古人道，有時先照後用，且要共你商量。
有時先用後照，你須是個漢始得。
有時照用同時，你又作么生抵當？
有時照用不同時，你又向甚麼處湊泊？還知麼？
穿楊箭與驚人句，不是臨時學得來。”

尺童——這個無礙辯才，實際需要 真實修煉出大智慧，一般只靠記憶、理解真不行，無法隨機應對。
大智慧 廣泛含藏在“虛空”裡，決不只諸存在大腦中，大腦基本只諸存記憶。
修煉有成就 才可以隨時提取 應用“空”中的大智慧，一般功夫不行，無法溝通來。

明暗相形，虛實相生－智證之五十九
道長:


《參同契》曰：
當明中有暗，勿以暗相遇。
當暗中有明，勿以明相睹。
明暗各相對，如前後步。
萬物自有功，當言用及處。



傳曰：
萬物若有功，則所言當至其處，如鉗取物，如日舒光，如呼火則口吻為所燒。
明暗若有功，則如人行步，舉左足即右足隨之。
以明暗無體性，萬物無功勳，故為是論也。
《寶積經》曰：
「佛言：譬如然燈，一切黑暗，皆自無有，無所從來，去無所至。
非東方來，去亦不至。南西北，四維上下，不從彼來，去亦不至。
體非諸相，不礙彼諸相發揮。


道長:
石頭希遷禪師在《參同契》中說：「當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。」
什麼意思呢？
譬如朝日初生，普照大地，一切世間萬物，無不在此光明中。
有一間屋子，門窗緊閉，雖也在此光明中，但其內部 卻是黑暗的。
這就是當明中有暗。
如果在這間黑屋子裡 點亮一盞燈，立即顯現出光明。
這就是當暗中有明。
黑暗如果沒有光明，不能顯示其為黑暗；同理，光明若無黑暗，也不能顯示其為光明。
光明與黑暗，相形相生，互相對照 比較而存在。
當我們在光明中 看到黑暗時，不要把它 真當成黑暗來對待；
當我們在黑暗中 看到光明時，也不要真把它當成光明來看待。
明暗相對，才有了光明與黑暗的不同說法。

譬如前後步一樣，若沒有前一步，就沒有後一步，若沒有後一步，也談不上有前一步。
如實觀察這一步，其實無前無後。
單獨觀察明暗之一種，若不與另一種比較，其實非明非暗。
因為光明與黑暗，都無實在的自體，不過是一個事物 不同的兩種相狀。
無論光明與黑暗，這間屋子 皆不會因之而改變。
所以，明與暗，不過是基於其不同相狀的言說，並無實在的功用。
若萬物皆有實在的自體，當言說此物時，就應顯現其功用。
譬如 說火，就該燒到嘴唇；說日，就該放出光芒。
其實不然！
言說相皆非真實，皆是相對而有的假名。
《寶積經》中說得很明白，我們能說這黑暗 是從哪裡來的嗎？
若這黑暗真有自體，當有來去；當黑暗滅時，也應有去處。
來去去處皆不可得，可知此黑暗並無自性。
光明也與黑暗一樣，皆無自體。
《楞嚴經》說得更明白，譬如虛空，體非諸相，卻不礙 諸相發揮。


諸位更應該知道，石頭禪師說明暗，並非 真說明暗，亦不過藉論述 明暗之有無，以證諸法變化萬相，而萬相實無自體，以無自體故，可有種種相狀顯現。

如雲能夠變幻諸相來，豈能當真
青鳥會自動集中來，還有人免費提供一切食物
豈能當真
白天有鬼？

明暗各相對，如前後步。
萬物自有功，當言用及處。

明暗各相對，前三後三步。
萬物自有過，當言無用處。

聽了上面所講，有些修道人會說：「這樣微細的佛法，又很深奧，看來是很難修成功的。我們何時才能圓滿成就呀？」大家不要這樣想，不妨舉一個公案供大家參考。

《楞嚴經》云：「汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。」
有一次，潭州東明遷禪師 和真如庵忠道者 在一起閱讀《楞嚴經》，至「如我按指，海印發光」處，
忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？」
（為什麼要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？
這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印 來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界 無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。
無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措 都是一真法界的妙用，這也是海印放光。
即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）

忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」
（雖然佛性 時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明 遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）

遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發光！」
大家注意，這句話非常重要！大家不要以為 起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？
要曉得，這言談舉動 正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。
昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」尊者說：「性在作用。」王問：「是何作用？」尊者曰：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。」因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。