六一、五斗米熟
〖公案原文〗
師雲:大凡參禪,不必有機鋒便言“我是”。
昔雲蓋智和尚,道眼明白。因太守入山,憩談空亭,問:“如何是談空亭?”
智雲:“只是個談空亭。”太守不喜,遂舉問本慕顧,
本雲:“只將亭說法,何用口談空!”太守乃喜,
遷本住雲蓋。若以本較智,則大遠。乃知真實事,不可以機鋒取。
寶峰元首座,亦有道之士,答話機鋒鈍,覺範號為“元五鬥”。
蓋開口取氣,炊得五斗米熟,方答得一轉語。
〖鋸解秤砣〗
大慧宗杲禪師說:參禪的人須知,當你機鋒勃發的時候,不必以為我是而他非。
當年雲蓋智和尚,道眼明白。當地太守朝山進香,智和尚陪他在談空亭歇息。
太守問:“如何是談空亭?”智和尚答:“只是個談空亭而已。”太守嫌他答得不好聽,不高興了。
又問慕顧本禪師:“如何是談空亭?”本禪師答:“只將亭說法,何用口談空!”
太守覺得這句答語好聽,就令本禪師住持雲蓋道場。
其實,本禪師的證量,遠不如智和尚。
所以,一個人的真實證量,不能用“機鋒”這把尺子去量。
再舉一例:寶峰元首座,是很有證量的有道之士,答話卻很遲鈍,洪覺範給他起了個外號——元五鬥。
是說他須經煮熟五斗米 那麼長的時間,才能答得一轉語。
機鋒是語言,證量本無相。
當然不能以有相的語言,去測度無相的證量。
機鋒好比字寫得好,誰的字好,不能說他的文化水平 就一定很高。
然而,無論文化水平 高不高,聽了這話後,也沒必要 故意把自己的字 弄得很差呀。 ^o^
公案很難懂
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Re: 公案很難懂
《楞嚴大義今釋》
佛又說:所謂兩種原理,
第一,自無始以來,作生死根本的,一切含有靈性眾生的 心理作用,憑藉生理的本能活動,名為攀緣心。
(普通心理現狀,都在感想、聯想、幻想、感覺、幻覺、錯覺、思惟與部分知覺的圈子裡打轉,總名叫做妄想,或妄心。一物或一理,有攀取不捨的現象,所以叫做攀緣心)
第二,這種妄心狀況,只是心理生理 所產生的現象,不是心性自體功能的本來。
功能的自體,是超越感覺 知覺的範圍的,元本清淨正覺,光明寂然,為了界說 分別於妄心,名為真心自性。而假設的,
在人與一切含靈眾生的本位上 所產生的各種 心理狀況的妄想,與生理本能的活動,都是這自性功能 所生的動態作用。
自然具有 自性靈明,能夠產生心理生理 各種因緣的作用。
各種因緣,各自歸返其所以生起攀緣的本位,這個本來清淨正覺、光明寂然的自性,自會超然獨立,外遺所有 而得解脫。而發生種種作用。
佛又說:所謂兩種原理,
第一,自無始以來,作生死根本的,一切含有靈性眾生的 心理作用,憑藉生理的本能活動,名為攀緣心。
(普通心理現狀,都在感想、聯想、幻想、感覺、幻覺、錯覺、思惟與部分知覺的圈子裡打轉,總名叫做妄想,或妄心。一物或一理,有攀取不捨的現象,所以叫做攀緣心)
第二,這種妄心狀況,只是心理生理 所產生的現象,不是心性自體功能的本來。
功能的自體,是超越感覺 知覺的範圍的,元本清淨正覺,光明寂然,為了界說 分別於妄心,名為真心自性。而假設的,
在人與一切含靈眾生的本位上 所產生的各種 心理狀況的妄想,與生理本能的活動,都是這自性功能 所生的動態作用。
自然具有 自性靈明,能夠產生心理生理 各種因緣的作用。
各種因緣,各自歸返其所以生起攀緣的本位,這個本來清淨正覺、光明寂然的自性,自會超然獨立,外遺所有 而得解脫。而發生種種作用。
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Re: 公案很難懂
《楞嚴大義今釋》
這時,佛欲使阿難及一般大眾,使心境進人“無生法忍”,
(無生法忍,是佛法的專門名詞,也就是上面所說的心性寂然 正定的實際境象。現行的心理現狀,不再起妄想作用,住於寂靜不動。的實相,有動心忍性,切斷身心習慣活動的現象,所以叫作法忍。)
便用慈愛的手 摩阿難頭頂說:「我常說,一切現象所生,都是心性 自體功能所顯現。 。 ,也有它的名稱和現象的性能,認為就是真心,那麼,這個心 就應該離開現象所有的色、香、味、感觸 等等事實作業,另外有一個 完全獨立的體性。 ,
你才產生了 意識的分別。 '其實,心內什麼都沒有,只守著一個 幽幽閒閒、空空洞洞的境界,不過是意識分別現象 暫時潛伏的影像,而不是心的真實自性之體。 ,
絕對不是 你的真心所具有的一種作用。 ,那才是你
的真心自性。
時時刻刻都在變動,不能永遠長存。無生法忍'呢?換言之:
假若守著一個 幽閒空洞的境界,便認為是心性自體,
若不守這個幽閒空洞,這種境界,也就立刻變去。
這很明顯地 證明這樣靜止的境界,只是一種意識的現象而已,並不是真心自性的本體。)世間一切修行佛法的學人,即使現前 可以成功九次第定,
(九次第定,又名四禪八定。是佛法與外道等修行 用功共通的境界。初禪,“心一境性” ,就是製心一處,心念專一的境象。 ,如: 空無邊處定,色無邊處定,識無邊處定,非想非非想處定。所謂漏,就是煩惱的異名。 ,足為人天師表的果位。所以你雖然博聞強記,知識廣博,記憶和聽到的佛法也很多,仍然不能得到聖果,也由於這個原因。」
阿難聽了佛的教誨,悲泣涕流地說:「我常想仰仗佛的威神,不必自己勞苦修行,您會惠賞給我三昧。(心性寂然不動,照用同時的境界。)不知道各人的身心,本來不能代替,所以不能 見到真心自性。雖然博聞強記,如果不用功修行求證,結果等於愚蠢無知,'如人說食,終不能飽'。心理狀態的情緒 和妄想所煩惱,所謂我執,又名我障。的實相,希望佛哀憐我們,開發我們的妙明真心 和道眼吧。
這時,佛欲使阿難及一般大眾,使心境進人“無生法忍”,
(無生法忍,是佛法的專門名詞,也就是上面所說的心性寂然 正定的實際境象。現行的心理現狀,不再起妄想作用,住於寂靜不動。的實相,有動心忍性,切斷身心習慣活動的現象,所以叫作法忍。)
便用慈愛的手 摩阿難頭頂說:「我常說,一切現象所生,都是心性 自體功能所顯現。 。 ,也有它的名稱和現象的性能,認為就是真心,那麼,這個心 就應該離開現象所有的色、香、味、感觸 等等事實作業,另外有一個 完全獨立的體性。 ,
你才產生了 意識的分別。 '其實,心內什麼都沒有,只守著一個 幽幽閒閒、空空洞洞的境界,不過是意識分別現象 暫時潛伏的影像,而不是心的真實自性之體。 ,
絕對不是 你的真心所具有的一種作用。 ,那才是你
的真心自性。
時時刻刻都在變動,不能永遠長存。無生法忍'呢?換言之:
假若守著一個 幽閒空洞的境界,便認為是心性自體,
若不守這個幽閒空洞,這種境界,也就立刻變去。
這很明顯地 證明這樣靜止的境界,只是一種意識的現象而已,並不是真心自性的本體。)世間一切修行佛法的學人,即使現前 可以成功九次第定,
(九次第定,又名四禪八定。是佛法與外道等修行 用功共通的境界。初禪,“心一境性” ,就是製心一處,心念專一的境象。 ,如: 空無邊處定,色無邊處定,識無邊處定,非想非非想處定。所謂漏,就是煩惱的異名。 ,足為人天師表的果位。所以你雖然博聞強記,知識廣博,記憶和聽到的佛法也很多,仍然不能得到聖果,也由於這個原因。」
阿難聽了佛的教誨,悲泣涕流地說:「我常想仰仗佛的威神,不必自己勞苦修行,您會惠賞給我三昧。(心性寂然不動,照用同時的境界。)不知道各人的身心,本來不能代替,所以不能 見到真心自性。雖然博聞強記,如果不用功修行求證,結果等於愚蠢無知,'如人說食,終不能飽'。心理狀態的情緒 和妄想所煩惱,所謂我執,又名我障。的實相,希望佛哀憐我們,開發我們的妙明真心 和道眼吧。
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Re: 公案很難懂
如是自性,如幻如夢-智證之七十六
道長:
《華嚴經》曰:
如是自性,如幻如夢,如影如像,悉不成就。
傳曰:
以真如之性,法爾隨緣。雖即隨緣,法爾歸性;以隨緣時,似有顯現。
如觀幻法,不有而有;如觀夢境,不見而見;
如觀水中之影,非出非入;如觀鏡中之像,不內不外。
以無性隨緣,故理不成就;以隨緣無性,故事不成就。
理事不成,則一切法俱不成也。
六祖為至徹禪師說常、
無常義曰:「無常者,即佛性也。有常者,善惡一切諸法分別心也。」
徹曰:「如和尚所說,大違經文也。常。說無常,正是佛說真常之道也。
佛說真無常義也。 、真我、真淨也。言下。
道長:
凡夫眾生,見世間萬物,皆為實有,如雞犬牛羊、水鳥樹林、山河大地等,皆為自體。《華嚴經》總闢之曰:「如是自性,如幻如夢,如影如像,悉不成就。」幻夢影像,喻其似有,本質卻空。
為什麼會如此說呢?
《大乘起信論》說:「真如有二種義理:一不變,二隨緣。隨緣不變,不變隨緣。」
因其隨緣,似有現像出現,成種種法;因其不變,雖有種種法出現,其本體還是真如。
譬如一塊橡皮泥,可以隨意 捏成種種形象,如鳥如車 如車如房等。這種種形象 即如世間之萬法,看上去各有自體,其實本體 還是橡皮泥,並沒有萬法自身之體。
但由於此橡皮泥 時時隨緣,時時在變,無不隨緣之時,故求其橡皮泥的自體也不可得,不是這種形象,就是那種形象,總是無橡皮泥自身之象。
橡皮泥 即喻真如,種種形象即喻世間萬法。
如此,即事不成就,種種法 皆無自體;理也不成就,真如自體亦復不可得。
所以《華嚴經》說,如是自性,悉不成就。
為什麼真如自性 會如此時時隨緣、不變而變呢?
因為緣起,緣起故無常。
無常,凡夫眾生皆知,當代的科學哲學 也無不承認無常。
但凡夫眾生 每念無常,即有悲觀灰滅的想法,其實無常非悲觀,非樂觀,無常只是一個簡單的事實。
在佛法中,大乘與小乘,對無常的理解 也不一樣。
小乘 認為諸法皆有實體,因無常故,諸法有生有滅,滅而不再有,故說無常即苦。要解脫此無常之苦,唯有證寂滅涅槃。
a小乘是以生滅者為無常。
b大乘不如是,大乘以不生不滅者為無常。不生不滅者,即是真如、法身,真如不變隨緣,即是無常。因其無常故,方說諸法無自性、空,諸法不過是瞬間之似有現象,如夢幻影像;
因其無常故,方有即生即滅、即滅即生的種種現像生起。
所以六祖慧能 在回答弟子的問話時,即說生滅是常,不生不滅是無常。
不生不滅 是無常者,即真如 時時處處隨緣義,
無不隨緣之時;生滅是常者,即生滅諸法皆無自體,其自體終歸真如。
學人 有執緣起諸法者,這是於生滅法起執;
又有執不變之真如本體者,這是於不可得法起執。
二俱兩邊,不能得真如實相。
捏橡皮泥
道長:
《華嚴經》曰:
如是自性,如幻如夢,如影如像,悉不成就。
傳曰:
以真如之性,法爾隨緣。雖即隨緣,法爾歸性;以隨緣時,似有顯現。
如觀幻法,不有而有;如觀夢境,不見而見;
如觀水中之影,非出非入;如觀鏡中之像,不內不外。
以無性隨緣,故理不成就;以隨緣無性,故事不成就。
理事不成,則一切法俱不成也。
六祖為至徹禪師說常、
無常義曰:「無常者,即佛性也。有常者,善惡一切諸法分別心也。」
徹曰:「如和尚所說,大違經文也。常。說無常,正是佛說真常之道也。
佛說真無常義也。 、真我、真淨也。言下。
道長:
凡夫眾生,見世間萬物,皆為實有,如雞犬牛羊、水鳥樹林、山河大地等,皆為自體。《華嚴經》總闢之曰:「如是自性,如幻如夢,如影如像,悉不成就。」幻夢影像,喻其似有,本質卻空。
為什麼會如此說呢?
《大乘起信論》說:「真如有二種義理:一不變,二隨緣。隨緣不變,不變隨緣。」
因其隨緣,似有現像出現,成種種法;因其不變,雖有種種法出現,其本體還是真如。
譬如一塊橡皮泥,可以隨意 捏成種種形象,如鳥如車 如車如房等。這種種形象 即如世間之萬法,看上去各有自體,其實本體 還是橡皮泥,並沒有萬法自身之體。
但由於此橡皮泥 時時隨緣,時時在變,無不隨緣之時,故求其橡皮泥的自體也不可得,不是這種形象,就是那種形象,總是無橡皮泥自身之象。
橡皮泥 即喻真如,種種形象即喻世間萬法。
如此,即事不成就,種種法 皆無自體;理也不成就,真如自體亦復不可得。
所以《華嚴經》說,如是自性,悉不成就。
為什麼真如自性 會如此時時隨緣、不變而變呢?
因為緣起,緣起故無常。
無常,凡夫眾生皆知,當代的科學哲學 也無不承認無常。
但凡夫眾生 每念無常,即有悲觀灰滅的想法,其實無常非悲觀,非樂觀,無常只是一個簡單的事實。
在佛法中,大乘與小乘,對無常的理解 也不一樣。
小乘 認為諸法皆有實體,因無常故,諸法有生有滅,滅而不再有,故說無常即苦。要解脫此無常之苦,唯有證寂滅涅槃。
a小乘是以生滅者為無常。
b大乘不如是,大乘以不生不滅者為無常。不生不滅者,即是真如、法身,真如不變隨緣,即是無常。因其無常故,方說諸法無自性、空,諸法不過是瞬間之似有現象,如夢幻影像;
因其無常故,方有即生即滅、即滅即生的種種現像生起。
所以六祖慧能 在回答弟子的問話時,即說生滅是常,不生不滅是無常。
不生不滅 是無常者,即真如 時時處處隨緣義,
無不隨緣之時;生滅是常者,即生滅諸法皆無自體,其自體終歸真如。
學人 有執緣起諸法者,這是於生滅法起執;
又有執不變之真如本體者,這是於不可得法起執。
二俱兩邊,不能得真如實相。
捏橡皮泥
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Re: 公案很難懂
六二、如何是佛
〖公案原文〗
師雲:今時人只解順顛倒,不解順正理。如何是佛?雲“即心是佛”,卻以為尋常。及至問“如何是佛”,雲“燈籠緣壁上天臺”,便道是奇特。
豈不是順顛倒!
〖鋸解秤砣〗
大慧宗杲禪師說:現在的人只知道順顛倒,不知道順正理。他問“如何是佛”,答他“即心是佛”,他卻以為尋常。
若答他“燈籠緣壁上天臺”,他便說這個好,這個答語奇特。
這豈不是順顛倒麼!
教下依義不依語,宗下答心不答語。看了這個公案,可別以為大慧禪師要立“即心是佛”之語。請看深諳“即心是佛”因緣的西禪鼎需禪師,是怎樣地受大慧禪師調教:
妙喜(即大慧宗杲禪師)
舉:“僧問馬祖‘如何是佛?’祖雲‘即心是佛。’作麼生?”
師(西禪鼎需禪師)下語,
妙喜詬之曰:“你見解如此,敢妄為人師耶?”
鳴鼓普說,訐其平生珍重得力處,排為邪解。
師淚交頤,不敢仰視。
默計曰:“我之所得,既為所排。西來不傳之旨,豈止此耶?”遂歸心弟子之列。
一日,喜問曰:“內不放出,外不放入。正恁麼時如何?”
師擬開口,喜拈竹篦劈脊連打三下。
師於此大悟,厲聲曰:“和尚已多了也!”
喜又打一下,師禮拜。
喜笑雲:“今日方知吾不汝欺也。”
遂印以偈雲:“
頂門豎亞摩醯眼,肘後斜懸奪命符。
瞎卻眼,卸卻符,趙州東壁掛葫蘆。”
哈哈!這“趙州東壁掛葫蘆”與“燈籠緣壁上天臺”相去多少?
莫被禪師的話所瞞,他那都是為了糾偏。若無偏可糾,便一法不立。
〖公案原文〗
師雲:今時人只解順顛倒,不解順正理。如何是佛?雲“即心是佛”,卻以為尋常。及至問“如何是佛”,雲“燈籠緣壁上天臺”,便道是奇特。
豈不是順顛倒!
〖鋸解秤砣〗
大慧宗杲禪師說:現在的人只知道順顛倒,不知道順正理。他問“如何是佛”,答他“即心是佛”,他卻以為尋常。
若答他“燈籠緣壁上天臺”,他便說這個好,這個答語奇特。
這豈不是順顛倒麼!
教下依義不依語,宗下答心不答語。看了這個公案,可別以為大慧禪師要立“即心是佛”之語。請看深諳“即心是佛”因緣的西禪鼎需禪師,是怎樣地受大慧禪師調教:
妙喜(即大慧宗杲禪師)
舉:“僧問馬祖‘如何是佛?’祖雲‘即心是佛。’作麼生?”
師(西禪鼎需禪師)下語,
妙喜詬之曰:“你見解如此,敢妄為人師耶?”
鳴鼓普說,訐其平生珍重得力處,排為邪解。
師淚交頤,不敢仰視。
默計曰:“我之所得,既為所排。西來不傳之旨,豈止此耶?”遂歸心弟子之列。
一日,喜問曰:“內不放出,外不放入。正恁麼時如何?”
師擬開口,喜拈竹篦劈脊連打三下。
師於此大悟,厲聲曰:“和尚已多了也!”
喜又打一下,師禮拜。
喜笑雲:“今日方知吾不汝欺也。”
遂印以偈雲:“
頂門豎亞摩醯眼,肘後斜懸奪命符。
瞎卻眼,卸卻符,趙州東壁掛葫蘆。”
哈哈!這“趙州東壁掛葫蘆”與“燈籠緣壁上天臺”相去多少?
莫被禪師的話所瞞,他那都是為了糾偏。若無偏可糾,便一法不立。
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Re: 公案很難懂
重奇特玄妙 不重正知見。
元音
時人學佛往往只循顛倒見,不重正知見,所以成就者少。
大慧杲禪師云:「學人如問:『如何是佛?』答他:『即心即佛。』卻以為尋常,不予重視。及至問:『如何是佛? 』云:『燈籠緣壁上天臺。』便道是『奇特』。豈不是循顛倒?」
于此可見古人 已啟重奇特玄妙之端,難怪近時人 更倍加趨重玄妙。
你如叫他端坐參禪或念佛,他便以為枯燥無味,無甚玄妙而不修;
如教他修個天眼通 或他心通等法,則欣然從命,樂於接受。
殊不知 這只是引人入歧途 而不能了生死的幻術依通,習之唐喪光陰,毫無實益,弄得不好還要造業受報。
但時人趨之若鶩,惟恐不得其傳。
此所以步入歧途 而不自知,視尋常正知見如糞土,塞自悟門 而不得入佛知見之大病也。
元音
時人學佛往往只循顛倒見,不重正知見,所以成就者少。
大慧杲禪師云:「學人如問:『如何是佛?』答他:『即心即佛。』卻以為尋常,不予重視。及至問:『如何是佛? 』云:『燈籠緣壁上天臺。』便道是『奇特』。豈不是循顛倒?」
于此可見古人 已啟重奇特玄妙之端,難怪近時人 更倍加趨重玄妙。
你如叫他端坐參禪或念佛,他便以為枯燥無味,無甚玄妙而不修;
如教他修個天眼通 或他心通等法,則欣然從命,樂於接受。
殊不知 這只是引人入歧途 而不能了生死的幻術依通,習之唐喪光陰,毫無實益,弄得不好還要造業受報。
但時人趨之若鶩,惟恐不得其傳。
此所以步入歧途 而不自知,視尋常正知見如糞土,塞自悟門 而不得入佛知見之大病也。