這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解，而不要作為形相、相貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！
那麼，我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢？！
須知此相 仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即「緣起性空」。
進一步講，這一切法，不論是色法 還是心法，都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的，是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。
這樣，就把靈明真空 變為頑空，在頑空中 成就了四大妄色，使本有的智光 轉為妄見。真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。
這個身體有知，其餘的就不能知了。
從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。
只有冰化成水，才可以流動。
所以，我們只有 打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。
禪宗有個公案很妙。
有一個「靈性」執著我相，附在了一個將要倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。於是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種 疑難問題。
這個靈性由於貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就隨鄉人的要求，大顯神通。
頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊 供養這個破灶。
有位禪師（慧安國師的弟子）恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！於是，他油然生起大悲心，要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖，在灶上敲了三下，說道：「此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！」
其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，將來定會受報無窮。
問它靈從何起？即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。
禪師又敲了三下，這個灶 就一下子倒塌了。
靈性現身，給禪師頂禮，感謝說：「我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」由此，禪師得名為「破灶墮和尚」。
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心 納在肉身裏面，但只能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！
古德云：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」
就是說，一切時、一切處 都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。
「萬相叢中獨露身」，山河大地儘是法王身。
佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。
只因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個肉身。
於是，「無處不在」就變為「有處所在」了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得 只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？
所以佛喚醒諸弟子說「是諸法空相」！就是說，一切法 都不可得，都是空的，都不要執著。
但一法不立，並不是虛無斷滅。因一切法 都是自性所顯現，故離性無法。
一切色法 既然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分別等等見解都是幻心 假定而成的，一切皆空！
然而性非斷滅，它是能夠 應緣現相起用的。
所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入 非空非有、即空即有。
因為離色 不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。
如此會入不二，才名大覺。
會入不二，才名大覺。
二者相對法，去二歸一是悟
一歸無極方是証本初
