Re: 公案很難懂
發表於 : 週日 6月 09, 2024 8:18 am
前面我們已講過了,這裏再重復一下,以引起學人的注意。
這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解,而不要作為形相、相貌講。若以形相來解,就壞了,諸法還有個空相在!
那麼,我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢?!
須知此相 仍是假相,是不可取、不可得的,所以稱之為空。
前面我們也講了,所謂空者,首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性,即「緣起性空」。
進一步講,這一切法,不論是色法 還是心法,都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的,是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說:真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固,潛入四大,而為妄心、而為有知,則以這少分的四大為我身。
這樣,就把靈明真空 變為頑空,在頑空中 成就了四大妄色,使本有的智光 轉為妄見。真心被無明封固了,則由大變小,不能遍一切處、一切物,而只能遍這個身體。
這個身體有知,其餘的就不能知了。
從而,妄心就有處所了,就在我們身體之內。一切一切都變小了,心量也變小了。就像流水,本來是流動無礙的,一旦結成冰,就不能流動,凝固住了。
只有冰化成水,才可以流動。
所以,我們只有 打破這個妄想執著,把無明破了之後,真心的封固就被打破了,就恢復了真心,那麼,就會遍一切處,遍一切物。
禪宗有個公案很妙。
有一個「靈性」執著我相,附在了一個將要倒塌的破灶上,以灶為身,使灶顯靈。於是,有很多鄉下人祭祀它、供它、求它,希望能幫忙解決種種 疑難問題。
這個靈性由於貪鄉下人的供養,而且好食血腥之物,也就隨鄉人的要求,大顯神通。
頓時,一傳十、十傳百,鄉人都殺牛宰羊 供養這個破灶。
有位禪師(慧安國師的弟子)恰好路過此地,他看鄉下人這麼愚癡,而附在灶上的靈性欲望如此熾盛,不惜殺生害命,太不像話了!於是,他油然生起大悲心,要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖,在灶上敲了三下,說道:「此灶只是泥瓦合成,聖從何來?靈從何起?恁麼烹宰物命!」
其意是告誡這個靈性,你本來是遍一切處、妙用無邊的,可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上,為泥土所拘,受鄉人的供養,殺生害命,看似享受,實在是造業,將來定會受報無窮。
問它靈從何起?即是點醒它,靈不在這個磚瓦泥土的灶上,而在你的佛性邊,趁現在無色身之累,趕快回光返照,認識佛性,即能遍一切處,自在逍遙而無往不利矣。
禪師又敲了三下,這個灶 就一下子倒塌了。
靈性現身,給禪師頂禮,感謝說:「我本此廟灶神,久受業報。今日蒙師說無生法,得脫此處,生在天中,特來致謝。」由此,禪師得名為「破灶墮和尚」。
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈,就像我們這個妄心 納在肉身裏面,但只能遍這個肉身,而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我,卻不知身外的一切都是我,這是多麼愚昧無知呵!
古德云:「青青翠竹,儘是法身;鬱鬱黃花,無非般若。」
就是說,一切時、一切處 都是我們自性的顯現,都是我們自性的妙用。
「萬相叢中獨露身」,山河大地儘是法王身。
佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。
只因我們妄想執著之故,不知道佛性遍一切處,只曉得這個肉身。
於是,「無處不在」就變為「有處所在」了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性,變成小得 只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎?
所以佛喚醒諸弟子說「是諸法空相」!就是說,一切法 都不可得,都是空的,都不要執著。
但一法不立,並不是虛無斷滅。因一切法 都是自性所顯現,故離性無法。
一切色法 既然沒有自體,是自性所顯現,那麼,所有的是非、好壞、分別等等見解都是幻心 假定而成的,一切皆空!
然而性非斷滅,它是能夠 應緣現相起用的。
所以一切不廢,不能偏空廢有,須融入 非空非有、即空即有。
因為離色 不能顯空,離事不能顯理,離空不能成色,離體不能成相。
如此會入不二,才名大覺。
會入不二,才名大覺。
二者相對法,去二歸一是悟
一歸無極方是証本初
這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解,而不要作為形相、相貌講。若以形相來解,就壞了,諸法還有個空相在!
那麼,我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢?!
須知此相 仍是假相,是不可取、不可得的,所以稱之為空。
前面我們也講了,所謂空者,首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性,即「緣起性空」。
進一步講,這一切法,不論是色法 還是心法,都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的,是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說:真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固,潛入四大,而為妄心、而為有知,則以這少分的四大為我身。
這樣,就把靈明真空 變為頑空,在頑空中 成就了四大妄色,使本有的智光 轉為妄見。真心被無明封固了,則由大變小,不能遍一切處、一切物,而只能遍這個身體。
這個身體有知,其餘的就不能知了。
從而,妄心就有處所了,就在我們身體之內。一切一切都變小了,心量也變小了。就像流水,本來是流動無礙的,一旦結成冰,就不能流動,凝固住了。
只有冰化成水,才可以流動。
所以,我們只有 打破這個妄想執著,把無明破了之後,真心的封固就被打破了,就恢復了真心,那麼,就會遍一切處,遍一切物。
禪宗有個公案很妙。
有一個「靈性」執著我相,附在了一個將要倒塌的破灶上,以灶為身,使灶顯靈。於是,有很多鄉下人祭祀它、供它、求它,希望能幫忙解決種種 疑難問題。
這個靈性由於貪鄉下人的供養,而且好食血腥之物,也就隨鄉人的要求,大顯神通。
頓時,一傳十、十傳百,鄉人都殺牛宰羊 供養這個破灶。
有位禪師(慧安國師的弟子)恰好路過此地,他看鄉下人這麼愚癡,而附在灶上的靈性欲望如此熾盛,不惜殺生害命,太不像話了!於是,他油然生起大悲心,要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖,在灶上敲了三下,說道:「此灶只是泥瓦合成,聖從何來?靈從何起?恁麼烹宰物命!」
其意是告誡這個靈性,你本來是遍一切處、妙用無邊的,可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上,為泥土所拘,受鄉人的供養,殺生害命,看似享受,實在是造業,將來定會受報無窮。
問它靈從何起?即是點醒它,靈不在這個磚瓦泥土的灶上,而在你的佛性邊,趁現在無色身之累,趕快回光返照,認識佛性,即能遍一切處,自在逍遙而無往不利矣。
禪師又敲了三下,這個灶 就一下子倒塌了。
靈性現身,給禪師頂禮,感謝說:「我本此廟灶神,久受業報。今日蒙師說無生法,得脫此處,生在天中,特來致謝。」由此,禪師得名為「破灶墮和尚」。
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈,就像我們這個妄心 納在肉身裏面,但只能遍這個肉身,而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我,卻不知身外的一切都是我,這是多麼愚昧無知呵!
古德云:「青青翠竹,儘是法身;鬱鬱黃花,無非般若。」
就是說,一切時、一切處 都是我們自性的顯現,都是我們自性的妙用。
「萬相叢中獨露身」,山河大地儘是法王身。
佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。
只因我們妄想執著之故,不知道佛性遍一切處,只曉得這個肉身。
於是,「無處不在」就變為「有處所在」了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性,變成小得 只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎?
所以佛喚醒諸弟子說「是諸法空相」!就是說,一切法 都不可得,都是空的,都不要執著。
但一法不立,並不是虛無斷滅。因一切法 都是自性所顯現,故離性無法。
一切色法 既然沒有自體,是自性所顯現,那麼,所有的是非、好壞、分別等等見解都是幻心 假定而成的,一切皆空!
然而性非斷滅,它是能夠 應緣現相起用的。
所以一切不廢,不能偏空廢有,須融入 非空非有、即空即有。
因為離色 不能顯空,離事不能顯理,離空不能成色,離體不能成相。
如此會入不二,才名大覺。
會入不二,才名大覺。
二者相對法,去二歸一是悟
一歸無極方是証本初