公案很難懂

[寂照世間]

眾生本具佛性（名）（真如）

一念不覺當下成無明。

眾生還具有真如嗎？

本來有，今沒有....眾生是無明的產物， 眾生即無明，無明決計不是真如。
何以故？非一故。（眾生不是真如）

本來有，真如常住故，所以現在必定還有
何以故？非異故。（同體）

同時有兩個不同的東西於汝體，你說如何能同見？

凡愚怎可能識本心？
識本心怎可是凡愚？

靠己力的修行， 註定無解。

你就是凡愚，所以，你不懂一切法空即如來座。

你這凡愚，不知一切法空就是如來座，如來座就是一切法空。
眾生有生滅的部分，色身妄心，可稱為第三月。
見精等六和合不生滅的部分，可稱為第二月。
元明真如本性，可稱為第一月。

眾生的色身妄心第三月，不是不生滅的真如本性。
眾生的見精六和合，就是不生滅的識精第二月。
眾生的元明第一月，就是不生滅的真如本性。

這屬於大學佛法，這沒那麼容易。
許多人一輩子過去了，還搞不懂不即不離。
真如不是心意識，真如不離心意識，想要弄懂，你需要有佛法大學生的智慧。

你不懂的，你就認為是錯的。
所以，大學數學錯了，高中數學錯了，國中數學也錯了。
通通都錯了，加減乘除的十善法也錯了。

於是，你沒有得到大白牛車、牛車、鹿車、羊車、小車的利益。
在你身上，所有車的利益都失效了。
在你身上，佛法失敗了！

[新老怪]

古德說：「道本平常，喫茶吃餅揚古道；教貴當機，施言施棒皆玄機。」這句話明顯地開示我們，什麼是「道」？
喝茶吃餅即是道，就是在弘揚佛法。
當然，這種教授的方法，不是對一般根性的眾生而言，而是對上根利智的修行人 所使用的特殊方法。
過去禪門中，有德山棒、臨濟喝，甚至還有俱祗斷指、南泉斬貓等公案。
由此可知，祖師菩薩教化世人，必須應機說法，觀機逗教，否則勢必徒勞無益。
因為，眾生無邊、煩惱無盡，眾生的根性 各個不同，佛所說的一切法門，必須因材施教，才能對治眾生的習氣與毛病。
所以佛菩薩教化眾生，貴在當機，須隨順眾生，應機施教。

　

[新老怪]

我們必須明白，道不在經文之中，能說的就不是道。
道，是「平常心」，誠如祖師所說的喫茶吃餅，就是道。這句話聽起來，似乎玄妙難懂，讓人有摸不著頭腦的感覺。如果，我們從《金剛經》的發起序中去深入的話，就不難了解它的道理。
《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」
這一段經文，講的只是世尊平日著衣、持缽、走路、乞食、打坐的事情，既無什麼特立獨行，也沒有超群顯異的事，所說的只不過是日常生活的種種情形而已。

雖然，日常生活的一些行為，是那麼的平凡，但卻顯示出 世尊以身作則，用身教代替言教 來教導僧眾於一切時中，行住坐臥、穿衣吃飯、語默動靜之中，皆能如理如法，念念清淨；
也就是在一切境緣當中，能時時作主，任運自在，心無掛礙。佛陀世尊所示範的就是無上的實相義理，雖無言說，卻道盡了一切的妙法。

[新老怪]

須知，佛性人人本具，與佛無二無別，只是迷悟不同。
自性迷，即是眾生；自性悟，就是佛。
只要我們能堅定正念，制心一處，不起妄想，則菩提妙明真心自然現前。
換言之，我們在日常生活一切動用作息當中，能時時提起正念。
若能夠安住真心，不隨境轉，當六根接觸六塵境界時，立刻能迴光返照：
「凡所有相，都是虛妄。」能於一切法「無所住」，當下這一念心，無住、無為、如如不動、了了分明的心，就是佛心。

修行，就是要從欲望、煩惱所積聚的穢土，提升為莊嚴的淨土。
這種力量，靠的不是佛菩薩的加持，而是靠自己真實修行的功夫。
我們若能於六塵境緣之中，不著一切法，能夠識自本心，見自本性；
也就是能夠「見諸相非相，即見如來。」我們對眼前的境界相，如果能夠明白，這一切相，皆是緣起性空，剎那不住，了不可得的幻相，而能不加以分別、執著，就是真正的開悟見性。
那麼，我們自性本具的清淨法身，無量光、無量壽的果德也就開顯出來了！

不著一切法，能夠識自本心，見自本性

[Sherlock]

汝今欲令【見、聞、覺、知】遠契如來【常、樂、我、淨】，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證

...

眼有五眼(通身是眼)
能見是心(第二月)
見猶離見(捏目生花)
由見[聞覺知]精第二月入門
相信是老台壇都會(應該吧)
實在說來這真沒什麼
雖不一亦不異於第一月
世第一法觸證真如入無間道(見道)

正所謂：方便有多門

[新老怪]

佛佛道同，祖祖相傳，只此「無念、無相、無住、無為」的這一念清淨心即是道。
我們現前能說、能聽、能吃飯、能走路的 這一念心，就是眾 生的本源佛性，不假外求。

修行就是在日常生活中藉事練心，磨礪自己的忍辱心、平等心與清淨心。我們要在一切的境緣之中，不時地起心觀照，二六時中，不打妄想，保持覺性不失，不隨境生心。若能堅定正念，保持覺性不動，讓我們的這一念心能作得了主，就是「智慧」佛。心，如果能寂默不動，就是「如如」佛。

古德說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
白雲，比喻功德、善法；
黑雲，代表惡業、罪愆。
不管是黑雲，還是白雲，皆會障礙視線， 讓飛鳥迷失歸巢的方向。
學道也是一樣，不僅惡業會障礙我們的修行，如果執著善法，也會障蔽我們的功德法身，讓我們迷失了菩提歸家之路。

修行的目的 就是要我們在一切境緣當中，無論是動靜閒忙、行住坐臥，或者是順境逆境、或身處苦樂憂喜的境界之中，都要能做得了主，不隨境生心。
讓我們現前的這一念心，透過念佛、誦經、持戒、參禪等方 式，始終解脫自在，
了解「動靜皆是虛妄，日用一切現成。
」因為實相的 性體，本自圓成，豈可言說？一念心 清淨即是！

[藍海千尋]

道，是「平常心」

禽獸不如的人類

[寂照世間]

汝今欲令【見、聞、覺、知】遠契如來【常、樂、我、淨】，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性，為因地心；然後圓成果地修證

眼有五眼(通身是眼)
能見是心(第二月)
見猶離見(捏目生花)
由見[聞覺知]精第二月入門
相信是老台壇都會(應該吧)
實在說來這真沒什麼
雖不一亦不異於第一月
世第一法觸證真如入無間道(見道)

正所謂：方便有多門

不錯不錯，對會的人來說，這的確沒什麼。
看來，你也會了。

佛在楞嚴經教波斯匿王見精，
波斯匿王聞後，歡喜踴躍得未曾有。

希望能有更多的人，可以找到不生滅的自己。

[新老怪]

八九、又一轉世

〖公案原文〗
　　海印信和尚，嗣琅琊，桂府人也，住蘇州定慧寺，年八十餘。平日受朱防禦家供養，屢到其宅。一日朱問曰：“和尚後世，能來弟子家中托生否？”師微笑諾之。及歸寺，得疾，數日而化。其遷化日，朱家生一女子。
　　圓照本禪師，時住瑞光，聞其事往訪之。方出月，抱出，一見便笑。圓照喚雲：“海印，你錯了也！”女子哭數聲，化去。

〖鋸解秤砣〗
　　這是又一個依自己意願 而轉世的例子，剛滿月就認識故人，足證未忘前生。圓照本禪師卻批評海印錯了，這反映出當時漢地佛教界 對轉世的態度。漢地佛教界不認同神異，舉黃檗禪師一例，以見一斑：
　　黃檗禪師游天臺，逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：“兄要渡自渡。”彼即褰衣躡波，若履平地，回顧曰：“渡來！渡來！”師曰：“咄！這自了漢，吾早知，當斫汝脛！”其僧歎曰：“真大乘法器，我所不及。”言訖不見。

　　再舉一例：一日，有異人峨冠褲褶 來到嵩岳元圭禪師的道場，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。
師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：“善來！仁者胡為而至？”
　　彼曰：“師寧識我邪？”
　　師曰：“吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別邪？”
　　彼曰：“我，此嶽神也，能生死於人。師安得一目我哉！”
　　師曰：“吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？”
　　神稽首曰：“我亦聰明正直于餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。”
　　師曰：“汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！”
　　神曰：“此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。”
　　師即為張座，秉爐正幾曰：“付汝五戒。若能奉持，即應曰‘能’；不能，即曰‘否’。”
　　曰：“謹受教。”
　　師曰：“汝能不淫乎？”曰：“我亦娶也。”
　　師曰：“非謂此也，謂無羅欲也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝能不盜乎？”
　　曰：“何乏我也！焉有盜取哉？”
　　師曰：“非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝能不殺乎？”
　　曰：“實司其柄，焉曰不殺？”
　　師曰：“非謂此也，謂有濫誤疑混也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝能不妄乎？”
　　曰：“我正直，焉有妄乎？”
　　師曰：“非謂此也，謂先後不合天心也。”
　　曰：“能。”
　　師曰：“汝不遭酒敗乎？”
　　曰：“能。”
　　師曰：“如上是為佛戒也。”
　　又言：“以有心奉持 而無心拘執，以有心為物 而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化 而不為動，畢盡寂默 而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？”
　　神曰：“我神通亞佛。”
　　師曰：“汝神通十句：五能五不能。佛則十句：七能三不能。”
　　神悚然避席，跪啟曰：“可得聞乎？”
　　師曰：“汝能戾上帝、東天行而西七曜乎？”
　　曰：“不能。”
　　師曰：“汝能奪地祇、融五嶽而結四海乎？”
　　曰：“不能。”
　　師曰：“是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期，眾生界本無增減，亙無一人能主其法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。”
　　神曰：“我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。”
　　師曰：“吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？”
　　神曰：“師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。”
　　師曰：“無為是，無為是。”
　　神曰：“佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。”
　　師不得已而言曰：“東岩寺之障，莽然無樹，北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？”
　　神曰：“已聞命矣。然昏夜必有喧動，願師無駭。”即作禮辭去。
　　師門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環佩，淩空隱沒焉。
　　其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖盪，宿鳥聲喧。
師謂眾曰：“無怖！無怖！神與我契矣。”
　　詰旦和霽，則北岩松栝盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：“吾沒後，無令外知，若為口實，人將妖我。”
　　如此神異之事，嵩岳元圭禪師卻囑咐徒弟要保密。不然的話，人們將看禪師如同妖孽。當時漢地的人們是怎樣看待神異，於此可見端倪。
　　其實，漢地也有虹化的高僧，只因不重神異，故不推崇此類事，所以大多湮沒無聞。
即使有記載，也是因別事而連帶記載。例如：達磨祖師 不但能在棺中化盡，而且能再現身形 手提只履跟宋雲對話。

　　再舉一例：鎮州普化和尚將示滅，乃入市謂人曰：“乞我一個直裰。”人或與布襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺，師笑曰：“臨濟廝兒饒舌！”便受之。乃辭眾曰：“普化明日去東門死也。”郡人相率送出城，師厲聲曰：“今日葬不合青烏。”乃曰：“明日南門遷化。”人亦隨之。又曰：“明日出西門，方吉。”人出漸稀。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，揭棺視之，已不見，唯聞空中鐸聲漸遠。

[藍海千尋]

若道就是平常心

那麼，人不如禽獸

那下輩子輪迴當畜牲好了。