小結：不覺與覺並不存在相關性。

不覺，其用，有形，相對
覺者，本體，無形，絕對
是存在相關性。

般若時

第四時說法是般若時。般若是梵文，是古印度語。它的意思很豐富，我們中國沒有能包含「般若」所含廣義的詞語來代替它，所以用音譯。字是漢字，音是梵音。在翻譯經文的時候，玄奘法師定有五種不翻之規，因翻之亦不明本意，所以就音譯。（ 1）秘密不翻。如「陀羅尼」，即咒語，就是總持，總一切法，持無量義，一切法都包括了，含攝無量無邊的意義。所以，一切咒語都不翻。（ 2）多義不翻。如「薄伽梵」，薄伽梵有六義，我們通常就曉得薄伽梵是佛，代表佛名。（ 3）此方所無不翻。就是我們這裏沒有這個詞。如「閻浮提」、「迦陵頻伽」。迦陵頻伽就是《彌陀經》裏所講的一種鳥，它的叫聲非常好聽。（ 4）順古不翻。延用已久，成了習慣語。（ 5）尊重不翻。無上莊重之意，如「阿羅漢」、「菩提」等，都是尊重之故。


「般若」意義很廣，單把它講成是智慧或大智慧都不盡其義，意思並沒有包括淨盡，表達得並不完善，所以不翻。
佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有六百卷之多。《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的，言簡意賅，只有二百六十個字。文字雖然很少，但義理非常完備、深刻，內涵非常豐富。六百卷《大般若經》的要義都攝盡無遺，全都收攝、概括在裏面了。所以，《心經》是《大般若經》的心髓、精華。


因為佛性 是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。
所以般若時說教 用二權一實，即兩種權巧、一種實法。「權」者，乃善巧方便。兩種權巧：一種是隨著眾生的根基 而說義理；一種是要把佛的智慧本 懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用眾生容易理解的東西 來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。
「實」者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。
華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，
法華涅槃時屬實法，只有般若時 是權實並用，
所以般若時說法 有承前啟後的作用。又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法 既通前又通後。這個時候 猶如太陽高升，廣照平原大地。教下比喻為「熟酥」，就是這個「酥」由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。

5. 法華涅槃時

第五時說法是法華涅槃時。這個時候法運將要圓滿，就像日落西山，佛將要圓寂涅槃了。
教下比作是「醍醐」。醍醐上味，是奶味中最好最好的。
為什麼比作是醍醐上味呢？因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說別的法，不講權法，唯有一乘法。佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘。
不管在會人的根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。
因為佛快要入滅了，沒有時間了，只有真實說法，佛法才能圓滿。佛當時指出：「一切眾生都是佛。」
小根性人不相信，不能接受。
「哎呀，怎麼一切眾生都是佛呢？我們小乘聖人不知苦修了多少世，才只是證得個阿羅漢果。眾生既未證到菩薩，更未證到佛，怎麼會一切眾生都是佛呢？」所以不相信。
當下就有五千人退席了。法華勝會之後，佛在拘尸那城娑羅雙樹間，於一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。

佛在五時說法中，無不是根據眾生的根性 和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。
為了使眾生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，
佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」一個字也沒有說到，表示諸法實相 是當體即空，自性本如，一切不可得。
沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。

不覺，其用，有形，相對
覺者，本體，無形，絕對
是存在相關性。

‘’不覺‘’本不存在，如何與‘’覺‘’存在相關性？

無與之相對才稱絕對。

佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘。

此說方便也！

法華顯實，非理，而是理之“體”。

釋尊：
非己智分
很明白指出：法華經非智能解，非理能悟。



大白牛車（一乘妙法）佛賜故以信得入，非己智分。

惠能謗法！

乘是車
車越大載的人越多
稱大乃指願大用大力大智大
法華啟大願大用

一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。
這個時候，因執我故，就生出了中陰身。
中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就有我身，於是由意生出一個虛幻縹緲之身，叫中陰身。
人身肉體是以地大為主，是沈濁的。
而中陰身是以風大為主，是縹緲的。
因為沒肉身包裹它，它有五通。因造業受報，業力所感之故，隨生前所造的善惡業而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的或好或壞的境界。
這時八識裏的種子都翻騰出來了。過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，於是又在相應的六道中轉生了。
因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。

佛付法給摩訶迦葉的偈子說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
「法本法無法」，
是一切心法 根本就沒有實法，都是應病與藥、隨機假設的，所以雖有而無。
「無法法亦法」，
雖然無法，但是假用不無。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等 也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。說個無法還是不曾離法。
「今付無法時」，
因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現在傳付這個法的時候，
「法法何曾法」。
千法萬法，八萬四千法門，儘管說了這麼多，但最終一法也不可得。
這就明示我們這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。
所以，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。
而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。
但千萬不要以此 而誤認為經文是實法，而執著於經文。

「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」

姑且不論傳法偈出處！

隨類各得其解，也能得上上解！

解：

“無法”即本有，本有常住故 ，‘’無法‘’是乃常住（定）法，即真空。

“無法”真實有故（常無名實），釋尊付矚迦葉“無法”（定法，有法），所付矚“無法”，未曾有說之法。