觀世音菩薩就從耳根聽聞上悟了道。
海水漲潮時，潮聲生；落潮時，潮聲滅。潮聲是有生有滅的，但能聽聞的自性無生滅。
正因為它不滅，所以才聽到有聲和無聲。
能聽聲音的聞性 是不生不滅的，它是亙古常存的。反聞聞自性，不跟著聲音跑，叫作回光返照，即觀照。
用觀照世間的聲音，參究聽見聲音者是誰？聽不見聲音者又是誰？
就像禪宗所參的一句話頭：「念佛者是誰？」究竟是誰呢？就是自性，就是我們所說的佛性，一切處都是它的作用。

回光返照，即觀照。

觀 照。
「自」，就是我們自己的本來面目，就是自性、佛性。
我們明白了一切作用都是佛性，而且認識它，真實不疑了，這就是見性，就是我們的本命元辰，就是我們自己的本來面目。
「在」，見到性後，不迷了，曉得世上一切事物 都是空花水月，都是假的、不可得的。
《圓覺經》曰：「知是空華，即無輪轉。」這時才算是真修。你時時刻刻綿密保護 這個性體，時時刻刻觀照這個本來，令它在本位上不動搖，不為客觀環境所左右，不被物境所牽引，不隨環境轉，時時刻刻長養聖胎，勤除習氣。待習氣消盡，我執、法執也都了了，分段、變易二死也就了了，就得大自在了。
見性以後的修行 主要是除習氣。
所謂習氣主要是五蓋，五種遮蓋自性光明的烏雲，即：財、色、名、食、睡。

說到這裏，我們舉一個例子——四祖道信禪師度懶融禪師。懶融禪師是練「不倒單」的，夜裏在石凳上打座，不睡眠。
而道信禪師是睡覺的。
天亮後，懶融對道信禪師說：「昨夜你睡得很好，呼呼酣聲大震，吵得我坐也坐不穩。」
道信禪師說：「你還說我睡得好呢，我一夜都沒睡著。」
「啊！你打妄語。酣聲那麼大，呼呼響，怎麼說沒睡著呢？」
「假如我睡著了，我怎麼會聽到你身上 有兩個跳蚤打架呢？其中一個跌在地上，大腿都斷了，喊『痛呀！痛呀！』吵得我睡不成覺。」
懶融禪師說：「哪里有這種事！我坐在這裏一點都沒聽到，你睡得呼呼響還聽到了？」
「不信你看嘛！」果然，懶融禪師在石凳下面 撿起一隻跳蚤，大腿也果真是斷的。
你們看，一個是坐著不睡，一個是躺在那裏呼呼大睡。
可是，睡著的竟聽到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌斷，跳蚤喊痛，而沒睡覺的卻什麼也沒聽到。
所以定功和睡眠 並不在外相上。
有些人執著在外相上，通夜打坐，不睡覺，不倒單。實際上，他並不是沒睡覺，他坐著睡，還是睡著了。
有的人功夫很好，雖然睡在那兒，外相上是睡眠，但是深入禪定了，了了分明，清楚得很，連跳蚤打架都能聽得見。真功夫並不是在外相上好看，而在於心地上是否清淨。

功夫再進一步，圓熟了，這「觀」也不要了，須捨棄掉。
有個禪師說過：「無覺無照固是生死，有覺有照 也是生死。」
如果你癡迷糊塗，隨境遷移、流浪造業，當然是生死。
為什麼有覺有照也是生死呢？
因為執著在法見、法用上，還有法在，所以還有生死。不過這個生死進一步了，是變易生死。
因此，功夫圓熟了，法也要捨掉。即使不觀照，也能牢牢地在本位上不動，這就是「自在」。


功夫再進一步，「自」也不要了。自性天真，本來如此，無須常常顧念它。比如，我叫什麼名字，並不需自己常常提醒，不提醒也不會忘掉。這時，自也不要了，佛性無時不在、無處不在，時時處處都在，這就是「在」。


更進一步，究竟到家，「在」也不要了，無在無不在。觸目遇緣，無非真心顯現；舉手投足，皆是佛性妙用。這樣就完全圓熟了。我們就是要這樣一步步地、時時刻刻地做功夫。所以，觀自在菩薩的「觀自在」三個字，實實在在是我們修行人用功夫的典範。

綜上所述，佛教無論任何宗、任何法門的修持，都離不開觀照。
可以說，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否明心見性、能否修持成就的關鍵。
但是，初修者往往理解不了觀照，不知從何下手，往往是以肉眼觀看一切，以妄想分別一切。
結果是認妄為真，被境所迷，隨境而轉，墮於煩惱流中而不得自在。
觀世音菩薩由於修耳根返聞功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本來面目，親證了實相，斷除了我執、法執，了卻了分段、變易二死，從而得大自在。
故《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這種用耳根入觀的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞嚴經》上也說，觀世音菩薩由耳根修起，觀於聞性，啟觀照般若之用的修行方法，是最適合我們娑婆世界眾生修行的法門。我們若能明白觀世音菩薩修行方法的義理，依之實行，是極容易收效的。
所以，我們在講「觀自在菩薩」這句經文時，對觀世音菩薩的修證方法，特別是觀照功夫講得比較詳細。大家若能把「觀自在菩薩」這句話的義理弄清楚，就等於明白了《心經》的真正意旨所在，就真正得到《心經》的勝義，從而受持《心經》，得大受用、大利益了。

一切如來、應、正等覺於一切法雖得自在，若平等性與佛有異，可言是佛所行之境，然平等性與佛無異，云何可說佛行彼境？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。

觀自在
觀=自=在(勝義)

黃山谷是與蘇東坡同時代的大文學家，詩詞字畫都很好。他參禪的時候，晦堂禪師就叫他參一句話頭：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」因為黃山谷是個讀書人，是儒士，所以，他的師父就叫他 參孔老夫子的這句話。
「二三子以我為隱乎？」，就是說：你們這些學子呵！以為我有隱密嗎？我這個老師給你們講道有什麼隱藏之處嗎？「吾無隱乎爾」。我和你們是開誠佈公、心心相印的，沒有什麼隱藏、保密的地方啊。黃山谷當然理解孔夫子這段話的含義，說了許多義理，晦堂只是不許。
黃山谷想：「我是儒士，難道連這個道理都不懂？師父這樣做，不是有意刁難我嗎？」心裏很不痛快。
有一次，他和師父去遊山。
當時，正是陰曆八月桂花盛開的時候。風吹來一陣桂花香，黃山谷不禁脫口而出：「好一陣木樨香呵！」木樨就是桂花。
他的師父馬上抓住這個機會（這是稍縱即逝，千鈞一髮之機），點他道：「吾無隱乎爾！」聞到桂花香的是誰呀？是不是有隱蔽之處啊？是不是和你有隔閡呵？
「啊！」黃山谷當下悟道了。
這時，他才明白師父的良苦用心，心裏很是慚愧，立即給師父頂禮致謝。

觀世音菩薩就從耳根聽聞上悟了道。
海水漲潮時，潮聲生；落潮時，潮聲滅。潮聲是有生有滅的，但能聽聞的自性無生滅。

再請問一次：

這裏所謂的‘’聞性‘’是指本性（真如）？

一位禪師曾經這樣形容性的作用：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」意思是：大路兩邊的桃花樹，經過一場大風雨後，落下來的片片桃花遍地皆是。若騎馬從這裏走過的話，從什麼地方能避開殘紅呢？殘紅就是落在地上的桃花殘片。什麼地方能踏不著桃花殘片呢？這就是說，在我們生活當中，一切都是性的作用，一切現象都是性的顯現，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻都在你六根門頭放光，都在起作用，都在顯現。不管你認識沒認識這個性，你一直沒離開過它，也逃避不開性的作用。沒有這個性，你就根本不能起任何作用，我也不能在這裏講經，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然而，我們所見所做的種種事情俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得。「見性」也是假名。夢時說見性，是在夢中說。一旦醒來，再說個「醒」，則屬多餘。所以，不要執著在見上。

夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅

一切如來、應、正等覺於一切法雖得自在，若平等性與佛有異，可言是佛所行之境，然平等性與佛無異，云何可說佛行彼境？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。

此謂：如來平等性中無如如相，無如如智。

換言之，如如相，如如智皆假非真。（無得亦無得智）

佛所行之境（如來座）真空。