說到這裏，我們不妨引一段《楞嚴經》的經文來證實一下：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」
這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。
所謂轉者，就像一個好好的人，因喝醉了酒，而糊塗了。
人並沒變，只不過是一時糊塗，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。
本來是靈明的真空，則變為頑空了，於頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：「迷妄有虛空，依空立世界。」
這個世界乃是妄想 凝結所成的國土，由於轉為四大妄色，使本有的智光轉為 妄見。
妄見 是能見、所見之見，是相對之見，於是變諸種妄色 為所見之境。
妄見既久，因執著之故，就貪取少分的四大為我。
於是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成為我身。
四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。
因妄見 執著這個身體 為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。
真心 本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。
就像水本來是流動的，但結成冰後，則變為滯礙不動了。
真心被無明封固，潛入四大則為心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。
故云：「想澄成國土，知覺乃眾生」。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂為眾生。

既然我們知道了這個四大色身 和外面的山河大地是一樣的，那麼，我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到 一切法皆是我自己。
生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的「情與無情，同圓種智」也。
故內五根、外六塵統統是八識的相分，無一不是自己。
請看，誰有這麼富貴？
而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！
因此，無論是參禪、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。
反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。
我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身 勢必會消融無存。
所以宗下常說：「妄想消盡幻身融。」妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界 也隨之而消。
故而，見性時，虛空粉碎、大地平沈，一切都不可得。但在不可得當中，並不是斷滅空，而有個了了靈知在。
這個了了靈知，是無能知、無所知的。
經云：「般若無知」，這個無知 是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

這個無知 是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

「法執」即我所執之法。
凡夫 誤以為自己的身體、自己的思想 是實實在在的，以為這個身心世界 是實有的。
身內五根為「正報」，身外六塵、衣食住行等等為「依報」，這就是凡夫的法執。
外道所執的是妄想涅槃。
二乘所執的是偏空涅槃。
菩薩所執的是取證真如（以為真如可證）。

所以說，二乘和菩薩 雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅裏。
就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。
這一切都是一個「執著」，這都是「法」，都因為「有所得」、「有所證」。
《心經》云：「以無所得故」，這才是究竟法。
生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。
直到最後，一切都沒有了，禪宗裏叫「一絲不掛」，那才是「歸家穩坐」。
只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。
佛教的理論分析起來 是很細密的，修行方法 也很多很深。
但是，我們不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。
我們要知道「即相即性、即性即相，相就是性、性就是相」。
只有領會了 性相不二，才算真正得到了佛法的要領。

領會了 性相不二，才算真正得到了佛法的要領。

有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至「如我按指，海印發光」處，忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？」

（為什麼要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。）

忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」
（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）
遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發光！」
大家注意，這句話非常重要！大家不要以為 起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？要曉得，這言談舉動 正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。
昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」尊者說：「性在作用。」王問：「是何作用？」尊者曰：「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。」
因此，所有一切舉止行動 都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。

《心燈錄》卷一
此我實相無相


問曰：「此我實相無相，世尊開示大眾，當教人在離一切相，獨知獨覺，深隱秘密寂滅境中識此真我，而何以以手拈花？
顯然在人眼目中，不離身心幻化，為教外別傳。無形無相之我，得返本還源之根本，而歸於寂靜，乃謂上等人說。則包含十方，小則細入微塵。現成之理，不煩思議 而可即得也。只可引上中下三等，教外之傳方可為佛祖之師。乃是世尊權法，為三等人 不能即信，故善誘之，必歸於此，始是住手之地。
無始至今，總是一真法界，並無分別。故為造作，乃自然而然 而勢所必至如此，雖此我亦無如何也。 ，
都在眼目之前，豈可指之為無定之幻？ 若是拈花乃顯然之幻，不可以謂之正傳，則是成過十方諸佛亦幻，墮落十方眾生亦幻，諸佛之樂亦幻，眾生之苦亦幻，都如夢如幻，何以謂之一真法界？
謂之一真法界者，蓋無往而不真也。可乎。耶？
佛只有此一真佛乘教人，其餘皆黃葉也，非佛本心也。
人，暫離一切相，以識此我，名曰根本。
上，時時是樂寂滅，時時是樂莊嚴，時時是無形無相，時時是與諸佛應酬，都是真，不是幻。
我在處皆真，在三千大千處，三千大千皆真，可得謂拈花為幻？幻。

閱讀《楞嚴經》，至「如我按指，海印發光」處，
忠問：「如我按指，海印發光，佛意如何？」
遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」
忠問：「為什麼如此？」
師喝道：「用按指作麼？

九八、泊在平地

〖公案原文〗
　　師一日雲：今時參禪人，如蠅子相似，有些腥膻氣味便泊。須是從頭與他拈卻，到無氣味處，泊在平地上。從上來作家宗師能為人，惟睦州，見你有坐地處，便鏟卻。從頭秖是鏟將去。

〖鋸解秤砣〗
　　有一天，大慧禪師說：現在參禪的人，稍微得點消息，便住在上面，死抱著不放。就象那蠅子一樣，有點兒腥膻氣味，它就粘著上了。
　　必須“驅耕夫牛、奪饑人食”，把他的消息徹底奪去。使他到無氣味處，泊在平地上——本地風光，朗然現前了！
　　禪宗祖師，為人的手段很多。比如睦州禪師，見你有粘著處，立即鏟掉。再有再鏟，一直鏟下去。待徹底鏟盡，看，是什麼！
　　讓我們來看看睦州禪師是怎樣鏟雲門的吧：
　　睦州才見雲門來，便閉卻門。
　　雲門扣門，睦州問：“你是誰？”
　　雲門答：“我是文偃。”
　　睦州曰：“作甚麼？”
　　雲門曰：“己事未明，乞師指示。”
　　睦州開門一見，便閉卻。
　　雲門如是連三日扣門。
　　至第三日，睦州開門，雲門拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”
　　雲門擬議，睦州便推出曰：“秦時[車+度]轢鑽！”遂掩門，損雲門一足。
　　雲門從此悟入。
　　[車+度]轢（讀音極似“陀螺”），就是“轉”的意思。
　　[車+度]轢鑽，就是陀螺——一種在地上轉的玩具。陀螺轉起來的時候，就粘在一個地方，一直在那個地方轉。
　　秦時——秦朝的時候，比喻由來已久了。
　　秦時[車+度]轢鑽，意思是說：“你早就是這麼粘著！”

龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：「已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。」
我們同樣可以用這樣的道理來解釋「無生」：
「已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。」什麼意思呢？
譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。
換句話說，既然草已長成，生的過程已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？所以，「已生無有生」。本來這草 可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象表現出來，亦不能稱之為生，故云「未生亦無生」。
以此推理，既然已生的草 不能謂之生，未生的草 也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。
離開這個已生、未生，只說「生的時候」吧。
既然已經離開了已生、未生——「離已生未生」，那還有什麼「生的時候」可說呢——「生時亦未生」。所以「生」是了不可得的。此即無生之理。

「一」是一個，「異」是多個。
不一不異，是說既不是一個，也不是多個。「一」是相同之意，「異」是差別之意。
「不一」者就是說 世上無一物不是由「多」聚合成的。
以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是「一」了。因為五臟六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多個器官 聚合而成。但若說是多個，又不對了。
因為身體是一個整體，多個器官聚合而成的是一個人，而不是多個人。這就是「不異」。本體為一，有什麼差別呢？因此，可說多為一，說一為多，一多無礙。
佛法就是這麼圓融透徹，誠非其他宗教可比，由此可見一斑了。


再說「不來不去」。若說「來」，人自何處來呢？不來，又何以有人呢？若說「去」，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失呢？這個問題是現今哲學家想解決而又無法解決的神秘難題。只有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體——真如佛性，是不來不去、不生不滅的。世間的一切事物都是虛妄幻想，無不是由我們妄想、分別、執著、顛倒而成。於是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。

剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來不去的妙理。
我們當知：一切相對的事相 都是虛幻的，只有真心 才是絕對真實的。
相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計度、妄想執著而來的，故稱「遍計所執性」。
須把這個「遍計所執」打倒，識得「依他起」，識得有相的事物 都沒有自體，都是因緣和合而成。
只有識得「依他起」，才能證得覺者智，證得「圓成實性」。
那就會親切、深徹地感受到，世間一切事物 皆我人真性所顯現、所作成，本不生滅，本無得失。就不再去追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩坐。

a唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」因為他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說「無生話」。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。

b宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。
曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」

這兩個俗漢子，將他十方常住 一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。
c當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」


這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。
妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈裏；
在合眼處著到，則落在楊無為圈裏；
在不開不合處著到，則落在海印禪師圈裏。
快然見恁麼說，定道「總不恁麼」。若總不恁麼，又落在妙喜圈裏。
要出三老圈則易，要出妙喜圈則難。
快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。
因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。
偈曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」
更有一個問頭：「且哪里是快然歸的家？」若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。