為什麼說是“本非因緣，非自然性”？

因緣 二字中的因是自生，緣是助生（他生），因與緣合起來就是共生。
而色陰 是虛妄之相，本來沒有，本來沒有還說什麼生呢？所以是不自生、不他生、不共生。
自然性 就是無因而生之意，既然色陰根本就是虛妄的，所以也不是無因生。
●真如佛性 本來如此，既沒有生，也沒有滅，若有所生，那就是因緣性 或自然性了。
由於不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說本非因緣、非自然性。
從真如的本體來看，它是生無所生、無生而生的。
比如雲 不管怎樣變化，它的本體沒有變，它還是一片雲，這就是 無所生。
雖然本來不生，但它不無變化，它能夠變成貓、狗、獅子等等形象，這就是 無生而生。
我們的真如佛性 能夠隨緣起一切妙用，所以叫 無生而生。
●這個無生而生 就是虛妄之相，它是由眾生的執著而生出來的。假若眾生不去執著，那麼虛妄之相 就變為真如妙性，就是真如隨緣起的妙用，我們所現的一切形相，都是真如的妙用。
眾生之所以在六道裡沉淪，壞就壞在執著，如果能夠打破這個執著心，那麼一切業緣當下就了啦。

從真如的本體來看，它是生無所生、無生而生的。
比如雲 不管怎樣變化，它的本體沒有變，它還是一片雲，這就是 無所生。
雖然本來不生，但它不無變化，它能夠變成貓、狗、獅子等等形象，這就是 無生而生。
我們的真如佛性 能夠隨緣起一切妙用，所以叫 無生而生。


從真如的本體來看，不變
從真如的作用來看，隨緣

一一八、歸宗自寶

〖公案原文〗
洞山寶禪師，嗣五祖戒和尚，廬州人，為人廉謹，嘗在五祖主事。戒病，令行者往庫司取生薑煎藥，寶叱之。
行者白戒，戒令將錢回買，寶方取姜付之。
後筠州洞山闕人，郡守以書托戒 舉所知者主之。
戒曰：“賣生薑漢住得。”遂出世，住洞山，後移住歸宗。

一日，扶杖出門，見喝道來，問：“甚官？”吏雲：“縣尉。”令避路，寶側立道左避之。
忽見馬跪不行，寶曰：“畜生卻識人。”尉知是寶，再拜而去。
複遷雲居。一夜山神肩輿繞寺行。寶雲：“抬你爺，抬你娘！抬上方丈去。”神複舁歸方丈。
寶初行腳時，嘗宿旅邸，為娼女所窘。遂讓榻與之睡，寶坐禪。
明發，娼女索宿錢，寶與之，出門自燒被褥而去。
娼女以寶告其父母，遂請歸，致齋以謝，謂其真佛子也。

嘗作《達磨祖師贊》，最播叢林。琅琊覺和尚和之，今載《正法眼藏》。
一僧問師雲：“某參禪不得，未審病在甚麼處？”
師雲：“病在這裏。”
僧雲：“某甲因什麼卻參不得？”
師雲：“開眼尿床漢，我打你去！”

〖老人眉批〗
　　急著眼看！
　　果然錯過！

〖鋸解秤砣〗
洞山自寶禪師，是五祖師戒和尚的得法弟子，曾在五祖的道場裏做當家師。
有一次，五祖病了，叫人去庫裏拿些生薑作藥引子，卻被洞山寶罵回來了。
五祖又叫人拿錢去買，洞山寶這才拿出生薑來。
常住之物，任何人不得私取。
洞山寶秉公辦事、執法如山，隱隱有包公之風。
筠州的洞山道場缺一個方丈，地方官給五祖寫信，請五祖推薦人去住持洞山。
五祖說：“賣生薑漢住得。”於是，賣生薑漢出世說法，住持洞山，故稱“洞山寶禪師”。洞山寶後來又去住持歸宗道場，故又稱“歸宗寶和尚”。
歸宗自寶和尚 後來又住持雲居道場。
有一天晚上，山神用轎子抬著他繞寺而行。
歸宗寶喝道：“抬你爺，抬你娘！抬上方丈去。”於是，山神便抬他歸方丈。
正氣凜然、無諸讒曲之人，必獲人神共敬。
有一日，歸宗寶扶杖出門，看見有人鳴鑼開道，便問：“哪位官員從這裏過呀？”
鳴鑼者告知：“是縣太爺從這裏過。”然後請他讓路，歸宗寶站在路側避之。
縣太爺的馬走到這裏，卻跪在地上，不走了。
歸宗寶說：“雖是畜生，卻認得人。”
縣太爺這才知道，這位就是歸宗寶，便再三向和尚禮拜。正氣凜然、無諸讒曲之人，何止人神共敬，就連畜生也會尊崇有加。

當初歸宗寶行腳參禪時，在旅店裏被娼妓纏上了，娼女睡在他的床上不走，他就坐禪坐到天亮。
娼女臨走時向他要錢，他如數給予。他的被褥，娼女用過，歸宗寶就把這被褥燒掉了。
娼女回家把此事告訴父母，其父母深為感動，將歸宗寶請到家裏，設齋飯謝罪，稱歸宗寶為真佛子。
人人皆有良知，儘管娼女的父母 教唆女兒逼娼索錢，也會被凜然的正氣所感動。
當然也有良知泯滅者，這種人不但不如這老鴇，就連畜生（請看前面縣太爺的馬）也不如的。

歸宗寶嘗作《達磨祖師贊》，一時傳遍叢林。琅琊覺和尚寫頌和之。此贊此頌收進《正法眼藏》這本書裏。《正法眼藏》裏是這麼記載的：
　　歸宗寶和尚《贊初祖達磨並序》：
　　師真徒邈，三界無著。
　　擬欲安排，知君大錯。
　　虛勞指點，何處捫摸。
　　要識師真，乾坤廓落。
　　師相兮，世所希。
　　師眉兮，陣雲垂。
　　師眼兮，電光輝。
　　師鼻兮，聳須彌。
　　師口門無齒兮，過在誰？
　　擬涉流沙兮，何不自知非。
　　彼此丈夫兮，傳法與阿誰？
　　更住少林兮，卻西歸。
　　遇衲僧兮，好與一頓椎。
　　雖然如是兮，不會莫針錐。

　　琅邪覺和尚睹此贊，乃述頌雲：
　　師眼兮，深。
　　師鼻兮，大（讀dai,才有韻味）。
　　師耳兮，穿。
　　師舌兮，快。
　　師身兮，墨。
　　師心兮，戴。
　　手攜只履返流沙，熊耳石塔今猶在。
　　只將此頌驗盡天下衲僧。

　　妙喜曰：戴，此一字不得動著，動著則禍生。
　　以上是《正法眼藏》裏的記載。妙喜是大慧宗杲禪師的自稱。
我們現在正拈弄的《宗門武庫》是大慧所著，
《正法眼藏》也是大慧所著。

　　接下來繼續說歸宗自寶禪師：
有一學僧問歸宗寶禪師：“我參禪不得，不知道毛病在哪里？”——哈哈！你自己已說了也，還問別人。這有所得心不正是毛病麼！
師雲：“病在這裏。”——歸宗明眼，一語道破。不正在你自己那裏麼？此時如擊石火、似閃電光，這僧若是個伶俐漢，正須迴光返照、一把擒來。老人在這裏批示雲：“急著眼看！”
誰知這僧死不惺惺，滿心還在“得”裏，錯過了這個大好時機。
繼續聽他往下問，總離不開那個“得”。
僧雲：“某甲因什麼卻參不得？”——瞪眼說胡話！非要抱著個“得”、“不得”才行麼？
何時放下這一妄念，何時才是真得！已經錯過了也！
老人批示雲：“果然錯過！”
師雲：“開眼尿床漢，我打你去！”——大睜兩眼，賴在床上，不捨得挪窩。
怎麼如此拈著啊！我若不打你，諸方笑我！

道家最認識不清楚就是有一個「神我」，然後來來去去，這是最大的敗筆，
佛性不是這樣，佛性講體空，可以把所有外在的一切，容納到我的心田裡來，
本來兩個是一體的；
也就是說你要看你媽媽時，要不要靈魂出竅，跑到你家去看媽媽，不要！
鏡子磨光亮一點，讓鏡子能現起像時，你媽媽就會現在你的心湖裡面，
這不就幻現出來嗎！體跟物 本來就合一的，體中物！物中體！本來是分不離的。
我說這是實際的境界，你懂不懂？不懂還是要用功。

我們六根性 在證得色、受、想、行、識五蘊滅以後，也是照樣以六根起性用，其實這些都是法身的用，沒有一個特別的用在。
悟見 根本的第八識後，眼、耳、鼻、舌、身等是八識所幻化的
，然後第六識的分別心加上，第七識的妄想也依附於第八識上，
第六識的見分 抓(緣)第七識的相分，各識見分都是有連貫的，
而源頭在這眼、耳、鼻、舌、身五根門頭，面對色、聲、香、味、觸等五塵的外境，
整個心 就是這樣起法，一切法 離不開自己體用。
只是凡夫在性用後，隨之而起的 是煩惱法；
聖人心清淨，能照、能用後，均無所執著，因自在無礙故。

( 85 年 5 月 28 日 講於 法爾)

行者修證到最後，因應外在的因緣起一切自性，起了自性後，如果第六意識分別心不滅，第七識妄想執著心不滅，在這裡就很熱鬧；
起了一個自性，本來沒事，只是應照一切境界，但是不清淨的人 就會搞得很熱鬧非凡。
第六識是分別事識，還有其他的名稱，如意識、攀緣識、尋舊識、波波識、人我識、四住識、煩惱障識、分段死識(死後即滅)等十名。
依其十種名稱 即知第六意識之真實相，易攀緣、煩惱無量、一波又一波地 沒完沒了。

第七意識 具有審慎思量的功能，很會打妄想，很會仔細的思考，一個念頭接一個念頭，自問自答，如此會搞得神經衰弱。
舉例講：外在因緣是聲波，依他起自性，聞性了知聲塵後，第六意識認識它是什麼，剛開始第六識不用，聲識 照其聲塵而不認識它，只知道是個聲波而已，現在呢！
「哦！剛剛聽到的聲波是三字經，是在罵我，罵我家人，．．。」
經第六識一分別，即知是罵人的話。如果你嗔心不滅時，還有這個習氣的話，那就熱鬧了，非吵架不可。
本來聲波 已經過去了，但你又要去想，越想就越不甘願，就大作文章、大動干戈，所以就會很熱鬧。
這是第六識不清淨，煩惱無量，
第七識不清淨，蒙蔽了本心，本心不清淨，就是第八識被污染了。

( 85 年 5 月 28 日 講於 法爾)

一一九、隨根受道

〖公案原文〗
　　懷禪師謂秀圓通曰：“元青州、慶福建並汝三人，克振吾宗。自餘皆是隨根受道。”

〖鋸解秤砣〗
這裏的懷禪師，即雲門宗的天衣義懷禪師，他的師父就是《雪竇頌古百則》的作者雪竇重顯禪師。
僅據《五燈會元》記載，天衣義懷禪師的法嗣 就有三十六人之多。
幾十個傳人中，只有三人克振雲門，其餘皆是隨根受道。
可見，自己得道（證體）是一回事，闡揚宗風（啟用）是另一回事。
然而，證體無異味，啟用有諸般。
例如，有人證體後 未必闡揚宗風，而是在色身轉虹身上啟用。
所以，虹化而去的普化禪師，並不曾坐道場說禪呢。

「心大死一番」的闡述

有句公案語「木頭人常對語，有性不能言。」
禪宗祖師大德所講的話，不能隨便講，都是有他真正的體驗才會講，禪宗祖師大德最喜歡講的是：「心大死一番」。「心大死一番」就是這樣，對什麼事情沒有興趣，對什麼境界不起心動念，國家大事懶得關心，報紙懶得看，連吃飯也懶得吃，這時候再讓他這樣下去的話，會覺得人生還有什麼意義？但真到這時候，自然會生起慈悲心，慈悲心是天生來的，修證到菩薩境界時，慈悲心自現。所以他的心死掉了，証到空性了，是聖人了，這時候他對眾生起慈悲的心，他就會生起去度他們的念。

故心應該讓它先到彼岸－解脫，然後再回凡。
不要讓心長期死掉，既然心死掉 已經能證得解脫了，就要慢慢把心救回來，救「心」！不是藥名的「救心」，是繼續再修，救這個心回凡。
心大死一番是入聖，証入空體，所以禪宗祖師所講的境界「大死一番」，確實有那個境界。
若心不救回來，墮入空亡，佛性會死掉的。
修行的層次上，本來心扉是打開的，境界到後，再把它關起來。
我們的習氣一大堆，心開後要殺得片甲不留，坦蕩蕩的心才能大死一番，如果這樣繼續下去的話，會進入空亡，所以這時候要回凡。
「回凡」就是把這接觸外境的心門本來是關的，為要斷外塵緣的，現在再把它打開，去面對一切眾生，外在的人、事、物。
如此，心又開始動了。前些時候，用「殺人刀」殺得內心片甲不留，
這個時候，再給你一把「活人劍」，救活你的心。
人本來就有喜、怒、哀、樂這些感情，所以給你這把劍，是讓你從聖人回到凡夫相。
從聖人回到凡人，怎麼可以？
雖是凡人，但是你內心已經解脫了，跟所有的凡夫在一起攪和。你的心這時已乾淨俐落、赤裸裸的、瀟洒洒的，桶底脫落了。
到這樣的話，你才能夠回來，以前是無明造一大堆業，現在經過這一洗禮以後，赤裸裸的，或者是一絲不掛，不是說你衣服沒有穿，是一點點的習氣毛病 都掛不住你的心上。
所以解脫証到了以後，要回到凡夫相，那怕與外在的人事物 攪和在一起，因內心已解脫了，不受污染了。

( 85 年 6 月 11 日 講於 龍潭 )


「殺人刀」殺得內心習氣 片甲不留，
「活人劍」，救活你的心。是讓你從聖人回到凡夫相。

這一點不覺，就是無明妄動。
這裡告訴我們識性 是周遍圓滿，盡虛空、遍法界的。
為什麼叫識陰呢？
你現在取那麼一點虛空裝到瓶子裡，把這一小部分當成是整個識性，這就叫識陰了。
●識性 就是我們的真如佛性，它沒有方所，眾生迷而不覺之故，認為在身內，等於瓶子裡裝著的那點空，認為整個虛空 都裝在裡面，大家都迷在這裡。
阿難一上來回答，心在什麼地方？
●在我身體裡面，那麼這就是識陰，這就是妄心了


識性 就是我們的真如佛性，它沒有方所
在我身體裡面，那麼這就是識陰，這就是妄心

愣严要解-元音老人

●●不見有眾生成佛，因為眾生本來是佛，所以是成無所成，無修無得無證的。
假如執著有所成，那就是法障，被法見障住了。
成而無可成，得而不可得，所以不見空出。
就是說眾生成佛時，並不是把眾生的心都收回了，因為妄心就是真心，扔掉妄心，真心也不可得啊！
●●真妄只在一念間，
你執著了外面的色相，就是妄；
悟到相就是性，舍迷還覺，就是真。
覺醒就如同開孔倒瓶，但是不見空出，就是不要還掉妄心。如同水起了波浪，把波浪還掉了，水也不可得，所以說不舍眾生之心。
●● 我們之所以不舍妄相，因為妄就是真，相就是性。並不是有個佛可成，也不是有個什麼東西可得，我們只要把執迷的心拿掉就行了，所以說是 無修無得無證。
假如我們能夠不再執著，知道這一切都是妄相，就可以隨緣起用，在在處處都感到快樂，當下就生到極樂，不是等死了以後 才生西方極樂世界呀！