真心所在

或曰。息妄心而真心現矣。然則真心體用今在何處。
曰真心妙體 遍一切處。
永嘉雲。不離當處 常湛然。覓食即知 君不可見。
經雲。虛空性故。常不動故。如來藏中 無起滅故。
大法眼雲。處處菩提路 頭頭功德林。此即是體所在也。真心妙用 隨感隨現。如穀應聲。
法燈雲。今古應無墜。分明目前。片雲生晚穀。孤鶴下遙天。
所以魏府元華嚴雲。
佛法在日用處。在行住坐臥處。
喫茶吃飯處。語言相問處。
所作所為 舉心動念。又卻不是也。
故知體 則遍一切處。悉能起用。但因緣有無不定故。妙用不定耳。非無妙用也。
修心之人 欲入無為海度諸生死。莫迷真心體用所在也。

只要教君自家歇——禪宗公案99
尺童

一日，法忠禪師看見流水推動著水磨在旋轉，於是發明心要，當即述偈云：
　　 “轉大*輪，目前包裹。
　　　更問如何，水推石磨。”
　　法忠禪師後將此偈呈給佛眼禪師。
　　佛眼禪師見後，便問：“其中事作么生？”（理是如此，事又如何？）
　　法忠禪師道：“澗下水長流。”（不執見，心水自然。）
　　佛眼禪師為了進一步勘驗他，便道：'我有末後一句，待分付汝。“
（我有最後絕句，準備傳給你。）
　　法忠禪師一聽，便掩耳而出。（絕句呀？都絕了 能有什麼動靜。）
　　佛眼禪師遂予印可。

法忠禪師後至廬山，在同安的一棵大枯樹中，絕食清坐。
北宋徽宗宣和年間(1119-1125)，湘潭一帶大旱，當地老百姓想盡種種辦法禱雨，皆不應驗。
一日，法忠禪師跳進一個龍潭里，大呼道：“業畜！當雨一尺。”
話剛說完，大雨隨至。

法忠禪師後移居南嶽，經常跨虎出遊，當地儒釋信眾 皆望塵而拜。
　　法忠禪師住山後，曾有僧問：“如何是佛？”
　　法忠禪師道：“莫向外邊覓。”
　　那僧又問：“如何是心？”
　　法忠禪師道：“莫向外邊尋。”
　　那僧問：“如何是道？”
　　法忠禪師道：“莫向外邊討。”
　　那僧又問：“如何是禪？”
　　法忠禪師道：“莫向外邊傳。”
　　那僧再問：“畢竟如何？”
　　法忠禪師道：“靜處薩婆訶。”
（靜處達到。薩婆訶，助詞，強調，如願的意思。）

法忠禪師的兩則上堂法語——
　　上堂：“今朝正月半，有事為君斷。切忌兩眼睛，被他燈火換。”
尺童——眼睛、心境不要被萬相驅使、扭轉。

　　上堂：
“我有一句子，不借諸聖口，不動自己舌。非聲氣呼吸，非情識分別。
假使淨名杜口於毘耶，釋迦掩室於摩竭，大似掩耳偷鈴，未免天機漏洩。
直饒德山 入門便棒，臨濟入門便喝，若向牧庵門下 檢點將來，只得一橛。
千種言，萬般說，只要教君自家歇。一任大地虛空，七凹八凸。 ”
尺童——千百公案手法，目的是教人 休歇狂心、妄想

教君自歇

有進山主。問修山主雲。明知生是不生之法。為甚麼 卻被生死之所流。
修雲。筍畢竟成竹去。如今作篾使得麼。所以 知無生死 不如體無生死。體無生死 不如契無生死。契無生死 不如用無生死。今人尚不知無生死。況體無生死 契無生死 用無生死耶。故認生死者 不信無生死法。不亦宜乎。

筍畢竟成竹去

士珪禪師因為精通《楞嚴》，有深厚的經教基礎，所以他接眾的時候，或直指，或曲示，一般都比較平實、自在。現舉其上堂法語——
上堂：
“萬年一念，一念萬年。
和衣泥裡輥(gun，滾動)，洗腳上床眠。
歷劫來事，只在如今。
大海波濤湧，小人方寸深。”
拈起拄杖曰：“汝等諸人，未得個入頭，須得個入頭。既得個入頭，須有出身一路始得。大眾，且作么生是出身一路？”
良久曰：“雪壓難摧澗底松，風吹不動天邊月。”
卓拄杖，下座。

尺童——
雪壓難摧澗底松：見地、智慧無法摧毀。
風吹不動天邊月：心月圓滿 遍及一切處，八風吹不動。

心月圓滿 遍及一切處

一日，有一位僧人的腳被蛇傷了。大眾都在圍觀。
佛眼禪師問：“既是龍門，為甚麼卻被蛇咬？”
善悟禪師當即應答道：“果然現大人相。”
（因果使然，龍從蛇中來，小蛇不認識〈自己前世、前事〉了。暗示未悟的人 不認識自己大法身相。）
佛眼禪師一聽，非常高興。
此事後來傳到 成都昭覺寺，圓悟克勤禪師聽說後，不禁讚歎道：“龍門有此僧耶？東山法道未寂寥爾！”

善悟禪師曾有上堂法語云：
“少林面壁，懷藏東土西天。歐阜升堂，充塞四維上下。
致使山巍巍而砥掌平，水昏昏而常自清。
華非艷而結空界，風不搖而片葉零。
人無法而得諮問，佛無心而更可成。
野蔬淡飯延時日，任運隨緣道自靈。
畢竟如何？日午打三更。”

尺童——
日午（悟）達三世。指悟後即大日如來，三世解脫 於當下一念。

三世解脫 於當下一念

眼入是怎麼一回事呢？

佛說就象眼睛一直望著空中，瞪久發勞，時間久勞累了，就會看見空中有花。這是表明我們一念不覺，無明妄動，因無明妄動之故，而生出種種妄見。但是妄也不是實有，也是從如來藏妙真如性而來，所以說“兼目與勞，同是菩提瞪發勞相”。
○不但空中之花是勞相，我們眼睛也是勞相，根與塵同是妄相，並不是實有。
打坐用功的人都知道，妄心不動的時候，非但妄境沒有，而且幻身也沒有，整個身體都融化掉了。非但坐著用功時身體不可得，就是在動作當中，若心不動，這身體也不可得，這是真真實實的事情。假如你的心當下空掉了，你這個人就沒了。
雖沒有這個人，但路照樣走，事照樣做。好象在夢中走路，在夢中工作。假如走到了那個地方，或者事情做好了，會忽然之間 生出一個念頭：哦！到了。
果然是到地方啦，或者事情已做好了。因此說，如果真的做到 心外無物，一直走路也不會感到累，一直做事也不會疲勞。因為沒有人在走路、沒有人在做事呀！這叫做無心而應，雖然照樣應緣接物，但我並沒有應物之心，因此遍塵剎而不勞，做再多的事情 也不會煩惱。
所以說：這個眼睛 看見的相，統統都是 菩提瞪發勞相，也都是我們的妙真如性 生起的妄想。

《心經》說：“無眼界，乃至無意識界”，必須把這個界打通。怎麼打通呢？就是息下妄心。
○妄心息了之後，本來就只有一精明，也就是第八識，所以諸根 是能夠互用的。
這裡講 瞪發勞相，是因為妄心在裡面動，所以鼻根 只能起嗅氣味的作用，只能用來辨別香臭，而不能起其它作用。
在這部《楞嚴經》裡，是用一根 來代表其它幾根，下面都講瞪發勞相，就是用眼根來比喻其它幾根，因為生起勞相的道理是一樣的。
鼻根 因為有了通塞的塵勞相，粘湛發聞，就把我們妙湛不動的覺性，用無明的力量 粘在裡面。這個無明的力量非常大。
所以憨山大師講，如果不是，還有什麼東西 能夠把真心 裹在軀殼裡面呢？


還有什麼東西 能夠把真心 裹在軀殼裡面呢？
無明的力量

講個公案：

有一天溈山禪師對弟子們說：老僧百年之後，在山下施主家投胎 做一頭水牯牛，右脅上寫幾個字：“溈山僧某甲”。在那個時候，你若喊我溈山僧，我是一頭水牯牛，你若喊我水牯牛，我寫的是溈山僧，你喊我什麼呢？
他在考驗學人。有人就說：我知道，我就喊溈山水牯牛好了。
其實答錯了，為什麼呢？
因為一切名相都是虛幻不實的，你喊溈山水牯牛，就被他罩進名相裡去了，還是沒有跳出這個圈子，要跳出這個名相才對。
宗下的手段就是這樣，把手銬腳鐐放在你面前，看你怎麼去套。你說溈山水牯牛，那麼好，手銬腳鐐就統統帶上了，因為你著了假相。
後來有一位祖師說得好：“師無異名”，不跟你說什麼名字，你沒其它的名字，你也沒離開這個名字，這樣答就妙了。
但是這個問題是不是 只有一個答案呢？
當然不是，隨便你怎麼說，橫說豎說都可以。他這樣是就體來說的，
你反過來可以這樣說：
“閑名 從來滿五湖。”這些東西都是閑名，都是虛假的，都沒有無實體。
“從來滿五湖”，非但你溈山僧，非但你水牯牛，這宇宙當中，世界之內，形形色色的一切東西，哪一樣東西不是我們的真心啊？


形形色色的一切東西，哪一樣東西不是我們的真心啊？
是真心的變化相，虛無啊。色即是空

○假如我們自己能覺，能認取守住自性，這個世界就清淨了，也就沒有這個污濁世界了。
有人可能會說：哎呀，沒有這個世界還得了，那不是斷滅了嗎？不是斷滅，而是清淨。
○因為這個佛性 是不生不滅的，不是今天有個身體，這個佛性就出來了，明天人死了之後，這個佛性就沒有了。不是的，這個佛性 不生不滅。
我們現在這個世界 是五濁惡世，大家因為無明妄動，就造業受報，於是就有這麼個身體。
由於各人所造的業不同，因而所受的報、所感的境遇 也就不相同。
一旦大家都覺悟了，那麼就回覆我們的菩提妙心，不再有這個勞相，這個世界就會當下清淨，就象西方極樂世界一樣，人人都是一生補處，不再象五濁惡世一樣了。

這個佛性 不生不滅。

○帶業往生 不是帶這個業，所謂帶業 是指帶我們多生歷劫的習氣，你即使見性了，也不可能把多生的習氣一下子都消光。
○假如習氣 都消光了，他就是果地佛。
古來禪宗大德 也不敢說自己是果地佛，都說是因地佛。
我們還是因地佛，都是小孩子，還沒有成人呢！
《指月錄》上一千七百則公案，那麼多大祖師 只有少數幾個人 證到八地菩薩，其他都是二地、三地菩薩，不超過四地。

○開悟見性後 生死還沒了，因為悟後 無明還在，還要有個地方去。
所以禪宗大德 開悟之後，回過頭來 還要再修淨土。
在西方極樂世界 是一生補處，可以上上升進，不象這裡迂曲輪迴，一會兒上去了，一會兒又跌下來，這個道理 不是隨便瞎說的。
說起禪宗 還要修淨土，有的人搞錯了，認為我修禪宗是最高的，再讓我回過頭來修淨土 不是又降了一級嗎？
那是你不懂這個道理，要知道 禪就是淨土，淨土就是禪，根本就沒有兩樣，哪裡會降級呢？
○淨土宗是三根普被，上、中、下三根一體普攝，而禪宗只能攝取一根――上上根人，中下根它就無法攝受，所以說淨土法門非常好。