經云：「應觀法界性，一切唯心造。」行者修習佛法，若能明白「心生萬法，萬法歸心」道理，才不致於沉空守寂，執理而廢事。若執理廢事的話，即違背了菩薩自行化他，自利利人，理事雙運的原則。誠如永嘉禪師所說：「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無」。如果能夠徹底了解「心即法界，法界即心」的道理，知道心才是萬法的本源，無一法不是從心想生；眼前的境界相，無非只是心的作用而已，心尚且是妄，還有什麼好分別、執著的！一切的煩惱都是無中生有，正所謂：「天下本無事，庸人自擾之」。只要一念淨心，能攝用歸體，消歸自性，即與自性相應，就能成就佛的法身。

舍利無體性——禪宗公案280


師因湛堂和尚示寂，特往荊南謁無盡居士求塔銘。
初見無盡，無盡立而問曰：“公秖恁麼著草鞋遠來？”（什麼事呀？）
對曰：“某數千里行乞，來見相公。”
又問：“年多少？”
對曰：“二十四。”
又問：“水牯牛年多少？”（水牛，指色身相）
對曰：“兩個。”（色身加上法身）
又問：“什麼處學得這虛頭來？”（哪學的花架子？從誰那背來的答案）
對曰：“今日親見相公。”（親自來，自己的東西）
無盡笑曰：“且坐吃茶。”
才坐，又問：“遠來，有何事？”
遂起，趨前雲：“泐潭和尚示寂，得舍利無數。山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘.”
無盡曰：“今有一問問公，若道得，即做塔銘；道不得，即與錢五貫裹足，卻歸兜率參禪去。”
遂曰：“請相公問。”
無盡曰：“聞准老眼睛不壞，是否？”
答曰：“是。”
無盡曰：“我不問這個眼睛。”
曰：“相公問什麼眼睛？”
無盡曰：“金剛眼睛。”（不壞的法眼）
曰：“若是金剛眼睛，在相公筆頭上。”（在無盡居士的筆下）
無盡曰：“如此，則老夫為他點出光明，令他照天照地去也。”（好吧，老夫點睛）
師乃趨階雲：“先師多幸，謝相公塔銘。”
無盡唯唯而笑,作塔銘。
　　塔銘大略：“舍利，孔、老之書無聞也。先佛世尊滅度，弟子收舍利，起塔供養。
趙州從諗，舍利多至萬粒。近世隆慶閑、百丈肅，煙氣所及，皆成舍利。
大抵出家人，本為生死事大，若生死到來不知下落，即不如三家村裡省事漢。
臨終付囑，一一分明。四大色身，諸緣假合。從本以來，舍利豈有體性！
若梵行精潔，白業堅固，靈明廓徹，預知報謝，不驚不怖，則依正二報，毫氂不差。
世間粗心，於本分事上，十二時中 不曾照管微細流注，生大我慢
。此是業主，鬼來借宅。如此而欲舍利流珠、諸根不壞，其可得乎！”

尺童——點了什麼睛呀？舍利無體性，流珠示梵行。

僧問鳳翔府青峰傳楚禪師曰：「如何是明了底人一句？」
(識起迷情於悟者之境界，證入本性空相者，可以一句話概說乎？)

傳楚禪師曰：「駿馬寸步不移，鈍鳥昇騰出路！」
(證至空相者，有如駿馬，惟此駿馬不能動，故入如如理地。
鈍鳥者，事相也。聖人當有所作意，心如鳥一樣，當昇騰出路似地起想。)

　

(二)玄祥釋解

1. 前言
一般修行者有智慧，沒有定的話，容易散亂。這裡要講的世間智，或者是你在修行之間 所體會到的覺知歷歷，但卻沒有辦法 做到如如，看不開時 也就有煩惱，如果是念力大於智就有定，有定無智這種不是佛法要修的，佛法要修的 就是定慧等觀、定慧等持。

有慧無定會散亂，有很多這種人，他們不是正常的修佛法，而是從外道突然進入 覺知的境界，空有覺知，但沒有定，所以就顯得神經兮兮、怪怪的，也沒有得到 真正般若智慧，故沒有解脫知見。

何謂般若智慧呢？
那是禪修中的出世間智。世間的一切法，你都要懂，出世間智解脫法 你更要懂，而且要能做到；
出出世間智慧 是從出世間智跳出來，這個才是真正圓融的解脫知見，就是你能夠再入世。
當再入世時，芸芸眾生障礙無邊、造業深重，你跟他們擾和在一起，而能不為他們所動，慢慢的來改造他們，讓他們 能夠走上修行的路，這都是靠定慧等持的境界。

中秋節，祝福大家天天健康。

禪門險惡——禪宗公案281


！德山:"今夜我不答話，問話者三十棒。"
言畢，一個僧人出列行禮，德山舉棒便打。
僧莫名其妙，問:"我又沒有說話，為什麼打呢?"
德山問:"你是什麼人?"
僧回答是新羅人，即今朝鮮人。
德山說:"你沒出國時，就該挨三十棒。"
尺童——德山說：就知道你挨捧後會問，所以預支了。

！龍牙禪師對德山禪師道：“我要砍您的頭時，您怎麼應對？”
德山伸出脖子說：“砍來！”
龍牙大笑道：“頭已經落地！”
德山也笑道：“頭已經落地。”
後來龍牙問洞山，洞山道：“你的頭確實被德山砍了！”
龍牙辯解：“我的頭並未被德山砍去。”
洞山哈哈大笑：“德山被你砍下的頭，你拿給我看！”
龍牙大悟。

尺童——德山頭落後（輸一局後），下了一個妄想套，疑惑龍牙，結果龍牙把德山的笑聲背到了洞山這裡。洞山是行家，笑著說：你怎麼一直把疑惑頭留在德山那呢？洞山其實又耍了龍牙一次，再放疑雲煙霧：你頭確實被德山砍了。
龍牙執著第一局自己羸了，德山作了第二局，洞山接著作了第三局……
禪門也，江湖險惡！

洞山見雲岩禪師問：“有情說法，說給誰聽？”
雲岩：“有情聽！”
洞山：“無情說法時，誰能聽到？”
雲岩：“無情能聽到。”
洞山：“你能聽到嗎？”
雲岩：“假如我能聽到的話，那就是法身。你反而就聽不到我說法了。”
洞山：“為什麼呢？”
這時雲岩舉起拂塵，對洞山道：“你聽到了嗎？”
洞山：“聽不到。”
雲岩：“我說的法 你都聽不到，何況是無情的說法呢？”
洞山仍不明白，再問道：“無情說法 出自何典？”
雲岩回答說：“《彌陀經》不是記載說，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧嗎？”
洞山聽後，不禁失聲叫道：“是啊！是啊！”
洞山終於心有所得，便作偈曰：“也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”

馬祖的忌辰準備齋事。南泉禪師問大眾道：“來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？”
　　大眾都無言以對。
　　這時，洞山良價答道：“待有伴即來。”（如果“有”相伴，就會來）
　　南泉讚歎：“此子雖後生，甚堪雕琢。”
　　良價：“和尚莫壓良為賤。

為什麼會常常起妄想呢？
因為野性未除，習氣毛病還沒有淡薄，所以動不動 會依外在種種現象 而起念反應。
阿賴耶識的「見分」是一實際的現量，不管山河大地，過去、未來法，它都了了的能知，映照產生「相分」以後，第七意識會去抓它，此會抓境的過 程就是它的妄習，以為第八阿賴耶識所現的境，都是屬於「有我」的境相，所以執著不放。
阿賴耶識 又含藏根本種子，是我們輪迴的根本種子，當種子起現行，或與外因緣相應起法時，第七識永遠抓著它當真，認為都是真的實境。
其實一切法是空、是無相、是無作的，偏偏心 還不清淨的人，就常常會去用習氣 來起這個心，應緣起念。
這還不夠，有時還要去造新業。
所以良价禪師要說：「這頭牛要看好，因為怕牠去吃別人的稻苗。」
表示這頭牛還不是一頭好牛，因為是好牛的話，不應該去吃人家的苗稼。

當我們見相之時，就要明白「相」就是「性」，不要從中分別；見相即要見性，因為「相」是「心性」隨緣而生，無常變化，剎那不住，了不可得的，而性的本質是空寂的。所以，「性相不二」，沒有差別。

既然，性相不二，互為表裡，何必還要強作分別，取好捨壞呢？境緣的好壞、美醜，完全取決於我們現前這一念心的「迷」與「悟」而已。一念悟，就是功德天，則一切都是美好的；若一念迷失了自性，就是黑暗天，頓然山河變色，世界一片灰暗。

學佛的目的，就是要深入經教，了解諸法實相的道理，才不至於生起「斷常」二種妄見；同時，明了性相不二的道理，「性是相之體，相是性之用」，體相用，是即一即三，即三即一。若能契入體相用三昧一際的法門，到那時，祖師所用的教誨，是讚？是毀？皆無關緊要，都可以放下了。畢竟一切法本來空寂，皆是虛妄。佛法，祗是「以幻治幻」，用來對治眾生的幻病，幫助眾生了解事實的真相而已！所以佛法也是一種方便之法，怎麼可以執著？誠如古德所說的：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達 吾宗旨，泥牛水上行。」化人與幻士是假的；谷響與泉聲也是虛妄的，因 為音聲過後，就不存在了！所以想要契入佛法的真諦，就必須放空自己，於一切法都不能執著，保持這一念心的清清淨淨，沒有染著，就如同泥牛在水上行走一樣，不留絲毫的痕跡

超越去——禪宗公案282
尺童


師到雲居，雲居雲：“老老大大，何不覓個住處？”（老老大大，提示玩機鋒）
師雲：“什麼處能住？”（心無所住，住哪呀？）
雲居雲：“前面有古寺基。”
師雲：“和尚還是自己住去。”
師又到茱萸，茱萸雲：“老老大大，何不覓個住處？”
師雲：“什麼處能住？”
茱萸雲：“老老大大，住處也不識。”（住哪都不知道）
師雲：“三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。”（三十年跑馬不住，今天卻被驢咬了。不認可有住處，反諷）

XX：尺童住哪呀？
尺童：住在你心裡。

！趙州諗禪師，因為一僧遊五台問一婆子，台山路向甚麼處去，
婆曰：驀直去！（超越去）
僧轉三轉，便去。
婆曰：這師僧真好，又去了一位。
後有僧對趙州說了這事，師曰：我去驗證一下。
第二天師便去問台山路向甚麼處去，
婆曰：驀直去！
師便去，
婆曰：這師僧真好，又去了一位。
師歸院謂僧曰：臺山婆子被我勘出破綻了。

高峰點評：這個事，其實是婆子勘破趙州。為什麼呢？以手指雲：驀直去。
尺童——怎麼回事？又一個菜農和尚公案？

祭起神足再跑一趟吧……
到五臺山一看，五臺山五峰聳立。再定位到老婆婆指路處，原來如此：
老婆婆說：翻過這道山梁就到五台了。
難怪趙州親自跑了一趟，才斷定老婆婆不是神仙指路。
高峰老人嘛，洋相丟在瞎琢磨裡，雲山霧罩的，成了歷史反面陪襯。

般若無知

在法眼文益悟道因緣中，“ 不知最親切 ”最有意味。
其理論基石，是“ 般若無知 ”。東晉僧肇的《般若無知論》指出，
般若 ─ “ 聖智 ” 和通常人的認識 ─ “惑智 ”有本質不同。
通常人所講的知，是對現象界片斷的、虛幻的物件的認識，
而現象界本身則是虛幻不實的。

惑智用來認識、分析現象界，它承認主客觀的存在，
承認邏輯思維、推理作用；而般若則是神秘的直觀。
般若不同于惑智，它無知而無所不知，
是洞察一切、無所遺漏的一切知，是最全面最高的智慧。

它觀照的物件不是任何具體的客觀事物，而是無相的真諦，
觀照活動不需要經過任何感覺思維，不必借助任何語言、文字。
《般若無知論》指出，般若不是世俗意義上的知識、見聞。
真諦的特性是大全，對於大全，任何世俗之知都僅能知其部分，
在知的同時勢必會出現不知，而聖人無知，不進行世俗的感知，
所以可避免世俗之知的片面性。

僧肇還引用《維摩經》中寶積菩薩
“ 無心無識，無不覺知 ”之語，來說明取消心意、取消知識，
反而無所不知、無所不察的般若直觀的特性。
“ 般若無知 ”的宗風，使得法眼宗禪詩具備了
色相全泯、觸目菩提、直覺意象原真地呈顯的美感特質。

色相俱泯，觸目菩提



般若無知，“ 不知最親切 ”，由世俗之知昇華到般若的無知，
即是參禪最親切的悟入之處。法眼宗認為，般若之知貴在當下頓悟，
不容擬議思維。“ 摩訶般若，非取非捨 ”，般若觀照是神秘的直觀，
它“思量不及。設爾思量得及，喚作分限智慧 ”。
思量而得的知，只是部分的、有限的、不連貫的世俗之知。
學僧問延壽如何會取永明家風，延壽說：
“ 牛胎生象子，碧海起紅塵 ”，超越了思量取捨，純粹是直觀之境。
僧問什麼是延壽禪法的玄妙之處，延壽作偈以答：
欲識永明旨，門前一湖水。
日照光明生，風來波浪起。
人人門前皆有一湖水，這就是清純無染的自性。
自性不被惑亂時 生起的直覺觀照，即是般若無知，
猶如日照湖面，水日相鮮，光輝明潔；
當運用世俗之知時，自性遭受惑亂，猶如湖水 不再平靜，
波翻浪湧，映照在其中的景象 也支離破碎，
人對萬物 遂失去了澄明感應。

基於對世俗之知 與般若無知 之不同情境的充分體認，
法眼宗 首先注重對世俗之知 予以徹底的清除。
清除了知見之後，山水 自然呈現於觀照主體的，
已不是外在的色相，而是觀照者 內在的真如佛性之美。
觀照主體 泯除了心念意識，水月身心，通體澄明。
此時洞觀萬象，所見所聞 悉是真如自性的流露。

《五家宗旨纂要》以“ 聞聲悟道，見色明心 ”來概括法眼宗風。
幻色不礙真空，真空不礙幻色。色空無礙，空有一如，
即可擺脫情塵欲累，從而領悟到佛法一切現成，
在山水自然之中，都呈露著真如：
“ 森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。”
業惑塵勞，日用是道；森羅萬象，見色明心。
本先《見色便見心》頌云：
若是見色便見心，人來問著方難答。
更求道理說多般，孤負平生三事衲。

見色“ 便 ”明心，必須直下頓悟，所以不能思量計較。
如果擬議思維，即與真諦相悖。
幻色非真色，菩提性宛然。
色相俱泯之時，觸目無非菩提。
故法眼宗指出，山水自然都是佛性的顯現，
應當用澄明襟懷來感應：

“ 幽林鳥叫，碧澗魚跳。雲片展張，瀑聲鳴咽。
你等還知得如是多景象，示你等個入處麼？”

在法眼宗看來，
“ 山河大地是真善知識，時常說法，時時度人 ”，
“ 山河大地是上座善知識。放光動地，觸處露現 ”。

在這種理念的支配下，
法眼宗禪詩表達了觸目菩提的悟境《林間錄》卷上：
欲識曹溪旨，雲飛前面山。
分明真實個，不用別追攀。
撲落非他物，縱橫不是塵。
山河及大地，全露法王身。

“ 曹溪旨 ”即佛法大意。真如實相，不在別處，
就在眼前生動地 呈顯著的自然物象之上，
它真真切切地 展露著自性的最深奧秘，不可捨此他求。
次首是洪壽聞墜薪有省而作的悟道偈。
洪壽於墜薪之際，聽到了清脆的響聲，頓時豁開耳根，
一根返源，六根解脫，靈光乍現，頓悟本來，
徹見山河大地悉真如的妙諦。

法眼宗人指出，由於人們受各種世俗習染的障蔽，
縱是面對清明景色，也很少有人能夠欣賞：
“ 傷夫人情之惑久矣，目對真而不覺。”
由於情迷自惑，縱然面對自然山水，
也不能領悟其中顯露的真如。
文益詩云《古尊宿》卷二二《法演》引：

幽鳥語如篁，柳搖金線長。
煙收山谷靜，風送杏花香。
永日蕭然坐，澄心萬慮忘。
欲言言不及，林下好商量。

無情有佛性，山水悉真如。
由於世人心為境遷，粘著事相，遂使心為境縛。
而禪者 泯除了世俗之知後，即可對山水真如 作原真的感悟。
幽鳥綿蠻，聲如修竹吟風；嬌柳婀娜，柔條摩娑春池。
山嵐漸漸收起她的雲綃霧噻，春日的山谷 幽靜而寧謐。
暖風輕拂，飄來縷縷沁人心脾的花香。

詩人留連永日，蕭然禪坐，澄心內照，物我一如，
所有擾亂心志的情絲意絮，都自然而然地沉澱了，消泯了。
此時所見所聞，無非自性。此中有真意，欲辯已忘言。
對個中三昧，用言語來表達尤嫌拙劣，
只有同得林下清趣之人，