踢倒乾坤－禪宗公案294


一日，雪峰上堂曰：「要會此事，猶如古鏡當台，胡來胡現，漢來漢現。」
師曰：「忽遇明鏡破時如何？」
雪峰曰：「胡漢俱隱。
​
XX：鏡破時如何？ （一法不立時如何？）
尺童：踢倒乾坤！

一日，祖欽禪師問原妙禪師：“日間浩浩(紛紛擾擾)時還作得主麼？”
　　原妙禪師道：“作得主。”
　　祖欽禪師又問：“睡夢中作得主麼？”
　　原妙禪師道：“作得主。”
　　祖欽禪師再問：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主在甚麼處？”
　　原妙禪師 便默然無語。
　　祖欽禪師於是囑咐道：“從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，但只飢來吃飯，困來打眠。才眠覺來，卻抖擻精神，參：我者一覺，主人公 畢竟在甚麼處 安身立命？”
　　原妙禪師於是謹遵師旨，奮志入臨安龍鬚隱修。
他暗自發誓道：“拌一生做個痴呆漢，決要者(這)一著子明白！”
　　就這樣，原妙禪師默默地修行了五載。
　　一天晚上睡覺的時候，同室道友睡著了，將枕頭推到地上，“咚”的一聲，原妙禪師終於豁然大徹。
　　他欣喜地自言自語道：“如往泗州見大聖，遠客還故鄉，元(原)來只是舊時人，不改舊時行履處。”

尺童——無夢無想時，主人在何處？
原妙被“咚”的一聲驚醒，悟到答案：原來主人從未去，卻被叮咚惑五冬。

原來主人從未去，卻被叮咚惑五冬。

不與萬法為侶


「萬法雖眾，
不出心境。
心空境寂，
獨露堂堂，
一絲不掛。」

是曰：
「不與萬法為侶。」

不 生 不 滅


唐‧武則天遺内侍薛簡 請六祖赴京，六祖辭以疾。
簡請示心要；
六祖語之曰：「……不斷不常，不來不去，不在中間，及其内外；
不生不滅，體相如如，常住不遷，名之曰道。」
簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」
師曰：「外道說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，
滅猶不滅，生說無生。
我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅。
所以不同於外道！」
斷、常、來、去，指時間而言；内、外、生、滅，指空間而言。
時與空皆有對待，乃是相。
禪是絕對待的，所以常住不遷。


涅槃經云：
「佛性無生無滅，無來無去，
非過去，非未來，非現在。
……是故名常。」
也就是六祖所說的 常住不遷。
眾生生活在時空以内，生理、心理皆受時空的控制。
而不知一念不生，則時空俱寂。

作者： 周 中 一 先生

孔子不隱——禪宗公案295
情與無情同圓種智

晦堂禪師問：“孔子不為二三子隱，這與禪法不說破相同。”
（禪法不說破，是孔老師為大眾，不為少數人玩謎語。）
黃山谷回答道：“沒明白。”
兩人一起去巡山，看到滿山百花開放孔子不隱——，花香撲鼻。
晦堂禪師又問：“聞到花香了嗎？”
黃山谷答道：“聞到了，好香噢！”
晦堂禪師別有所指地說：“所以說嘛！我沒有對你隱瞞什麼！”
（我讓你從山花聞到香味，公案禪花是讓大眾 從中聞到法味的，不是不讓大眾參！所以說不對你隱瞞，是讓你聞香，不是讓你執著公案花本身，所以才隱語比喻）
黃山谷還是沒太懂。兩人巡山歸來午餐。
黃山谷忽然問：“經雲'有情無情，同圓種智'，此話當真？”
晦堂禪師答道：“此話本真，但因出之你口，所以非真！”
黃山谷不解似地問道：“為什麼？”
晦堂禪師用筷子打桌下狗，狗“汪”的一聲跑掉了。再用筷子打桌子一下，說：“狗屬有情，遭打即跑，桌子則為無情，任打仍在，情與無情，如何能成一體？”
黃山谷茫然不知所對。
禪師又說：“山有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，大地山河無盡妙用。青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦，故情與無情，當能同圓種智。”
黃山谷疑雲滿腹。
禪師總結：“才涉思惟，即非禪道，何曾萬物為己哉？”（萬物不生“自己”這種觀念）
黃山谷這才明白。

尺童——
情與無情同圓種智，世界一切事物，同（一起）圓滿種子智慧，合在一起 是大智慧藏。

同（一起）圓滿種子智慧，合在一起 是大智慧藏。

絕對 與 相對
「大乘絕對論」─ 月溪法師

以西洋同一律繩之（同一律謂曰：甲者甲也，甲不能同時又為非甲），
烏乎可？ 邏輯乃相對者，而佛語乃絕對者，超越於邏輯之上，
故佛語者 乃絕對之邏輯，不可加以批判者也。
或問曰：「相對、絕對之理，其詳可得而聞乎？」
答曰：「相對之理，可以言詮，而絕對之旨，則非言所詮。
雖然，相對之終止，即絕對之開始。
故若能窮相對之非，破相對之見，則絕對之旨自顯。
就絕對之本體而言，體絕對待，何有相對絕對之可言？
若執有絕對者，是亦相對也。無已，姑試就其近者論之。」

「相對」者，「俗諦」也，又名「世諦」、「有為法」、「有漏法」、
「現象世界」。相對本無，比較而有，有因有依，出於度量，行於時空，
變幻不實，言語所能說明者，故名「相對」。
絕對者，「真諦」也，又名「第一義諦」、「第一義空」、「無為法」、
「無漏法」，體絕對待，不假思量，超越時空，否定一切，而不被否定，
非言語所能說明，乃最究極之真實，故名「絕對」。
相對因對比而有，如生與滅、有與無、真與妄、善與惡、美與醜、
一與多……。 對比而有者 乃思想感覺作用，變幻無常，
若離於思想感覺用，則是無始無明境界， 能起一念無明，亦是相對。
絕對乃超越思想感覺作用，超越無始無明境， 故無生滅、真妄、
善惡、一多等相，無有變異，無能否定。

相對行於時間空間之内，故有過去、 現在、未來、生、住、滅、大小、
長短、高低、上下。絕對 超越時間空間，故無過去、現在、未來、無生、
住、滅、大小、長短、高低、上下。

非生無以見滅，非有無以知無，非真無以別妄，非善無以論惡，
非一無以計鮉，推而廣之，以至四句百非，輾轉反覆，隨時間而飄流，
隨時間以變異，無有標準，不可摑摶。故凡屬相對者，皆非最後之真實，
皆得而否定之。
若於相對中 求絕對者，其絕對 即是相對之絕對，其真理 乃相對之真理。
相對中所得之絕對，乃以其感覺思想 所認為屬於同一不變者，仍出自腦筋，
故非絕對之標準。

以善惡而言，君主時代以尊君為善，以叛君為惡，而民主時代以尊君為惡，
叛君為善，是隨時代而變異也；
以美醜而言，白種人以面貎潔白為美，
而黑種人 則以面貎漆黑為美，乃隨地方 而變異者也。
人類以其眼根感覺 定黑白青黃，而色盲者 則或以白為青、以青為黃，
動物亦各有其黑白青黃，況人類根據其感覺 而以此黑白青黃之名 加諸物體者，
而隨光線方向 而變幻無常，則將以何物 為絕對標準乎？
推而至於六根八識 莫非如此。
此理唯識家講之極詳，西洋之哲學家 亦有知之者，
茲不具述。

昔世尊曾示摩尼珠 問五方天王曰：「此珠作何色？」時五方天王互說異色，
世尊藏珠，復抬手曰：「此珠作何色？」
天王曰：「佛手中無珠，何處有色？」
世尊曰：
「汝何迷倒之甚！吾將世珠示汝，便說有青黃赤白色；
吾將真珠示汝，便總不知。」
故凡屬相對者，皆非真正之知識，皆達思想感覺之，立於時間空間之上。
今人處此地球之上，而強定東西南北以為標準，但另一星球之人，
必不以此為準也；今人以日月出沒 而定日夜十二小時，但另一星球之上，
未必皆分日夜， 遑論若干小時也。
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，大椿則以八千歲為春秋；
鯤鵬一擊九千里，翼若垂天之雲，而蠻觸則以蝸角為天地。
則時間空間者，果將以何為標準耶？

莊周頗識相對之理，故有鯤鵬等喻，欲求物理之齊，然莊周 未達絕對之境，
故終未獲 絕對平等之結論。
西洋愛因斯坦之相對論，較莊周為又詳，
然彼僅以闡明相對為能事，絕對之境，則非其所得窺也。

總而言之，一切心法色法，皆人類據其感覺思惟而名之，與其本體無干也。
所謂時間空間者，亦人類據其思想感覺為標準而名之，亦與其本體無干也。
而思想感覺之本身，起於無始無明，變幻無，無有絕對之標準。
當無始無明被否定時，則感覺思想亦被否定，當思想感覺被否定，
則一切皆被否定矣，故凡屬相對者，皆得而否定之。
雖然，此之謂否，乃否定其相其名，而其本體自若也。
故一切絕對之境，則無始無明也、思想感覺也，一切一切，全被承認矣。
雖被承認，而面目不同。昔之面目，假也；今之面目，真也，
本來之面目也，則又寧可一概而論耶？

相對之真理，存在於時間空間之中，於某時某地 為真理，事過境遷，
則非真理矣。絕對之真理 超越時間空間，於過去為真理，
現在亦應為真理，未來亦應為真理；於此地是真理，於彼地亦應為真理；
乃至在其它星球世界，非世界，亦應為真理。
此絕對之真理，即真如佛性也是也。

真如者，又名「實相」，又名「實性」，或曰「如來」；
禪宗 謂之「本來面目」，唯識宗謂之「自心現量」、「圓成實性」，
淨土宗 謂之「常寂光淨土」，
真言宗 謂之「毗盧遮那」，
天台宗 謂之「自性實相」，
華嚴宗 謂之「一真法界」，
三論宗 謂之「實相般若」，
律宗 謂之「本元自性」、「金剛寶戒」。
假名雖繁，其體則一；
《唯識論》曰：「真謂真實，顯非虛妄，如謂如，表無變異，
謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」
《維摩詰經》云：「夫如此，不二不異。」
《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去。」



總括言之，即萬有之本體，最究極最絕對之真性是也。

穿越——禪宗公案296
尺童

臨濟祖師臨行偈怎麼理解的啊
沿流不止問如何 真照無邊說似他
離相離名人不禀 吹毛用了急須磨
尺童－為什麼順流無所住？真性無邊比喻像他（順流無住）。凡夫不承受離名離相，刀要馬上磨練才能一吹就斷毛髮。 （立馬修煉、磨練鋒利好用）

！雲居道膺禪師請侍者送褲子給一住庵道者。
道者曰：「自有娘生褲。」竟然不要。
师再让侍者问：「娘未生时著个甚么？」
道者無語。
道人後來坐化。有人把他的捨利拿給禪師看。
師曰：「直饒得八斛四鬥，不如當時 下得一轉語好。」
尺童——雲居送褲子。
道人答：我有媽。不用你施捨。
再問：你媽沒生你時，你穿什麼呀？
道人答不出來。
有人拿老道舍利給禪師看：這哥們成道了呀，禪師怎麼看？
答：就是他能燒出八斛四鬥舍利，也不如當時 回答上那個「你媽沒生你時，你穿什麼呀？」問題的境界高明。
為什麼這麼說呢？有相的捨利燒出來的再多，也無法證明 得到了不生不滅的 無相至高境界。
XX問：你尺童怎麼轉語“你媽沒生你時，你穿什麼呀？”
尺童答：越。穿越

裴相國把自己對禪宗的研究心得 給黃蘗禪師看，希望指點一二。
師放到一邊，看都不看。裴相國雖然不太高興，但也沒發怒。
黃檁沉默了很久，認為此子可教也，
於是問：“會麼？”
裴曰：“不知道什麼意思，請老師指點。”
答：“如果同其他門派一樣形於紙墨，哪有禪宗？”
裴乃贈詩一章曰：
「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱。
一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。

黃檁祖師無語了，心想：這馬屁拍的…
XX問：尺童弄了這麼多紙墨，尺相國？
尺童答：會麼？把尺相國放到一邊，看都別看。

世尊不識豬－禪宗公案297
尺童

《岩頭禪師》
問僧：「哪來的？」
曰：「西京來。」
問：「黃巢過後，還收得劍麼？」（亂心 還能降伏麼？）
曰：「收得。」
師引頸近前曰：「斬！」
曰：「師頭落也！」
師呵呵大笑。

尺童－ 岩頭大笑認可：伸頭是亂其心意，僧回答：老師把這個想法（妄想頭）丟了吧。

僧後到雪峰，峰問：「哪來的？」
曰：「岩頭那來。」
峰曰：「岩頭說什麼了？」
僧說了前面對話。
雪峰打了他三十棒，把他趕走了。
尺童－這次怎麼不認可他了呢？因為他重述的時候，得意洋洋，會說不會行，所謂空慧，所以雪峰用實棒讓他落在實處。
唉，不知那位能否悟到…　

世尊一天坐著，看見二個人抬著豬路過，
问：“这个是甚么？”
答：“佛具一切智，怎麼豬都不認識！”
世尊曰：“也得問過才認識。”
禪師講完這個故事問：為什麼不認識？你們問過之後 知道怎麼個意思麼？
如果問過之後才識則叫有學，不叫一切智。世尊怎麼可能 連豬也不認識？ 」

尺童－禪師說：你們問完後 真明白麼？就是明白了也不是佛，不叫一切智者。世尊其實是認識豬的。
神馬意思？呵呵－－你們就像一群豬！
只是罵人？禪師說：我問你們“是什麼？為什麼？怎麼回事？”，不是世尊我不明白，只是為了讓你們明白 自己不是抬著的豬（眾生、托抬的軀殼），而是本來同佛一樣的人
——所謂的一切智者，本來就全知萬能。

鼓山來，師作一圓相示之。
山曰：“人人出不去這個（相）。”
師曰：“就知道你會 投驢胎馬腹裡（著相）。”
山曰：“和尚有什麼高見？”
師曰：“人人出不去這個。”
山曰：“你這麼說可以，我這麼說怎麼就不行？”
師曰：“我得汝不得。”

尺童——
我得到了你沒明白的回應。因為「就知道你會 投驢胎馬腹裡（著相）。」是個試探，結果鼓山迷糊了，疑惑了，著驢胎馬腹相了。
鼓山反問請教時，師回答的語氣 是這樣的：唉！
果然幾乎每個凡夫俗子 都跳不出「著相」這個怪圈…

果然幾乎每個凡夫俗子 都跳不出「著相」這個怪圈…

諸法實相，諸法如義

【文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經】


實相即是諸法，諸法皆是實相，
諸法實相，亦即諸法如義，
若人如是見，是為真見如來。
欲見如來者，是見諸法實相也，非是以色相取佛。
色相隨乎生滅，不能為眾生作皈依，不能利益眾生。
故金剛經云：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

　　諸法實相，亦即諸法如義，若人如是見，是為真見如來。
實相即是諸法，諸法皆是實相，非是法有二，只怪眾生 見有差別而已。
眾生根機不同，所以同樣面對佛，有見如來，有不見如來也。
　　諸法實相是佛法身，所謂法身者，非是報化以外另有法身，
而是報化即法身也，故曰報法身、化法身。
故大菩薩以機圓故，面對報化即見法身。
小機凡夫以鈍根故，雖是法身，卻見化佛。
故報化即是法身，眾生有見不見而已。
若謂報身、化身以外另有法身，則法身當有生滅，既有生滅 豈是法身？

　　法身常住，盡於未來，故能為眾生作無盡皈依。
大乘理趣 六波羅蜜經云，眾生當皈依法身佛。
因為報化幻現，法身為實，唯有真實，始能為眾生作無盡皈依，
而利益眾生。故經云 我樂正觀利益眾生。
　　所謂正觀者，是觀諸法空相。
若人能正觀諸法空相，便知諸法 假相幻有。
若知諸法假相幻有，便知諸法如如，不二不異。
即此諸法空相，名為菩提，名為法界，名為如來。
若不如此觀者，便是邪觀。

　　諸法空相者，即一切法 離一切相。
即一切法者，成就一切事功也。
離一切相者，不著一切虛妄也。
以離一切相，故諸法如如不二不異。
故經云 我觀如來如如相，不異相。
　　以諸法不異相離一切相故，所以說不動相，不作相，
無生相，無滅相，不有相，不無相。
若謂有動相 作相生相滅相 有相無相，皆是著相，皆是差異相。

　　在方離方，是著於空間相。
三世非三世，是著於時間相。
若不著空間相，亦不著時間相，則一切法無二相，亦無不二相。
無垢相 亦無淨相。如是一切相皆離，是如實空義。
如實空即菩提，即法界，即如來。
如果稍著於相，應知凡所有相，皆是虛妄。
著相之人，必住有法。住於有法，故有生死輪轉無窮。
為度有情生死流轉，故必須正觀 諸法空相。
正觀諸法空相，便是見於如來。
故曰：我實來此欲見如來，何以故，我樂正觀利益眾生。
以如是等正觀如來利益眾生。

經文釋要： 西蓮淨苑 智諭法師

必須正觀 諸法空相。

無根菜－禪宗公案２９８
尺童


學僧問：“和尚一直宣稱'寸絲不掛'，為什麼有山可守？為什麼有廟可居？”
首山答：“你說什麼？”
學僧大喝。
首山禪師也大喝。
學僧禮拜告辭。
首山笑：“饒你三十大棒。”

尺童－問：掛山又掛廟，怎麼就一絲不掛了？
　　　　答：你弄個什麼絲 來捆和尚？
　　　　呸——和尚上套了！ （本來是預想好的方案“開口便錯（禪八股）”，也沒聽清和尚回的是什麼，就來了一嗓子）
　　　　呸——什麼呀，你就來一嗓子？
　　　　無法回答，總不能呸個沒完吧，禮拜告辭。
　　　　首山笑：輸了吧，玩這個，你只能連輸給我三十場。

園頭栽菜時，
師曰：“我不妨礙你種菜，但你別讓菜長根。”
曰：“菜沒根哪能生長，大眾吃什麼？”
師曰：“你還有嘴呀？”
頭無對。

尺童－
這個神馬意思？哪跟哪呀？不像是地球人的邏輯…
呵呵，於是尺童默運神足，去觀當時場景，呵呵，沒開玩笑。
看見了看見了，看這裡看這裡！
這個園頭，把廟當生產隊了，除了種菜，對佛法不聞不問。
老師一看這哪行呀？我這裡又不是教種菜、培養菜農的，主要是培養人 解脫生死的嘛，得點化這夥計一下。
於是想了個主意：我也不影響你種菜，但你說菜沒根 能生長結果麼？
答：不能。
師：那你有嘴 怎麼不問佛法呀？就知道吃，不知道問嘛…

大道透長安



《 趙州．從諗禪師 》
僧問：「如何是道？」
師曰：「牆外底。」
曰：「不問這箇。」
師曰：「你問那箇？」
曰：「大道。 」
師曰：「大道透長安。」