成聖至理－禪宗公案３０２


僧問馬祖：“請和尚離四句絕百非。直指祖師西來意。”
祖雲：“我今天心情不好。你去問智藏。”
僧問智藏大師，
智藏反問：“你怎麼不問老大馬祖呢？”
僧雲：“就是和尚讓我來問你的。”
智藏搔頭陰笑：“今天頭痛。你去問海子。”
僧侶又去問海百丈和尚。
海笑了，雲：“我水平沒那麼高，不會。”
僧回去對馬祖複述了對話，
馬祖雲：「藏頭白，海頭黑。」（智藏老奸巨宏，海子智慧不成熟。）

有人來參令岑翠巖禪師。
深深施禮道：“至理一言，轉凡成聖。末學今日不求別的，請老師只點化一句。”
令岑禪師回答“不點。”
問：“為什麼不點？”
不高興了－不讓我得到一句轉凡成聖的至理…
答：「怕你落凡聖。」（凡邊、聖邊都不是落腳處）

丙丁求火－禪宗公案３０３
尺童

玄則說：“我已經從青峰禪師那裡 領悟佛法了。”
法眼禪師問：“你從青峰禪師那得了什麼佛法？”
玄則說：“我曾經問青峰禪師，怎樣才能認識真正的自己？ 青峰禪師回答說：'丙丁童子來求火。'。”
法眼說：“你了解這句話的含意？”
玄則說：“丙丁五行屬火，以火求火，這就是說 凡事要反求諸己。”
法眼搖頭：“你果然不了解！如果佛教只是這麼簡單的話​​，就不會從佛陀時代傳承到今日。”
玄則聽了氣憤的離開。
後來他有所省悟， 又回去問法眼禪師…
說：“怎樣才能認識真正的自己？”
法眼禪師回答：“丙丁童子來求火。”
玄則禪師聞言，頓時豁然。

尺童——
這則公案針對小學生，不是太難懂。法眼扮演了一次鏡子，使玄則照見或認識了「真正的自己」。
劇情中，玄則是火童子，青峰火使童子悟了個不求佛，「不求神仙與上帝，俺們自己靠自己」，學會唯物主義了，呵呵。法眼火使童子 求到了外境中找回自己，學會了主觀唯心主義。
那麼最後的問題是：既然境界 都是火童子自己，為什麼自己 無法作主再造天地、任意轉物或改變境界呢？
例如 點石成金之類的…
佛教的難點 在這個點金術上，這個大法 就不是一般人恍​​然一下，咣當一聲，就能大徹大悟的。
丙丁童子問：怎麼點呀？
尺童答：火！火火！

說理者多，通理者少


　 第二十九祖師慧可禪師者，是武牢人也，姬氏。
父寂，初無其子，共室念言：
「 我今至善家而無慧子，深自嘆羨，何聖加衛！」
時後魏第六主孝文帝永宜十五年正月一日，夜現光明，遍於一宅。
因茲有孕，產子，名曰光光。年十五，九經通誦。
至年三十，往龍門香山寺，事寶靜禪師，常修定慧。
既出家已，至東京永和寺具戒。年三十二，卻步香山，
侍省尊長。


又經八載，忽於夜靜，見一神人 而謂光曰：
「 當欲受果，何於此住，不南往乎而近於道？」
本名曰光光，因見神現故，號為神光。
至於第二夜，忽然頭痛如裂。
其師欲與灸之，空中有聲報云：
「 且莫，且莫！此是換骨，非常痛焉。」師即便止；
遂說前事，見神之由，以白寶靜。
寶靜曰：「 必是吉祥也。汝頂變矣，非昔首焉。
五峰垂墜玉軫，其相異矣。」
遂辭師南行，得遇達摩，豁悟上乘。


師乃云：
「 一真之法，盡可有矣，汝善守護，勿令斷絕。
汝傳信衣，各有所表。」
慧可曰：「 有何所表？」
達摩曰：「 內傳心印，以契證心；外受袈裟，而定宗旨，不錯謬故。
吾滅度後二百年中，此袈裟不傳。
法周沙界，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。
於後得道，還近千萬。汝所行道，勿輕末學。
此人回志，便獲菩提，初心菩薩，與佛功等。」

世界上最沒有用的人


廙欽老和尚開示錄中，
有這麼一句話：
「我是世界上，最沒有用的人。」
他的含意可能是：
「我」是世界上，最沒有用的人。
我是「世界上」，最沒有用的人。
我是世界上，最「沒有用」的人。
我是世界上，最沒有「用」的人。
我是世界上，最沒有用的「人」。
「我是世界上，最沒有用的人」。
學佛多年，齒危髮禿之後，方才稍有了悟！
你認為，你是那一種人？

僧問舒州投子山大同禪師曰：「牛頭未見四祖時如何？」
(識起迷情於牛頭祖師公案，法融師見禪宗四祖時，入牛頭山幽棲寺北巖之石室，時有百鳥銜花迎接之異象。
後自修觀心門，見人時不起不理，人稱之為懶融。
四祖道信禪師經牛頭山見有異相，乃尋入山中見法融師，並加開示正法，非一味入定，諸事不理是謂修行。)
師曰：「與人為師。」
(事未入理，尚有我相、高低之分別心。)
又問：「見後如何？」
(四祖尋入山後，示其成佛之道後，悟境又如何？)
師曰：「不與人為師。」
(悟後始知人、我、眾生本無分別，佛性本自具足，祇因凡夫 妄想分別執著，不得證入本性者也。雖予眾生指導，並不以師自居。)

(二)玄祥釋解
1. 前言
儒家學者常言：一日為師，終生為父。叫人知恩圖報，不得有忘恩負義之舉措。因世間法技藝是有所法，故能有所教、所有學，教的人是師父，受教的人是學徒、弟子。世間法技藝是有為法，是生財法、是賺錢法、是健身法，都有一套固有的招式、方法。我們看武俠小說，都有武林密笈，記錄些方法，師父依其法而教徒弟，故師徒情深、義重，世間法尊師重道是理所當然。

然出世間法講空、講無相、講解脫，若還有一法可執，就不得解脫，故雖有先悟先證，因是無上心法，無法可得，亦無法可證，所以無法可教，故師父、弟子間，雖有形式上師徒關係，但也不見得 要像世間法師徒間那麼的親密。
禪宗行者到處參訪、請益，有些禪師見契機者，給與指點一二，不契機者 囑其另請高明，從無師徒名份。
若有緣深 且可堪教導者，因知眾生皆有佛性，雖有先後證悟之別，也不必在 乎師與徒之關係。但以授者角度言，不必在意要為人師，但後學者 應有順從師之意，不能敬順師者，即不能得法益也。
總結：師者有法可教 是世間法，喜為人師；師者 無法可教是出世間法，不喜為人師也。

雲門禪師說“關”。

雲門的風格是“一字禪”,就是只說一個字,但是一句中卻涵蓋三句。
三句指的是:隨波逐浪句、截斷眾流句、涵蓋乾坤句。
●既然能“關”,自然也可以“開”呀!所以“關”中是隱藏著“開”的,也就是眉毛可以“在”。
“在”指的就是能生成萬物,同時也指佛性是有的;
而“關”指的就是佛性,也可以不生萬物。
●其實,所生的萬物 也都是虛幻的,生了也等於沒生,同時 也說佛性是沒有的。一開一關所表達的正好是佛性的 即有即無。
“開”就是隨波逐浪句;
“關”就是截斷眾流句;
涵蓋乾坤句就是連“開”帶“關” 一起關。
到此,就連保福所說的“做賊人心虛”,與長慶所說的“眉毛又生了” 一起都關了。
也就是說 不要再迷惑人了,不要再越描越黑

《碧岩錄》公案【九】——趙州四門


原文：
趙州。如何是趙州。
州雲。東門西門南門北門。

義解：
對禪機每個人都會的，就是沒有任何章法，隨性脫口而出。但是，這與世間法是格格不入的。對禪機最大的忌諱，就是不要讓人一眼就看出來是在對禪機。像特務對暗號似的禪機，其實都是失敗的作品。

真正的禪機 必須是有問有答，珠聯璧合的。讓人看不出一點 胡言亂語的樣子，在無聲無息中，顯露出縱橫無礙的智慧。
如果讓人一眼就能看出是在對禪機，這樣的人，都是機械性的鸚鵡學舌，那都是在表演，嚴格地說，都沒有開悟。
大家經常看我與人聊天，尤其是與初次接觸的人 ，還有持反對意見的人聊天，大家看出我在胡言亂語嗎？對禪機 是必須要在現實中練習的，而且也有一個從生到熟的過程。
再高明的禪師也有失手的時候，但一兩次的不應機，並不能遮蓋住真正的實力，不要以一時成敗論英雄。

對禪機是解脫開悟綜合實力的體現，整體實力不夠 是根本無法招架的，如果兩人相差懸殊，會明顯地看出 像老叟戲頑童一樣。
像“趙州四門”這類的禪機，根本不是給初學者看的。
因為初學者 根本看不懂，這就是不應機。
這則公案代表的是一種禪法，是很有代表性的，也很經典。

這個公案是什麼意思呢？
“何為趙州”是一語雙關，既問人名也問地名。
這是代表四門大開，包羅萬象。
一問代表一切問，一即一切，一切即一，非一又非異 。
如果站在相對的分別角度回答，是怎麼也回答不圓滿的。
如果回答地名，來人就會說我問的是人名；
如果回答人名，來人就會說我問的是地名。這樣就會 顧此失彼。

趙州答“東門、西門、南門、北門”，代表我四門同在，就可以把問話 所包含的無量義全部容納其中了。
無論問的是什麼，都正好有與其對應的一門 在等著呢。
四門既不說“開”也不說“關”，就是你問什麼我有什麼，你不問我 就什麼也沒有，代表的是非有非無，即一即多。
大家看他們，你有來言，我有去語，並不是沒有世間邏輯 可尋的呀！
這種禪法有什麼使用價值呢？
萬物中的任何一個物體，都是具足 所有物體的性質與特點的。
具備這種禪法智慧的人 所建造的世界裡，任何一件物體 都是可以當作一切物體來使用的。
大家可以參考一下。
我再給大家舉一則類似的公案，大家自己參悟吧！
印度有一個外道，一天，他手裡抓著一隻鳥，問佛祖：“我手裡的鳥 是死的還是活的？”
佛祖站在門檻上說：“我是出去 還是進來呢？”
那個外道什麼也不講，便向佛祖禮拜。

修行在於成佛，而成佛必先「悟明心地」。
然而，如何才能悟明心地呢？佛法一大藏教，歷代的祖師菩薩，所開示教導我們的 無非就是這個道理；道理明白了，生命才能得到解脫，生活才能無憂無慮、自在無礙，過著沒有煩惱的日子。

談到明心，
它有層次上的分別。黃檗禪師說：「心即是佛，佛即是法，修行就是求法。」
這一句話，闡述的就是「即心即佛」的道理。
什麼是即心即佛呢？
即心即佛，講的就是吾人現前這一念心，具足了如來三身、四智、五眼，與如來身、結跏趺坐，無有分別，一切有情的眾生，當下就是佛，誠如古德所說的「十方諸佛，實無有少法可得，祗此一心而 已，名為阿耨菩提」。

即心即佛，
也可以說 是有情眾生 一般例行性的生活，諸如在一切日用當中，穿衣、吃飯、走路、講話，或嬉笑怒罵的這一念心。
這一念心 就是道、就是法、就是佛。
如果，我們離開了日常生活點點滴滴的行為，還要去哪裡求佛、覓心，與求道呢？
那無疑是日中找影、緣木求魚，本末倒置，不切實際罷了！
所以說：「心即是佛，佛即是法，不可以以心更求心」；也就是不可以 騎牛還覓牛，正所謂「自己是佛不肯作，還另外再去求佛，再去求法一樣。」

黃檗禪師又說：「學道之人，直下無心，默契而已！」
這一句話開示我們，凡事 只要能夠當下「無心」，不執著於眼前 種種的境界相，使我們現前的這一念心，能夠清淨無染，達於無念，就能與「道」相應；
換句話說，如果我們能從日常生活中，直下承當，遇事觸境時，不取不捨、不亢不卑，能以平常心面對一切的境緣，做到「安心處於逆境，靜心處於順 境」，堅定正念，使我們的「覺性」不動，則當下就是「如如佛」。

行者修行，
若欲在一切作息動用、語默動靜之中，如穿衣、吃飯、走路、睡覺，或者是迎賓送客、嬉笑怒罵之間，都能「無心」，也就是於一切法「無所住」，就能與我們的覺性相應。
然而，想要做到「直下無心，默契而已」，卻不是一般常人所能為的。
所以，祖師菩薩苦心意旨地 開示我們要修「定」、修「慧」，要能夠「定慧」等持，做到「體用」一如，不著「空有」兩邊的邪知邪見。
因為修行 絕不是一句空話，說說而已，修行必須是腳踏實地，一步一腳印，從真實心中 去做的事情。若只說不做，則成了「口頭三昧」偏於空，或者雖做 而不明其理，即落於「執事昧理」；兩者皆偏於一隅，並非中道。

古禪德說：「一泯未嘗存，能隨染淨緣，遂成十法界。」
佛法說空，不是空無所有，而是空而不空；也就是「真空妙有」。
而「妙有」即是法界。
什麼是法界？法界，就是眾生的心，所謂「法界即心，心即法界」； 眾生心即是佛心。
須知，真心無形無相，卻充滿十方。亙古亙今，眾生本具清淨本源的佛性，所謂「自性清淨心」，此心清淨，恆常圓明普照，但眾生一向迷而不覺，故起「染」用，誤將「見聞覺知」當作真心，所以被根塵所遮蔽，起惑造業，不能得見廣大圓明的心體。
然諸佛菩薩，背塵合 覺，已悟明心地，而在「淨」用，佛性已顯，知道心體 清淨離念，無斷 常、垢淨，無明、佛性皆空，坐斷兩頭，了知三界六道，唯心自現；
水月鏡相，無非虛妄，豈有生滅？故而，諸佛菩薩 能遊戲神通，自在解脫，一切無礙。

「即心」，
講的就是現前凡夫 五蘊身心之中，那個意識虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心 就是佛。
經云：「一切眾生，貪欲恚痴，諸煩惱中， 有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動。」
凡夫的心 與佛心，本來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，
唯有表相的不同而已，實質上卻沒有分別。
如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除凡聖的差別，拔除生死的根源。
到那時，就能見到「無邊剎土，自他不隔毫端； 十世古今，始終不離當念。」
當下就能徹證「全心即佛，全佛即心」。
一切萬物，無非自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法 即心」；
心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。
所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土 作一粒粟，將一粒粟 作大千土」，就是這個道理。

那個意識虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心 就是佛。
此意識妄執的心 就是佛。？？？？？
當下？

那個意識虛妄分別的執取之心，此意識妄執的心 就是佛。
此意識妄執的心 就是佛。？？？？？
當下？

所以
無明實性即佛性
幻化空身即法身
這個境界
才是絕對啊
彌，勒