1法身的寂滅 是一種超乎於萬法之上的絕對真理，不能直觀地 體認與覺察；
2報身的不滅 則是即超乎於萬法外，亦存在於萬法中，雖時時顯現於動用中，但卻湮滅在動用的表象裡，被錯認和遺忘；
3化身的生滅 是一切眾生最直觀的體驗和感受，正是由於我們 以為這個生滅去來的用 是真實的、客觀的、絕對的，所以才被迷惑住了自己的雙眼，無法透過它的表象 去認識躲在後面的那個寂滅和不滅真實。
三身生起的順序 是由法身而報身、由報身而化身，我們現在因為只見到化身，而見不到法身和報身，所以得到的只是佛性的影子、假象，而不是佛性的本質，也就是說只有三身齊備了 才能真實圓滿地見到佛性。在三身中，由法身的寂滅 生出報身的不滅，再由報身的不滅
顯出法身的寂滅；同樣也是由報身的不滅生出化身的生滅，再由化身的生滅
顯出報身的不滅。所謂三身 並不是真的有三個東西，而是同一本體的三種不同表現形式，是即三而即一，即一而即三。
三身當初是順著生出的（指作用的順序，而不是時間的順序），我們現在想 全面地了解和認知它們，也只能倒著回去，先由化身而認識報身，再由報身而認識法身。在這里報身是關鍵，我們如果 想通過化身“有”，去認識法身的“無”，就必須先認識報身的“不有不無，亦有亦無”。
假如把法身看作是一個藏滿無盡寶藏的寶庫，那麼報身就是開啟寶庫的鑰匙。
婆羅提尊者 所說的“性在作用，”就是在提醒我們 先由化身的生滅 證報身的不滅，再由報身不滅 而入法身的寂滅。
不滅和寂滅，就好比一張紙的正反兩面，只要見到了一面就自然見到了它的另外一面，懂得不滅以後自然就懂得了寂滅。明白了這個道理，以下我們才好談方法。
講到見性的方法，根本還在作用二字，你看那楞嚴會上 二十五聖 各有其證入圓通的法門，法法皆是由作用入手。若將種種圓通法門 歸納綜合，可以簡略為溈山禪師說的 就體消、依文字和從緣入三種方法。後人有在此三者之上 又增加參話頭一法的，其實並不恰當，因為參話 只是一種用功的形式，最後證入時依然跳不出那三種之外。下面我們就將之依次做個簡要分析：
a就體消。
所謂就體，顧名思義就是從對性體的領悟 而打消謎團，直接證入圓通。如大梅法常參馬祖，問：“如何是佛。”祖曰：“即心即佛。”彼即大悟而去。
又如靈默初參馬祖不契，复謁石頭曰：“一言相契即住，不契即去。”石頭據座，默便行。石頭隨即召曰：“闍黎！”默回首。石頭曰：“從生到死，只是這個，回頭轉腦作麼？”靈默於言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。
b 從緣入。
所謂從緣，顧名思義就是藉外緣的激發，由塵觸根，而喚醒 沉睡的本妙真心，入圓覺性海。
譬如靈雲 觀桃花悟道，是從色塵入眼根；香巖拋石擊竹明心，是由聲塵入耳根；第二世多珠青尊師 命飲酒省悟，是由味塵入舌根；雲門被睦州閉門損足，是由觸塵入身根；D君的小外甥於睡夢中覺醒，是由意塵入意根。（在這裡我沒有找到由嗅塵入鼻根的例子，原來想舉黃庭堅 聞木樨花香有得的事例，但他是在聞香後又經黃龍晦堂的提醒 才明白的，所以只能算是就體消）
c
依文字。所謂文字，顧名思義就是從經教入手，明幽微玄理，悟本妙覺心，入圓圓覺海。宗門裡的“破讀”，教下的“大開圓解”，皆此之謂也。
就體消、依文字、從緣入，從根本上說 都是從用見體，由相見性。
所不同的是就體消 和依文字是由理解而領悟，從比量而通現量，悟緣在識，悟徑在慧。
而從緣入 則是先悟後解，由現量而通比量，悟緣在根，悟徑在定。
古德對三種悟緣皆有評判，
首先是：“就體消停得力遲。”由此得者乃於比量而入，往往滯於體而難以脫落，於諸事相不易通達，不能別行一路。其病相為“雖知波是水，卻難識水是波。”當初高峰禪師雖參破拖死屍話頭，而不知無夢無想時主人翁何在，即此之例也。
對於依文字，古德的評語是：“從文字得者力弱。”因為從文字入者 皆是先思量而後證入，幽微玄奧之理雖易於理解，但往往會滯於理 而礙於事，慧雖具而定未充，於見於行皆不甚得力。
再接下來是：“從緣入得者力強。”凡從緣而入者，皆是由六根門頭 直接會取，現量覺知，因而能直切契證，遠離情緣意度。所以從緣而得者一般都悟得較徹，我們看到許多就體或依文證得不徹的人，最後大多依靠緣入方徹悟了手。
就體消和依文字 靠的是學人極強的慧力，經別人的開示提醒、旁敲側擊，或依靠經論文字的點撥啟發，而心開意解。此二行門 對學人根基要求極高，故若非上根利智之人，斷難由此而入。由於就體、依文皆從慧入，唐宋以前 而得之者尚屢見於世，明清以降 則日漸罕遇其人，故本篇不做分析。後世開悟的人，泰半皆是從緣而得，今天就為大家詳細講述一下 什麼是“從緣入。”
提起圓悟勤開悟的經歷，讀過“頻呼小玉原無事，只為檀郎認得聲”這一篇公案的人，一定都很熟悉了。為節省篇幅，事情的經過咱們放下不表，只從純“技術”的角度分析一下 圓悟究竟是怎麼悟的，都悟到了個什麼。
圓悟直接的悟緣，是於五祖屋內出來，一門心思想著 五祖的話，突聞有隻公雞在欄杆上振聲一啼，當下醒悟，於是脫口而出：“這不是聲嗎？”像圓悟這種聞聲悟道的情形，是由聲塵入耳根的緣入。我們已經知道，性是常，作用是無常，既然由無常 不可能直接生出常，那麼由作用 當然也不能直接表現出性來。
聲音本是無情，它不會告訴你：“我就是性！我就是性！”
所以我們鎮日里 聲中來聲中去，雖說聲聲皆入於耳中，卻只是聽見聲，而未曾聞得聲。
那麼圓悟當時聽到的聲音 與我們平時所聽並無不同，他卻因何而能得入呢？
還是讓我們先來打個比喻吧。
我們每個人都用過收音機，大家知道收音機 要想發出聲音，除了要有必須的元器件，要通上電流，還得接收到電台發射的電磁波。
當收音機打開後，如果收到電磁波就有聲音，收不到電磁波 就沒有聲音，可不管有沒有聲音，我們都知道收音機是開著的，因為經驗告訴我們，能發聲的功能 和所發出的聲音是兩回事。
現在假設有台收音機 是一直打開的，但是因為電台的電波 總是時斷時續，所以收音機發出的聲音 也總是時有時無。此時碰巧來了個 從不知收音機為何物的笨鳥，他一定會以為 當有聲音傳出時是收音機被打開了，當聲音消失後 又會以為收音機被關上了。他只知道有聲音的時候收音機在工作，不知道沒有聲音的時候收音機也在工作，因為這時收音機 還在發出個無聲，這個無聲之聲也是“聲”啊！
不用說，在自性這台收音機面前，我們大家 都是一隻不認得“聲”的笨鳥！
再假設笨鳥先生 一共有三位，後來他們遇到了一位老師，老師告訴他們 其實收音機一直是開著的，你們之所以錯誤地以為它時開時關，是由於不明白 能發聲的功能 和所發出的聲音是兩回事，被它的表面作用欺騙了。
第一隻笨鳥 只經老師簡單提示，就明白了其中的道理，這就是“就體消。”
第二隻笨鳥聽完老師的講解 還是不明所以，於是回去抱著本說明書反复研究，後來居然還真的讓他悟出了裡邊的道道，這就是“依文字。”
第三隻笨鳥 是即聽不會，也看不懂，於是只得整天守著收音機 沒完沒了地看，沒完沒了地想。有那麼一次，當收音機又從無聲變為有聲時，他突然明白過來：“哦！原來收音機 真的是一直在開著呀！”像這樣會的，就是“從緣入。”
所謂從緣入，並不是有一個不滅的“性”在這個過程中從外而入，或是從內而出。而是藉著這種由緣所起的作用，從“無”中悟出一個“有”，悟到確有那麼個東西存在。
這種從無到有的轉變，是對我們傳統邏輯思維的根本否定，對這種否定，我們將其稱之為“見性”。
從緣入有兩個特點，
第一是要有動態的環境。
因為緣入的外因是塵，內因是根。根與塵一為能覺，一為所覺，塵是如量地傳遞，根是完整地接收。由於塵只有在動態中 才能發生，所以根也只有在動態中 才能接收。本來六根在靜態中也能接收，但所接收的只能是“無”，由“無”不能生出悟道的緣。
第二是要在動靜的變化中 才易證得。
單純的靜不行，因為沒有外塵即沒有緣，沒有緣內根 即沒有覺知。可如果老是一種平穩的動也不行，因為覺知的功用 對於單一狀態的外塵很容易麻木。所以從緣證入的人，總是於六根對外塵 或和或離的的一剎那，在識心還沒有來得及 分別取捨（取捨以後就是就體消了）的瞬間，而當下契入！
在這裡還須申明一點，雖說就體消 和依文字的悟緣在識，
從緣入的悟緣在根，但是真正悟道的主體 並不是識和根，而是我們的心！
所謂見性，說到底就是從對性與作用關係的觀察、覺知、體悟入手，把我們的妄心 轉變成真心。
真心與妄心 能思能慮的作用並無分別，區別在於一個對法的認知是真實的，一個是虛妄的，一個是
智，一個是識。
對於智與識，彌勒菩薩的解釋是：“分別是識，不分別是智。”
這裡的“分別”指的是站在主觀的立場上 去分別取捨的標準和觀念，而不是能夠分別這種作用的本身。
如果把能分別的作用 滅掉就是智，那癡呆人 豈不個個都成佛了？
就體消和依文字 所謂的悟緣在識，是說他的前一念還在識心的虛妄分別中，第二念識心突然斷掉，真智得以朗然現前，這是覺在念後。
從緣入 是心在根對塵境領受以後 所生起的覺知 出現的一剎那，於識心還沒有生起之前，當下一轉念就是真智，這是覺在念前。
其實我們的心 對任何事物感知的第一念 都是無分別念，比如我們在遇到突發事件時 常會有“反映不過來”的情況，這個反映不過來 就是雖然已經現量地、完整地見到了，但是還來不及分析它是怎麼回事，來不及採取措施，作出反映。
這個反映之前的念 就是現量的無分別念，你只要能夠從這一念上認取，當下就 悟道了，這就是從緣入的竅門所在。
我們平時之所以 不能於念頭剛剛生起時另外，是因為它來得太短、太快、太細，往往還未意識到就滑過去了。
這個反映之前的念 就是現量的無分別念