雪竇頌:
句裡呈機劈面來,
這東門西門 南門北門裡呈了什麼機
?雪竇雲:
東西南北門相對。
這機原來在相對門裡,雪竇雲:機轉二頭走。所以劈面來答 東門西門南門北門,
「這只是」－趙州,
雪竇用劈面 來呈現這法身,表示速度之快「如擊石火，似閃電光。」
又雲:爍迦羅眼絕纖埃。
爍迦羅眼是梵文，換之漢語譯文金剛眼，禪語管不容針,私通車馬，就是金剛眼代言詞，
雪竇祖師比喻為：絕纖埃。
東西南北門相對,無限輪錘擊不開。為什麼無限輪錘 擊不開呢?
因為這門 是相對的,彼此相對依存,缺一不可。
相對法是世法 稱為俗諦,
而出世法是絕對法 稱為真諦,
真諦與俗諦不二 是第一義諦。

「即心」，講的就是 現前凡夫五蘊身心之中，那個意識虛妄分別的執取之心，
此意識妄執的心 就是佛。
經云：「一切眾生，貪欲恚痴，諸煩惱中， 有如來智、如來眼、如來身、結跏趺坐，儼然不動。」
凡夫的心與佛心，本 來無二，如冰與水，拳與掌之間的關係一樣，
唯有表相的不同而已，實質上卻沒有分別。
如果能徹悟此心，即可大用現前，大機圓應，泯除凡聖的差別，拔除生死的根源。
到那時，就能見到「無邊剎土，自他不隔毫端；
十世古今，始終不離當念。」當下就能徹證「全心即佛，全佛即心」。

一切萬物，無非自心所現，都是此心的妙用，所謂「心即萬法，萬法 即心」；
心不小，萬法也不大，故而才有「芥子納須彌」之說。
所以，大 小無礙，猶如古德所說「以大千土作一粒粟，將一粒粟作大千土」，就是這個道理。

禪家多俊傑－禪宗公案３１５
尺童


三位從虎邊走過。
泉問歸宗：“剛才見的老虎像什麼？”
宗曰：“像貓兒。”
宗卻問師，
師曰：“像狗子。”
又問南泉，泉曰：“我見是個大蟲。”

尺童——
南泉下套：剛才你們看見老虎起什麼「見」呀？
歸宗：像貓。 （貓見，歸宗墮落成貓）
師：像狗。 （變成狗了）
南泉給謎底：「我見」是吃人老虎。

師半夏上黃檁山，見蘗看經。
師曰：“我將謂是個人，元來是唵黑豆老和尚。”
尺童－
本來以為黃檁是明白人，原來是吃黑豆的老和尚。
（開玩笑，說吃黑字或紙上求法如吃貨，啥也不懂－－懂的就不太看經尋覓了，得意忘言了）

師問仰山：涅盤經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？
仰山：都是魔說。
師感嘆：以後沒人能奈何你了！ （佛都奈何不了你了）

仰山問：慧寂即一期之事。行履在甚處麼。
（開悟也就剎那間，然後即歇息，那還怎麼做、怎麼住世、怎麼行道？）
答：只貴子眼正。不說子行履。 （得了正法眼，遍地都是道。）

！因普請鋤地次，有僧聞鼓聲，舉起鋤頭，大笑歸去，
師雲：「俊哉！此是觀音入理之門。」
後喚其僧問：「你今日見甚道理？
雲：「某甲早晨未吃粥，聞鼓聲歸吃飯。
簡譯：
一僧因聞鼓聲，頓悟無生，興奮得高舉起鋤頭，大笑而去。
師知其頓悟：高舉鋤頭的姿態、豪爽大笑而歸，真如俊傑！這和觀音悟道的原理一樣呀。
後來叫來僧問：你今天見什麼道理了？
答：早晨沒吃飯，餓呀，結果聽到開飯鼓聲，高興壞了。
師哈哈大笑，印可了這傻Ｘ！禪
尺童－各位留神：這哥們不傻，已經大徹大悟！ ！

有 甚 麼 交 涉 ？


昔有一僧去覆船路，逢一賣鹽翁。
僧問：「覆船路向甚麼處去？」翁良久。
僧再問，翁曰：「你患聾那！」
僧曰：「你向我道甚麼？」
翁曰：「向你道覆船路。」
僧曰：「翁莫會禪麼？」
翁曰：「莫道會禪，佛法也會盡。
僧曰：「你試說看。」翁挑起鹽籃。
僧曰：「難。」
翁曰：「你喚這箇作甚麼？」
僧曰：「鹽。」
翁曰：「有甚麼交涉？」
僧曰：「你喚作甚麼？」
曰：「不可更向你道是鹽。」

我們必須明白，道不在經文之中，能說的就不是道。
道，是「平常心」，誠如祖師所說的喫茶吃餅，就是道。
這句話聽起來，似乎玄妙難懂，讓人有摸不著頭腦的感覺。
如果，我們從《金剛經》的發起序中去深入的話，就不難了解它的道理。《金剛經》云：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這一段經文，講的只是世尊平日著衣、持缽、走路、乞食、打坐的事情，既無什麼特立獨行，也沒有超群顯異的事，所說的只不過是日常生活的種種情形而已。

雖然，日常生活的一些行為，是那麼的平凡，但卻顯示 出世尊以身作則，
用身教 代替言教來教導僧眾於一切時中，行住坐臥、穿衣吃飯、語默動靜之中，皆能如理如法，念念清淨；
也就是在一切境緣當中，能時時作主，任運自在，心無掛礙。
佛陀世尊所示範的 就是無上的實相義理，雖無言說，卻道盡了一切的妙法。

古德說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
白雲，比喻功德、善法；
黑雲，代表惡業、罪愆。
不管是黑雲，還是白雲，皆會障礙視線， 讓飛鳥迷失歸巢的方向。
學道也是一樣，不僅惡業會障礙我們的修行，如果執著善法，也會障蔽我們的功德法身，讓我們迷失了菩提歸家之路。

修行的目的 就是要我們在一切境緣當中，無論是動靜閒忙、行住坐臥，
順境逆境、或身處苦樂憂喜的境界之中，都要能做得了主，不隨境生心。
讓我們現前的這一念心，透過念佛、誦經、持戒、參禪等方 式，始終解脫自在，
了解「動靜皆是虛妄，日用一切現成。」
因為實相的 性體，本自圓成，豈可言說？一念心 清淨即是！

清者濁之源，動者靜之基。

清者，一炁也；
濁者，萬物也。
動者，神也；
靜者，形也。
太上言道 以一氣為萬物之祖，祖為源也。人神以一形為舍，故合為基本也。形不得神不能動，神不得形不能存。神為主人，形為舍基 此二句大底言 道炁為萬物之本，分其清靜。清者元氣，濁者 萬物之形也。人能以神動保固其形，故為萬物之基源。故云清者濁之源，動者靜之基。

白雲翁曰：不濁無以見其清，不清無以見其濁。無一炁而不能生萬物，無萬物不能分一氣。故曰清者濁之源，動者靜之基。
文中子曰：至清則見濁，此清者濁之源；至動則思靜，此動者靜之基也。修真之士，以一氣養神，故清；以五味養腹，故濁。則神要動而順，形以靜而安形，此乃清濁動靜之道也。此經還有驗也。
答曰：昔唐人袁通，天水人。自幼年好道，專誦《太上老君清靜經》，日誦七七遍。年至二十，被祿山驅為軍戰，忽失陣而敗。袁通乃走，不知來路，遂於山叢之閒不得食，其困不能興，唯誦此《清淨經》，無力可誦以待死。忽有一碧衣童子，持一盂飯來與食之。袁通食之，其香味不可名狀。食其滿足矣，其童子曰：真人以清氣養其清腹，凡人以外物養其濁腹；真人以氣運神而安其靜，凡人以亂神敗精而樂其形。汝自幼好道而能堅，至念《太上老君清靜之經》，已有道果，太上而使贈也，從玆以充餐，用神為道，更不食矣。乃今黑簿落名，朱陵排號，清淨之道更不虛矣。道罷，忽然不見。袁通從此不食，乃得六通之慧。至於宋哲宗之朝猶在。唐玄宗時事，五百年問，面若三十歲許。常遊洛汭之間，唯只念《清淨》之經，人不見其飲食。人呼之清淨先生。若人有患，不唯遠近之疾，以手摩娑，人皆無有不者。後又被人呼摸著效。後至汴京門外，高聲曰：你待亂，我不亂；你待濁，我不濁。你東西，安能活？從得道，五百年，斬卻邪魔神快樂。乘雲駕鶴背，朝玉帝天官，永住逍遙閣。道畢，自有仙鶴從天而飛下。先生急上鶴背，冉冉乘雲而去。人皆俯仰而瞻之。從空墜下紙一張，
其上寫曰：清淨道生。道生數十律。
論曰：大道者，視之不見，聽之不聞，而天下莫能知，莫能行。雖不知不見，修之者實有道焉。
太上曰：吾言甚易知，甚易行。故道降而為元氣，清而為濁之源；動而為靜之基。一清一濁，而通大道。故袁通能至誠，悟《太上清靜經》，終為上昇而列仙。宜乎哉。

世人都說世間虛妄，眾生在迷。世間的現象無非都是因緣生法，了不可得。《中論》云：一切法非自生，亦不從他生，也非共生，也不是無因而生；換句話說，世間一切現相的產生，必須是因緣和合，仗境而生。可惜，世人無知，不了解事實的真相。所以，起惑造業受報於三界六道之中，不停地流轉，所謂「惑業苦」三，循環不息。應知，萬法虛偽，唯心所現，唯識所變。當根塵相觸時，幻妄情生，念念遷流，心隨境轉，遇悲 則憂，逢喜即樂。如果，能夠了悟萬法唯心的道理，知道世間的萬物皆是 自性隨緣而生，十法界不出一念心性之外，所謂「心是心作」。若能明了這個道理，即是「見性」。見性之人，知道朗朗乾坤，猶如夢中境界，無有一法真實，了不可得，不可執著。

既然，「法界唯心，心即法界」，何來凡聖的差別？有差別是眾生的境界。清淨心中本來無一物，它是湛然寂靜之相；只因眾生有迷悟的不同，所以才有凡聖的差別。一切法，都是清淨心中之物。如果，能夠了解心境不二、境智一如的道理，就不生虛妄之相。

我們的見聞覺知，是「覺性」的作用。當根塵接觸的時候，如鏡照物一般，物來即照，物去不留，照的是清清楚楚、明明白白，沒有分別、執著，也不著一點痕跡。只要不在境上生心，覺性就能現前。

修行人，必須從悟起修，了解真心不動，本無增減，非從外得。若能超情離見、破相離相，就能超越兩邊，不與諸塵作對，也不與萬法為侶， 這一念心，就能從相對的境界中，入絕對清淨的法界。此時，即能與菩提 妙明真心相應。當下，就能體悟煩惱即菩提，無常即常，唯我獨尊，真正達到自在清涼的法界。

念佛非大乘－禪宗公案３１６


有法師問：念佛是有相大乘，禪師如何看？
師曰：無相都不算大乘，何況有相？經雲：取相凡夫，隨宜為說。
又問：願生淨土，不知道真有淨土麼？
師曰：經雲：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨；若心清淨，所在之處，皆為淨土；譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土。
又問：常聽說道，不知道什麼人能看見？
師曰：有慧眼者能看見。
曰：非常喜歡大乘，怎麼學成？
師曰：悟即得，不悟不得。
曰：如何得悟？
師曰：可以諦觀（觀真諦）。
曰：像什麼東西？ （觀什麼呀？像什麼？）
師曰：不像任何東西。
曰：應該是絕對空吧。
師曰：空無極限。
曰：那是有吧。
師曰：有而無相。
曰：我不悟，怎麼樣？
師曰：你不悟，也沒人勉強。
又問：佛法在於三際麼？ （三際：內外中）
師曰：見在無相，不在其外；應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得。
曰：此言大混。 （這話太模糊含混）
師曰：你正說「混」字時，在內外麼？
曰：弟子研究了一下，內外無蹤跡。
師曰：若無蹤跡，上面那句話明顯不模糊。
曰：怎麼才能作佛？
師曰：心即佛，心作佛。
曰：眾生入地獄，佛性入不入？
師曰：如今正作惡時，還有善麼？
曰：無。
師曰：眾生入地獄，佛性也一樣。 （暗示眾生入地獄時，佛性已不存，如作惡時善無蹤跡）
曰：不是說一切眾生皆有佛性麼？
師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性；性無形相，隨用立名。經雲：一切聖賢，皆以無為法而有差別。
僧問：什麼是佛？
師曰：離心之外，即無有佛。
曰：什麼是法身？
師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論雲：所言法者，謂眾生心；即依此心，顯示摩訶衍義。
又問：為什麼說有大經卷，內在一微塵？
師曰：智慧是經卷。經雲：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中。一塵者，是一念心塵也，故雲一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。
又問：何名大義城？何名大義王？
師曰：身為大義城，心為大義王。經雲：多聞者善於義，不善於言說；言說生滅，義不生滅；義無形相，在言說之外；心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。
又問：般若經雲：度九類眾生，皆入無餘涅盤。又雲：實無眾生得滅度者。此兩段經文，如何融會貫通？前人後人都說：實度眾生，而不取眾生相；我常因此存疑不能明白，請老師說說。
師曰：九類眾生，一身俱足，隨造隨成；是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷​​號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形（未成型眾生，代指無明、煩惱等抽象的九類眾生），未形既空，即知實無眾生得滅度者。
僧問：言語是心麼？
師曰：言語是緣，不是心。
曰：離緣什麼是心？
師曰：離言語無心。
曰：離言語既無心，這個心到底是什麼？
師曰：心無形相，非離言語、非不離言語，心常湛然，應用自在。祖師雲：若了心非心，始解心心法。
僧問：什麼是定慧同等同時學？
師曰：定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定；如水與波，一體更無前後；名定慧等學。即出家就別尋言逐語，行住坐臥，都是你真性作用，什麼處與道不相應？只要安住一會兒休歇了。若不隨外境之風，（真）性水​​常自湛湛（通透明徹）。無事時多珍重！

不見山花映水紅


溫州陳道婆，嘗遍扣諸方名宿，
後於長老山淨和尚語下發明。
有偈曰：
高坡平頂上，盡是採樵翁，
人人盡懷刀斧意，
不見山花映水紅。