回 向 了 也 ！


龐行婆，入鹿門寺設齋，
維那請意旨。
婆拈梳子插向髻後，
曰：「回向了也。」便出去。

自 由 自 在

衡州華光範禪師，僧問：「靈臺不立，還有出身處也無？」
師曰：「有。」
曰：「如何是出身處？」
師曰：「出。」
問：「如何是西來意？」
師曰：「道。」
問：「如何是佛法大意？」
師曰：「驗。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」
師曰：「自由自在。」
曰：「見後如何？」
師曰：「自由自在。」
問：「如何是佛法中事。」
師曰：「了。」

吹燈悟道——禪宗公案３０７
尺童

德山宣鑑吹燭悟道的公案
一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出。
卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師。
師擬接，潭復吹滅。
師於此大悟，便禮拜。
潭曰：「子見個甚麼？」
師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也

簡譯：
一天德山在老師旁邊侍立。
師：天黑了，你怎麼不下去？
答：老師晚安。
出去了，沒月亮 伸手不見五指，回來說：外面真黑。
師點燈給他，他剛要接燈，老師一口吹滅。
德山大悟，禮拜感謝老師指點。
師：你看見什麼了？
答：從今天開始，再不懷疑 天下那些老和尚的口舌了。
（果然有開悟這回事）

尺童——迷悟相對，不迷就無疑，則悟。
師考問：你有什麼見解？
答：燈被老師吹滅時，世界都不見了。還能有什麼疑問，沒見執了。

如何是實見處？


潭州報慈藏嶼匡化禪師，
僧問：「心眼相見時如何？」
師曰：「向汝道甚麼？」
問：「如何是實見處？」
師曰：「絲毫不隔。」
曰：「恁麼則見也。」

法 無 定 法


四川「文殊院」有一對門聯：
教有萬法，體性無殊，不可取法、捨法、非法、非非法；
佛本一乘，根源自別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。

佛陀演說 八萬四千法門，無非正依於眾生的不同根器 所設立的方便法；
猶如小學有小學的課程，中學有中學的課程，大學有大學的課程；
讀小學課程，不等於不學大學課程；小學課程還沒學好，就授與中學課程，
只會給學人帶來挫折感。
在法談中，在談無常法時，常常會有人跳出來說：
「你偏墮在小乘法了﹗」或說：
「佛法是究竟之法，不是無常法。」或說：
「學法要依了義，不依不了義。」所以會這樣回答，不說他觀察不到各人
學習因緣本來就不相同，各人根機都有差別；他的見地，也必然尚未領會
「體性無殊」的勝義，心中倘執著有「大乘小乘」、有「究竟不究竟」、
有「了義不了義」的分別慨念，不契「中道」諦理。

《中觀論疏》說：
「故大品如化品云：為新發意菩薩說生滅如化，不生不滅不如化，
為久行大士辨生滅、不生滅一切如化。」
佛陀對眾生說無常、無我的勝義「空」，是對執著「世間實有」的眾生而說，
旨在令眾生 悟入世間無常、四大無我的般若智慧；
所以佛陀會對初學眾生 說世間是生滅、無常，猶如幻化的現象。
也會說生滅滅已，寂滅為樂的涅槃，不是幻化，不是無常，確實有涅槃可証，
令凡夫生起欣樂涅槃，遠離對世間的執著。但是，佛陀對已親切感受世間無常，
不執於世間煩惱的久習眾生，則說世間如幻，涅槃也是如幻的假名，
意在破除眾生的「法執」。


《入楞伽經》說：「大慧！如來應正遍知，
為諸一切愚癡凡夫，聞說無我、生於驚怖，
是故我說有如來藏；而如來藏無所分別、寂靜無相，
說名如來藏；大慧！未來、現在諸菩薩等，
不應執著有我之相。」
有些眾生無始以來 深執一個我，聽聞了佛陀的「無我義」，
因為害怕會失去了我，也放不下自我，以致無法契入「無我智」；
佛陀為了引導這一類眾生，說有不生不滅的「如來藏」，待眾生有所領悟後，
才接著說：
「如來藏並沒有一個相叫如來藏！」
為了避免眾生 因為佛陀說有「如來藏」，
就執著「如來藏是真我」，
於是又強調說：「不應執著有我之相」。
佛陀善觀察我等眾生的學習因緣，
再施以善巧方便，應機說法；
在善巧方便上，也就「法無定法」。
我們聽聞了某種法門，不論「禪門」、「淨門」、
「密法」，在學習上，法門需要一門深入，
但是不能執著此法門最為殊勝，最為無上，勝過一切法門；
若是這樣的執著，就是將法執為「定法」了。
所以法法本無高下，一切高下，都是分別心的產物；
法門若能契應 自己的根性，才是無上妙法。


我們凡夫 因為無始以來的自我執，深根蒂固，總是見空執空，見有執有；
所以《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」
佛陀演說「諸法畢竟空」，是為了破除 眾生執著現象 為「實有」的偏見；
「離諸見」是破除知見的執著，也是所謂「破除所知障」。
當瞭解了「諸法畢竟空」的法義時，如果因此而執著「諸法畢竟空」
是第一義諦，也一樣墮在「法的執著」，為「所知障」所束縛，不解如來真實義。
禪宗祖師在引導學人 契入如來真實義的方便法，非常靈活；善於運用「法無定法」的妙用。
比如《六祖壇經頓漸品》說：
「弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」
師曰：「無常者，即佛性也。
有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
弟子曰：「和尚所說，大違經文。」
師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」
弟子曰：「經說佛性是常；和尚却言無常。
善惡之法 乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」
師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，
乃至窮劫 無有一人發菩提心者；故吾說無常， 正是佛說真常之道也。
又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。
《六祖壇經》又說：
惠能曰：『指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。』
宗曰：『何不論禪定解脫？』
能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』
宗又問：『如何是佛法不二之法？』
惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。

如高貴德王菩薩白佛言：
「犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」
佛言：「善根有二：一者常，二者無常，
佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。
一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。
之與界，凡夫見二，智者了達其性無二， 無二之性即是佛性。」
佛法的修學，從過程到結果，一定會有「禪定現象」與「解脫的結果」；
只是凡夫品嚐到「禪定」與「解脫」的法喜後，就會執著禪定解脫為實有；
逢人會以自我修持沾沾自喜，這沾沾自喜的心念，
就是執著名言慨念 為實有的顯現。


六祖為了破除「分別執著」，
於是說「惟論見性，不論禪定解脫。」
「不論禪定解脫」並不是說「不需要修習禪定」，也不是沒有所謂解脫；
而是要眾生不執著 禪定與解脫的名相。
「不二之法」就是不偏墮在一邊，不執在一邊，執著「禪定引生的禪悅」，
就是墮在一邊、執在一邊。

《大智度論》有一段話：
世尊！不二法能得不二法耶？」
佛言：「不也！」
須菩提言：「二法能得不二法耶？」
佛言：「不也！」
須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩若不以二法，亦不以不二法，云何當得一切種智？」
佛言：「須菩提！無所得即是得， 以是得無所得。」
「無所得」並不是什麼都沒有，而是心「無執、無住、自在、無礙」的形容。

研究佛法，就必須明白現前的這一念心 無遠弗屆，能量周沙界。所謂：「心即是佛，佛即是心，心佛不二，惟是一心」。我們必須要悟得 這一念心，才能萬事大休。
德說：「若人識得心，大地無寸土」。所以，學佛在於開悟見性。但悟有小悟、大悟，百悟、千悟，有大徹大悟。禪宗祖師說：必須大悟幾百次，小悟幾千次，直到理事圓融了，才算找到了正路，一條坦蕩的光明大道。路是找到了，還要繼續地走下去，其中仍有許許多多的挫折橫逆在我們的眼前，必須克服 重重的困難與險阻，才能到達目的地。

誦經、念佛、禮拜或者是持咒、打坐，修的都是 這一念心能淨、能定，讓自己這一念心能「制心一處」，專注在一個地方，不起妄動；心定了，自然就能 與佛感應道交。眾生的這一念心，妄想太多，想東想西，剎那不住，所以心識不定，煩惱叢生。誦經、念佛、打坐就是要我們迴光返照，斷除自己的無明和煩惱，常常起觀照，煩惱一起，馬上將它伏住。 　　

須知，這一念心，當不起妄動時 是絕對的，而非相對的境界。修行就是要保持 這一念心能在正定之中，如如不動。
那麼，「心」與「境」合，心就是境，境就是心，
心境一如，當下就入了「一真」法界，沒有生滅了。

於是，他離開了溈山老人，行腳到了南陽慧忠國師的遺址，就在哪裡住了下來，自食其力，自己種菜、煮飯，過著清閒的日子。
有一天，智閑禪師在菜園裡縟草鋤土的時候，無意中扔掉土裡的一顆小石子，恰巧這顆石子打在竹子上，發出「啪！」的一聲。
剎那間，他就開悟了。
開悟後， 他說了一首偈：
「一擊忘所知，更不假修持；
動容揚古路，不墮悄然機；
處處無踪跡，聲色外威儀；
諸方達道者，咸言上上機。」
意思是說，當石頭打到了竹子，發出「啪！」的一聲，就在那個剎那際，
這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；
也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。
若有了「能、所」的存在，就是「知見」的分別。
那麼，這念心 就不清淨了，立即有了分別、執著的妄知妄見，
就像釋迦牟尼佛 夜睹明星悟道時一樣。
當時，他老人家的一念心 是清淨無染的，心裡面 沒有半點的分別：
想著這一顆星 到底距離我們有多遠？或者有多明亮等種種的 雜念妄想

這個我佛－禪宗公案３０９
尺童

東山涼縣集雲岩、
雲巖曰：“什麼處去？”
師曰：“雖離和尚，尚無定處。”
曰：“湖南去？”
師曰：“不。”
曰：“歸鄉去？”
師曰：“不。”
曰：“或早或晚再回來。”
師曰：“等和尚有住處就來。”
曰：“自此一去難得相見。”
師曰：「難得不相見。」（難得成佛，不再回來見人師）
又問雲岩：“和尚百年後 忽有人問還認得老師麼，如何答對？”
雲巖曰：“對他說：只有·這個·才是老師。”
師良久無言。
雲巖曰：「承當·這個·事，大須審細。」（承當·這個·，要極審慎。）
師疑惑不解。後來因為過水見影，大悟雲岩所指。
所以作偈曰：
「切忌從他覓食，迢迢與我疏，
我今獨自往，處處得逢渠，
渠今正是我，我今不是渠，
應須恁麼會！方得契如如。 」

尺童－這個渠，獨自往，處處逢；今換我，沒有我，契如如。

！問：「朗月當空如何？」（離指見月時 怎麼樣？）
師雲：「猶是階下漢。」（沒入門）
雲：「請師接上階。」（請老師指教）
師雲：「月落了，來相見。」（離了月亮，再來見－－佛相也無時再見我佛）
尺童－《金剛經》雲：不可以三十二相見如來。離一切相，即名諸佛。

眾生無佛性－禪宗公案３１０
尺童

溈山說：“一切眾生皆無佛性。”
鹽官說：“一切眾生皆有佛性。”
鹽官手下有二僧到溈山探消息，難以領悟溈山的禪機，生輕慢心。
有一天與溈山話不投機，說：「師兄應該勤學佛法，別認為很簡單！」
於是溈山雙手捧空氣，拋向背後，然後展開兩手 就向二僧要東西，二僧不知怎麼辦才好。
溈山說：「大哥也應該努力學習佛法呀，別認為容易！」然後揚長而去。
二僧於是回鹽官，行三十里，一僧忽然有所省悟：「溈山說，一切眾生皆無佛性，確實對。」就回溈山來了。
另一僧多走了幾裡，過水時也忽然省悟，感嘆：「溈山說，一切眾生皆無佛性。眾生有佛性，他憑什麼說呀？」也回來溈山，長久跟隨溈山左右。

尺童－
「眾生皆有佛性」是眾生地說，「一切眾生皆無佛性」是佛地說。
沩山做手势，是示意抛执著、见执，见解本身是空的，所以要二僧拿出、交出执见。
第一個僧更聰明，很快悟到：溈山是站在佛地的角度說「一切眾生皆無佛性」的，當然對。
第二個僧笨點，過水時突然聯想到彼岸、此岸了，所以感嘆：這哥們是佛呀，憑什麼讓他在眾生角度說「一切眾生皆有佛性」呢？ ？ ？
這個公案有點沉重，所以輕鬆一點——你們一切眾生都有佛性呀！連狗都有嘛！ ！憑什麼你們不能成佛呀！ ！ ！
哈哈……禪師雲：舉似一物即不中！ （你們是狗佛嘛）.

佛 乘 宗 宗 風
－ 弘法四原則


一、佛教世間化：
惠能說：
「佛法在人間，不離世間覺，
離世覓菩提，猶如尋兔角」
佛法之弘傳於世，是世出世法一如的，
能悟入當下 即是人間淨土，即是一合相的境界，
當下 即能了生脫死，不必依託於彌陀淨土，否則何處又是歸程呢？
若是心中始終存在著差別、對立相，不能將佛法落實於世間，又如何是佛法呢？
釋迦佛當年於菩提樹下，即正告世人「眾生皆有佛性」，只因不覺 而流轉生死，
眾生未能 將出世法融於世間法中，即是其不覺之一。
時空移轉，至於今日，仍有諸多善人 不解如來真實義，
仍不解佛性之確切真義，仍游走於大、小之間，
仍無法了知 法華一佛乘之旨，誠然令人喟歎！

法無定法，佛住無依處涅槃，非有定處 名之曰淨土，真正的淨土 在自性之中，真正的理事在眾生之中。
茲舉結婚為例，
一切生物的傳承 都是兩性結合以延續後代，但若以為婚姻、小孩是業障，而執意單身以利修行，那生命如何延續？文化又如何傳承呢！


二、佛學科學化：
　
科學引領人類時時步入嶄新的領域，是無庸置疑的，
但科學也是錯誤的累積 ，昨日是今日非，今日是明日非，卻也是不容否認之事。
學佛者所探索的是實相，
非但放諸四海皆準，行諸全法界亦復如是，
而今日之科學對於宇宙大自然 及人體組織之奧妙，仍有諸多死角，理有未知，事有未明。

相對於此，“佛”的定義是什麼呢？
傳統的說法是「自覺、覺他、覺行圓滿」，
佛乘宗的說法是：
“理無不知、事無不能、德無不被、
能全用全、時空統一、住於十大一如的大涅槃境界者”，
如此對照，科學與佛學的能用所及、是非曲直自然明瞭。
三界六道眾生 囿於佛性之未開啟，理有未知，事有未明，因此對於內、外法界的奧妙，
在時空無法統一之下，只能作階段性的 了知與探討，
此亦即所謂的「科學」，因此我們或可如此說「科學 是佛學的階段性追尋，佛學 是科學的終極了知」。

三、佛法生活化：
擔柴挑水皆是禪，語默動靜、行住坐臥 亦無不是佛法，佛法在心不在相，一切行處、住處無不是 佛法之範疇、道場，所以佛法生活化 即是融相入性的過程。
俗話說“小隱隱於野，大隱隱於市”，佛法何嘗不是如此，
大修行人不避居山野住茅棚，車渠、赤珠、瑪瑙即在家中，不必周遊列國。
又，楞嚴經說「不斷淫慾，不能成佛」，「食肉斷大悲種」，前句種種上已述及，達摩血脈論所言亦多，可自行參考；
後句所言固然成理，只是境界不高，否則南泉禪師斬貓，又是何理？法身菩薩以眾生為自體，
視十法界為家，殺又何殺！食又何食！
相上 雖有其變異，性體 卻是如如不動的。
另外，佛法生活化的過程 亦就是轉識成智的過程，六、七意識因中轉，五、八意識果地轉，因地菩薩修行 以理去轉，而且二六時中 皆在定境，以無念之念，無分別、無對立去實踐，使理事圓融，做一名生活中的大菩薩。

四、佛制現代化：
為人有其道德倫理之規範，學佛有其修行理路之戒律，為僧則有其四分律、菩薩戒等戒律，
而佛乘宗 亦自有其修行操持上的戒規，依性起戒，証道前唯獨一條心戒 ─「無相大戒」，
因為戒體在性，戒德在心，與其琳琅滿目的戒條，滯礙難行，不如直指心性，戒之在心。
又，善惡之分立，依於何事？
戒律 有其時宜性，不可泥古不化，
佛乘宗 是個與現實社會 脈動如一的現代化宗派，
強調身心合一，世出世法一如，無量即一、一即無量，
但是法性雖是亙古不移，法相卻是無時不變的，
所以二千餘年的戒規不合時宜者，
若不因緣於現世律動而有所增減，豈非成了教條主義，以古理廢今事了。
佛乘宗於今弘法，挑起歷史的重擔，要有振衣千仞岡的氣魄，及衣帶漸寬 終不悔的毅力，
屢仆屢起，要能如此 才堪稱佛乘宗的傳人。

佛乘宗四個目標（四大任務）、
一個方法
一、開創人類文化發展的新理路， 宗教、哲學、科學思想於一如。
二、提高人類生命、生活的層次，心懷法界，究竟圓覺，長劫入短劫，即生成就。
三、幫助人類改變自然，征服自然，運用自然。
四、於現實社會，令其健康長壽，提高德性淨化人心，使社會做到互助、互愛、安和樂利、
平和安康的人間淨土。


　　 一個方法：
佛性人人本自具足，能生萬法，而內法界 即是外法界，佛性中具足十大，體、相、智、德、理、事、能、用、時、空十大皆是無量，能全用全，周遍法界，
因此欲貫徹 四大任務，唯有將我、人、眾生的佛性 完全啟發，使內外法界的層次與境界均達於究竟，若能如此即可無事不辦。