德山一日齋晚，老子持缽自方丈下來，雪峰云：「鐘未鳴、鼓未響，托缽向什麼處去？」山低頭遂回。巖頭聞云：「大小德山未會末後句在。」德山謂：「汝不肯老僧那？」巖頭遂密啟其意。山次日升座，與尋常迥殊。巖頭拊掌謂大眾云：「且喜堂頭老漢 會末後句，雖然如是，只得三年。」此個公案，叢林解會極多，然少有的確透得者。有以謂「真有此句」，有以謂「父子唱和，實無此句」，有以謂「此句須秘密傳授」，不免只是話會，增長機路，去本分甚遠，所以道「醍醐上味，為世所珍，遇此等人，翻成毒藥」。

他參活句，不參死句。
活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。
若要與祖佛為師，須明取活句。
韶陽出一句，如利刀剪卻。
臨濟亦云「吹毛用了急須磨」，此豈陰界中事，亦非世智辯聰所及。
直是深徹淵源，打落從前 依他作解、明昧逆順，以金剛正印印定，麾金剛王寶劍，用本分手段。
所以道「殺人須是殺人刀，活人須是活人劍」，既殺得人，須活得人；既活得人，須殺得人；
若只孤單，則偏墮也。
垂手之際，卻看方便，勿使傷鋒犯手，著著有出身之路，八面玲瓏照破他，方予下刃，
亦須緊密始得；稍寬緩，即落七落八也。
只自己等閑，尚不留毫髮許；
設有，亦斬作三段，何況此宗門中 從上牙爪 遇其中人才拈出，若投機則共用，不投機則鏟卻，以是為要，無不了的事。切在力行之。

疇昔受知於此道極深且久，豈假言句可通？
然格外超宗 在大達大觀之士所操持，雖千變萬化，不出掌握中。
世法、佛法曾無以異，唯日用照了，鏡心像迹，初不遺鑒，乃大定也。
是故維摩
「取飯香積，借座燈王，搏妙喜世界 如陶家輪，納須彌於芥子中，吸劫火於腹內」，
由反覆掌，蓋中既虛而靈，寂而照，此外事物出沒、轉旋，不假他力，
所謂「證不可思議，咸即方寸一片田地爾！」
矧建功立業、蘊德操誠、左右逢源、秉金剛寶劍、拈殺活杖子、指揮之際，皆此妙也。
望期之言表意外，雖千萬里猶目擊耳！

自古聖賢以過量傑出，如植大根器，獨證此大因緣，以悲願力發揮直指「萬有同體、至淵至奧」一段事──「不立階梯，頓超獨得；從空劫以前 湛然不動，印定群靈根腳；亙古今絕思慮、出聖凡、越知見；初不動搖，淨裸裸，活潑潑，現在一切有情、無情莫不圓具」。
是故釋迦初生，即指天地大哮吼，當頭拈出，次以明星，末後拈花，只貴具此正眼的領略。
自爾四七、二三密傳，不知有者，以謂有多少妙用神機，只言隨波逐流，初不究其根本；
若鞠其至趣，不消一扎。

昔李駙馬見石門，門謂曰：「此大丈夫事，非將相所能為。」
李即便領，以頌自陳：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管。」
蓋上智利根，天機已具，唯務確實透徹；
當受用時，握大機，發大用，先機而動，絕物而轉。

巖頭云「卻物為上，逐物為下」，若論戰也，個個力在轉處。若能於物上轉得疾，則一切立在下風，並歸自掌握，擒縱卷舒悉可點化。居常自處泰然安靜，不掛纖末於方寸；動而應機，自秉璿璣回轉變通，得大自在，萬彙萬緣皆迎刃而解，莫不如破竹勢，從風而靡，所以「立處既真，用時有力」。
況總領英雄、驅貔虎之士攘巨寇、撫萬姓、安社稷、佐中興之業，皆只仗此一著子撥轉上頭關鍵、萬世不拔之功，與古佛同見同聞、同知同用。
四祖云「非心不問佛」，
德山云「佛只是個無事人」，
永嘉云「不離當處常湛然，覓即知君不可見」，
臨濟云「無位真人，常從面門出入」，
皆此蘊也。

老怪兄您好
壇經說的。不見一法存無見，大似浮雲遮日面
不知一法守空知，還如太虛生閃電
您認為存無見守空知是智常還是大通和尚呢

本地風光


一切眾生之所以沉淪生死苦海，長劫不得出離者，乃由於無始無明之遮蔽，於本無生死處 妄生生死之見，於本無生滅處 妄生生滅之心。眾生之妄心雖有多種，但擇其要者、大者，則不出“有無斷常”四見也。明心見性之所以 能夠截斷生死根源者，就在於可以由見性 而明了萬法本空，萬相皆幻，進而以般若正智 蕩盡無始無明。如此則雖不求了生死，而生死自了；雖不求熄生滅，而生滅自熄。所以說佛教內部 不論何宗何派，最後無不匯歸見性一途，無不於心地上 而求解脫。

講到明心見性，不管禪宗也好，還是教下也罷，只是下手之方便 有所不同，入門以後的境地 都是一樣的。因此不論修習何種方法，只要用功得法，功夫相應，都有可能 在很短的時間內打開本來。悟心首先是破參，打開熏染在妙真心上的 無始無明，繼而在破參以後 還要錘煉知見，以期去偽存真。很多人以為只要打開後 就自然樹立起真實無偽的般若正見，其實未必如是。

初見性就好比是 剛出爐的生鐵，雖不再是礦石，但其中還包藏著許多雜質，還須再入紅爐 才能百煉成鋼。也就是說，可否得到一點好消息 是一回事，而能不能就此 斬斷迷情，會取從上以來 諸佛無上微妙本心，則又是另外一回事。在眾生的諸多錯誤知見中，有四個根本知見――有無斷常，這其中斷常二見 相對好破一些，而有無二見 相比之下則要難破得多。

假如我們認真留意一下 公案中的故事和事例，會發現即使是一些 非常偉大的禪師，在他們修學的路上也一樣會經歷坎坷，於不知不覺中 落入意想不到的窠臼中。比如六祖慧能，當他初次聽到別人念誦《金剛經》的時候，即已深達無我性空之妙理（請注意：此時他的意境 已是迥出常流，不但遠高於五祖會下的泛泛平庸之輩，亦高於身居首座高位的神秀禪師），其“ 身非菩提樹，心非明鏡台”詞句，在常人看來，實在是千古難得之佳偈。照理說其見地之玄妙 超卓早已鶴立雞群，可是五祖卻說他並未見性，因為他偏空了，落在了無裡。

再比如百丈懷海禪師，因馬祖問野鴨子一事，被祖扭鼻頭，疼痛入心而發悟。來日祖上堂，未及發話，即被其卷卻拜墊，祖於是離座返歸丈室。觀其此時做略，日後一代祖師的高邈風範 已現端倪，但是這時的百丈見地並未到家。在隨馬祖回到方丈後，卻在“即此用、離此用”上露出了馬腳（此一節請參閱老人所著《禪海微瀾。大機大用》），因為他還有這“即離”之見，落在了有里。

慧能的空與百丈的有，不同於未悟凡夫的有無之見，乃是於初悟心後 所生出的一種微細情見，當事人自己是不易覺察的。倘慧能不於夜半聽五祖再講《金剛經》，則無由體解大道，一連發出五個何期的感慨；若百丈不聞馬祖振聲一喝，即無以剿絕偷心，何得耳聾三日？

見性這回事，就好比一個從出生以來 即身處黑暗中的人，眼前除了一片漆黑，什麼也看不見。當他脫離黑暗來到陽光下的時候，以前從所未見的萬千景象 湧現在面前，內心如何會不歡喜？如何會不激動？可是剛剛離開黑暗的人，他的眼睛 不能馬上適應光明，充其量也只是看到 事物的大概輪廓，還有許多細微幽隱之處區分不出來，須等到慢慢適應了以後 才能分得清（熟處轉生，生處轉熟）。

此時亦有可能出現三種況：
第一種人很快即可適應外面明媚的陽光，並將所見到的一切景色盡收眼底；
第二種人執取 最初所見之朦朧影像 以為全體，從此即再不思進取；
第三種人則乾脆被強烈的陽光 刺瞎了眼睛，成為見光死。
那些初識本來的人 也是這樣，既有於悟後 可以輕鬆轉身者，亦有悟後住於微細知見 而心生執著者，更有錯落邪知邪見者。對於這種悟後的迷惑，古人稱之為百尺竿頭，為修道人極為容易 落入的窠臼，若迷而不覺，則難免不深陷其中矣！

須知此百尺竿頭 只是吾人進修中途之化城，若心有所取，意有所戀，耽著於此，即為解脫之堅牢。學人於此只有 再复挺身而進，方可“皮膚脫落盡，唯露一真實”，得心意自在。
如同我們每一個人 都難以看見自己面上的塵垢一樣，初悟之人 也很難覺察到自己落身之處。俗話說得好“欲知山中路，須問過來人。”想知道自己見地真不真、悟得徹不徹，最好的辦法 就是請明眼人來作勘驗。所以古人於悟後 常行腳四方，遍參各地的善知識，為的就是要藉他人的眼目，以鑑別自己所見之真偽。古時之道者之所以能夠見得真、證得徹，行解相應，言行一致，那是他等虛心辦道，老實為人的結果。可是你看現在的許多人，修心不過剛有稍許所得，即急急忙忙自肯自悟，你若告訴他後面還有重關險灘，他哪裡還能再聽得進去？你想那古人根基何等銳利！心機何等敏捷！尚不免平地跌足、靜水翻船之事，我們末世的障重眾生又怎麼可能一悟即徹、一蹴而就呢？

我們在讀公案時常會有這樣的感覺，要么是文字太過艱深，看了半天卻不知所云；要么是內容太過簡單，精彩的情節 大多一筆帶過，當事者的心理活動 鮮有提及。從現存的公案、語錄中，如果沒有明眼人的點撥、提醒，往往很難看出 其中的緊要關鍵之處來。是以許多人讀公案 除了學上一點花哨的油滑語句，根本就沒有得到什麼真實的受用。近日有某位道兄贈送本人徐（恆誌）老所著的《佛教常識問答》一書，在自傳中有徐老自述的修學經歷，內容翔實而生動，很有參考價值，我將其中的兩段 摘錄下來，作為本篇列舉的公案，供大家欣賞：

一天閒立於辦公室，自覺念寂心空，而見聞仍了了不昧，並不斷滅，頓悟諸佛心要非此而何？！從此似乎打開了缺口。不久，自知這仍是識神邊事，因為一有所著，早已錯過了也。又一天晨起，覺心境比較寂靜，但有微細一念粘滯，不得自在，於是連續返照四小時，不取不捨。近年時，忽覺此念脫落，前後際斷，當下一片清淨。暗想：六祖所說：“何期自性 本自清淨。”真個一點不錯！但旋覺這仍是光影門頭，離本地風光尚遠，此後繼續在心地上 磨練觀察，漸於自心諦了無疑，神經衰弱 也就不藥而愈。

一九四五年抗戰勝利後，我隨廠回滬，聽說王驤陸師 也蒞滬弘法，我隨之學無相密乘心中心法，依《大正藏秘密儀軌佛心經》上的六印一咒堅持修四、五百座，每座二小時，直入無相門。一天，參師，師見面便問：“你近來怎樣？”我說：“只是照顧本來。”師問：“本來是什麼？照顧的是誰？”我說：“本來即是不可得的，但卻不是斷滅，眼前總覺一片空靈。” 師說：“何謂一片空靈？這正是你識神用事，當知見聞覺知，無非生死。”我默然，師又說： “亦莫思量，思量即錯了也！”我正想開口，師又喝住曰：“此事無你開口處！古人所謂，言語道斷，心行處滅。”師又說：“古人說法，都無所著，並無實法與人。如有僧問趙州：'如何是祖師西來意？'趙州說：'庭前柏樹子。'如果根機契合，就知道不是以境示人，音在弦外，列有所契，你麼？”我說：“師自知之，何勞問我？”師說：“你自己究竟信得及否？” 答道：“我自知之，豈能持以示師？”“那麼還有假名否？”我說：“假名則不無，真如、實相、菩提、涅磐都是假名。”師說：“既然如此，還要假名做什麼？”經師慈悲鉗錘，截斷葛藤，悲欣交集。

徐老年幼 即受父親熏陶教誨，於佛法生起希求嚮往之心。及至青少年時期，迭遭父故母病之患，出離之心日盛。抗日戰爭爆發後，隨工廠舉遷四川，為解決人生頭等重要之生死大事，並冀望母病能早日康復，乃礪志開始學佛。初隨能海上師 求受三皈五戒，以持名念佛為常課，亦曾向遠在天津的王公驤陸阿奢梨請益疑難問題，雖一時難以深窺堂奧，而用功則未有止歇也。一日於辦公室閒立，於無意中 忽然得個入處，雖亦意識到此乃光影門頭事，不可住著其中，然始終未曾 真正跳出其中。此後一直到抗戰勝利，隨工廠遷回上海之後，再從驤陸師公 學無上密乘之心中心法，並經師公之反复拶逼錘捋，方始截斷葛藤，會取向上一著之極則事。

徐老對個人之修學經歷，所言甚詳，其心路之歷程層次分明，脈絡清晰，吾等若能於中細細思量體味，定可得到諸多感悟與啟發。獅子讀罷此文，在為徐老之精勤求道之心 感動的同時，對驤陸師公提攜後人之慈悲懇切，眼光之明銳犀利，手段之高絕善巧，更是從內心感佩不已。心中心法 自初祖大愚阿奢梨初定“以禪為體，以密為用，以淨土為歸”之宗旨，三代祖師 在開示學人，啟發童蒙之時，皆是以密為下手之方便，以禪為印心之軌則，最後由明心 而導歸淨土。

以前我們所閱讀的二祖的書籍著述，多側重於理論之闡釋，以及解答修行中的 一些具體問題，於臨機勘驗接引之方便與手段 並不多見。此番相見，則知道大祖師 果具通天手眼，來人落在那裡，病在何處，一望便知，三言兩語 即可將其接出火坑矣！從文中所述情況看，徐老見二祖時 正是坐於百尺竿頭時節，住於悟境脫身不得，若非二祖慈悲接引，則不知要耽擱至何時。師尊在談及師公接引後學時，於傳記中亦曾云：“ 餘於修第四印時，一夜於睡夢中 忽聞老母一聲咳嗽，頓時身心、世界一齊消失，而了了分明靈知不昧。晨起請益於師，師曰：'雖是一則可喜的消息，但猶欠火候在，更須努力精進，不可稍懈。'”說明師公乃是於故道上步步親自履踐過來之人，是以能夠對學人 可能遇到的障礙和問題，早就心中有數，因而總是可以適時叮嚀提示，祖師的智慧與機用，於之可見一般。

據說曾有心密弟子 向老人尋問心中心弟子修法的情況，老人說破初關者 大約二百餘人。這麼多年來直接或間接跟從老人學法者，早已成千累萬，可真正能夠領略到本地風光的，不過這區區二百餘人爾，如果平均下來，實在是個極低的比例。現在很多人 不知道何為初關，以為大凡有點名堂 即是破了初關，這實在是錯！餘曾見到有的人 連個像樣的光影 都沒有見過，即認為自己 已經見性了，其實所見處處粘滯，於諸佛如來無上密意 連點皮毛尚未窺得，如此之誤實在是大矣哉！

宗下所謂三關 乃指學人用功過程中之見道、修道、證道三個階次，每個階段 並無嚴格的界定與劃分。我們平時所說的破初關，不是僅僅見到少分光影，或是得到一點 心得體會即可算數的。須是在百尺竿頭再進一步，鹹魚入鍋 翻過身以後，方才算得數也。比如我在公案拈提一中 所舉黃庭堅與龐居士、高峰禪師之事例，其最初之所悟 皆不能說是真的破了初參。

記得當初 我說黃庭堅等只是初明心性，須藉助心意識的思量分別 方能把定腳跟，若離開心意識時 則不明所以，當時有的網友 對此還頗為不肯。有的人可能更會說，你講的那些問題 一點都不深奧，連我都會解，那些祖師們 怎麼可能不明白呢？
這裡有兩種可能：
一者是每個人遇到的問題不同。就好比一道 只有一個正確答案的數學題，做對的人答案自然相同，做錯的人則可以 有若干個錯誤的結果。別人的問題也許你會答，你的問題也許別人會答，切勿以為你能夠解答別人的問題，就以為自己已經過得關了。因為這種答語 並非從自家真心中流出，不過是識心意解，做的是鬼家裡的活計，當不能真的。
二者把解悟與證悟混淆起來，以為只要能思量出個答案，即算是破關而過了。須知學明白的和證明白的，表面看起來 似乎差不多，實則有天壤之別。好比一個 從來沒有吃過的水果，一個吃過的人 把他對這個水果的體會感受寫下來，你看過以後將其牢記在心，甚至可以將其一字不差地 講述給別人，但真正的果子你畢竟沒有親口嚐過呀！古人與我們最大的不同，就在於他們是在老實辦道，會就是會，不會就是不會。難道黃庭堅與高峰等人 不能像我等一樣 說兩句虛頭語 蒙混過關嗎？非也！如果那樣的話，他們和那些終日耍嘴皮子，打口頭禪的人，又有什麼區別？

講到這裡，倒想談一點 對不同宗派傳法風格上的感受。大家知道，禪宗的風格是“遮詮”，把你想要知道了解的東西 盡可能地遮掩隱藏起來，只做一點最簡單的提示，其它的都留著你自己去悟。假如我們去參學時，你有什麼問題，執著的是什麼，落在何種境界裡，你所面對的祖師他明明知道，但他只會告訴你對或不對，而不會告訴你 錯在何處。禪宗的方法 就好像就在後邊 拿支鞭子趕者你走，只要你走錯了路，馬上對你兜頭打來，但是究竟哪條路對，卻是得你自己摸索才行，何時進了家門 何時才肯放你過。

而密宗則不是這樣，在修法之初 也許會給你設置這樣、那樣的障礙，及至後來反倒是 牽著你的鼻子走，將那些那些原本密得不能再密的東西，明著給你講出來，直接一條道引到家。所以有人 在分判顯密諸宗時，將東密與藏密中的各部密法，判為密中顯，而將禪宗判為密中密。本人以為如果能夠 借鑒西藏密法中的某些觀點，用來理解禪宗的東西，似乎更易契入。比如寧瑪以其第九乘之阿底瑜伽為最高，而阿底瑜伽又分為心部、界部與口訣部，其中尤以口訣部 最為超勝。因為心部、界部不離心意的思量、揣度與抉擇，未臻最極究竟，口訣部則因其離心意識，無須思量抉擇，是以最為究竟圓滿。
獅子未曾跟隨藏中大德修學密法，對大圓滿的甚深教授 不敢妄下結論，只是憑感覺認為 像黃庭堅、高峰與龐居士等人一開始所悟入之程度，大概相當於大圓滿的心部與界部的境界，而最後證入者，應該是口訣部的境地。對這個問題，還希望網上 大圓滿方面的高人 能出面指點。

由 次草 » 週日 12月 26, 2021 9:03 pm

老怪兄您好
壇經說的。
不見一法存無見，大似浮雲遮日面
不知一法守空知，還如太虛生閃電
您認為 存無見 守空知 是智常還是大通和尚呢

一切眾生之所以 沉淪生死苦海，長劫不得出離者，乃由於無始無明之遮蔽，
於本無 生死處 妄生生死之見，於本無 生滅處 妄生生滅之心。
眾生之妄心 雖有多種，但擇其要者、大者，則不出“有無斷常”四見也。
明心見性之所以 能夠截斷生死根源者，就在於可以由見性 而明了萬法本空，萬相皆幻，進而以般若正智 蕩盡無始無明。
如此則
雖不求了生死，而生死自了；
雖不求熄生滅，而生滅自熄。
所以說佛教內部 不論何宗何派，最後無不匯歸見性一途，無不於心地上 而求解脫。

送圓首座西歸


得道之士，立處既孤危峭絕，不與一法作對，行時不動纖塵，豈只入林不動草、入水不動波？
蓋中已虛寂，外絕照功；翛然自得，徹證無心。雖萬機頓赴，豈能撓其神、干其慮哉？
平時只守閑閑地，如癡似兀；及至臨事為物，初不作伎倆，準擬剸割、風旋電轉 靡不當機，豈非素有所守耶？是故古德道「如人學射，久久方中」，悟則刹那，履踐功夫 須資長遠，如鵓鳩兒出生下來，赤骨　地，養來餵去，日久時深，羽毛既就，便解高飛遠舉。
所以悟明透徹 正要調伏，只如諸塵境界，「常流」於中窒礙，到「得的人」分上無不虛通，全是自家大解脫門。
終日作為，未曾作為；了無欣厭，亦無倦怠；渡盡一切，而無能所，況生厭惰耶？
苟性質偏枯，尤當增益所不能，放教圓通，以謳和攝化，開權俯仰應接，俾高低遠邇 略無差誤。行「常不輕」行，學忍辱仙人，遵先佛軌儀，成就三十七品助道法，堅固四攝行。到大用現前，喧寂一致，如下水船不勞篙棹，混融含攝，圓證普賢行願，乃世、出世間大善知識也。

　　古德云「三家村裏，須自個叢林」，蓋無叢林處，雖有志之士，亦喜自便。到恁麼尤宜執守，唯在強勉，以不倦終之。至於喧、靜亦復爾：喧處周旋應變，於中虛寂；靜處能不被靜縛，則隨所至處，皆我活業。唯中虛外順、有根本者能然。

　　大凡為善知識，當慈悲、柔和、善順接物，以平等無諍自處。彼以惡來，及以惡聲名色 加我非理相干訕謗毀辱，但退步自照，於己無歉，一切勿與較量，亦不動念瞋恨，只予直下坐斷，如初不聞不見，久久魔孽自消。爾若與之較，則惡聲相反，豈有了期？又不表顯自己力量，與常流何以異？切力行之，自然無思不服。

　　椎拂之下，開發人天，俾透脫生死，豈小因緣？應恬和詞色 當機接引、勘對，辨其由來，驗其存坐，攻其所偏墜，奪其所執著，直截指示，令見佛性，到大休大歇、安樂之場，所謂「抽釘拔楔，解黏去縛」。切不可將實法繫綴人，令如是住、如是執。勿受別人移倒，此毒藥也。令渠吃著，一生擔板賺誤，豈有利益耶？

　　佛祖出興，特唱此段大因緣，謂之「單傳心印」。不立文字語句，接最上機，只貴一聞千悟，直下承當了修行，不求名聞利養，唯務透脫生死。今既作其兒孫，須存他種草。看他古來 大有道之士，動是降龍伏虎，予神明授戒，攻苦食淡，大忘人世，永謝塵寰，三二十年 折腳鐺兒煮飯吃，遁迹埋名，往往坐脫立亡。於中一個半個諸聖推出，建立宗風，無不秉高行，務報佛恩，流通大法，始出一言半句，出於抑不得已。明知是接引入理之門、敲門瓦子，其體裁力用不妨為後昆模範，當宜師法之，轉相勉勵，追復古風。切忌希名苟利，茲深祝也。

　　馬祖昔歸鄉，以簸箕之譏，畏難行道，因再出峽，緣會江西。大隋昔歸鄉，先於龍懷路口 三載茶湯結眾緣，遂隱於木庵，道行於蜀。香林昔歸鄉，潛神隱照於水晶宮，成四十年一片事，撥正智門老祚，尋出雪竇大雲門正宗，或留再出，皆以緣斷。今既萬里西歸，但存行腳本志，亦不必拘去留也。

　　慈明昔辭汾陽，祝云「修造自有人，且與佛法為主」，自爾五據大刹，不動一椽，唯提振臨濟正宗，遂得楊岐、黃龍、翠巖三大士，而子孫徧寰海，果不辜所付授。蓋古人擇可以荷擔之士，不輕如此，信「嚴飾壯麗梵苑，未足以奇佛法也」。

　　佛道懸曠，久受勤苦，乃可得成。祖師門下，斷臂立雪、腰石舂碓、擔麥推車、事園作飯、開田疇、施湯茶、搬土拽磨，皆抗志絕俗、自強不息、圖成功業者乃能之，所謂「未有一法 從懶惰懈怠中生」。既已洞達淵源，至難至險，人所不能達者尚能，而於涉世應酬、屈節俯仰 而謂不能？此不為，非不能也。當稍按下雲頭，自警自策，庶幾方便門寬曠，不亦善乎？

新老怪 寫: ↑週一 12月 27, 2021 10:12 am

由 次草 » 週日 12月 26, 2021 9:03 pm

老怪兄您好
壇經說的。
不見一法存無見，大似浮雲遮日面
不知一法守空知，還如太虛生閃電
您認為 存無見 守空知 是智常還是大通和尚呢

一切眾生之所以 沉淪生死苦海，長劫不得出離者，乃由於無始無明之遮蔽，
於本無 生死處 妄生生死之見，於本無 生滅處 妄生生滅之心。
眾生之妄心 雖有多種，但擇其要者、大者，則不出“有無斷常”四見也。
明心見性之所以 能夠截斷生死根源者，就在於可以由見性 而明了萬法本空，萬相皆幻，進而以般若正智 蕩盡無始無明。
如此則
雖不求了生死，而生死自了；
雖不求熄生滅，而生滅自熄。
所以說佛教內部 不論何宗何派，最後無不匯歸見性一途，無不於心地上 而求解脫。

謝謝老怪兄答覆
之前您有貼出禪師以六祖壇經不見一物那段
指正學人莫著空
所以我才會針對智常求道經過
想看看老怪兄說法
這題爭論很大
大部份人都認為存無見守空知是智常
我的反問是存無見守空知
已經大似浮雲遮日面
怎麽還會起疑去找六祖解惑
老怪兄所舉文章
都有細細解說
針對此提問能否再有明確看法
謝謝您

不識末後句


大蟲是誰大家早已知道，小蟲者何許多人也？就是現今心壇的老大善財 和俺獅子也！
俺說獅子自己不識末後句，會有若干人 舉雙手贊成，說大蟲、小蟲不識末後句，估計滿壇子的蟲迷、財迷都不答應，個個會用手 指著俺的鼻子大聲斥責：怎麼著？你敢說俺家的爺爺、叔叔不識末後句，你也太蝨眼看人低了吧？嘿嘿！先別急，俺說他二人不識，這是在拍他的馬屁呀！君不見當年達摩初會梁武帝，武帝問：“對朕者誰？”摩曰：“不識！”你看，道個不識是龍，若道個識 他就只能成蟲了。所以你若希望這大小二蟲也能成龍，最好讓他不識去！

不過你要以為 獅子生來就只會騮須拍馬，那隻就錯了，像我這種無利不起早的人，怎麼肯只幹賠本嫌吆喝的買賣？俺今日說他二人 不識末後句，是有所指的，說白了，就是他二人當初對“德山托缽不答話”那則公案的解釋，都答錯了。
我說過，大蟲是把巖頭的末後句 當賣瓜解的，出於對他的信任，我也一直拿這當作 是本公案的正解，並以此為本本做了一番評述。老財的看法更簡單，他與大多數人一樣，也認為德山 確實不識末後句，是在巖頭同學的點化之下 才明白個中道理的。老財為了表明自己的觀點，還跟我引述了巖頭對德山風格、手段的一些批評性的言論 來作為證據。為了向諸位證明他二人 因到底錯在何處，咱們先把公案完整貼上：

巖頭在參德山之前 先參仰山：“才入門，提起坐具曰：'和尚！'
仰山取拂子擬舉，師曰：'不妨好手（就知你有這等手段）'。
“後參德山，執座具上法堂瞻視，山曰：'作麼？'師便喝。
山曰：'老僧過在什麼處？'師曰：'兩重公案。'乃下禪堂。
山曰：'這個阿師稍似個行腳人。'
至來日，上問訊，山曰：'奢黎是昨日新到否？'曰：'是。'
山曰：'什麼處學得這虛頭來？'師曰：'全豁終不自謾。'
山曰:' 他日不得辜負老僧。'
“一日參德山，方跨門便問：'是凡是聖？'山便喝，師禮拜。
有人舉似洞山，山曰：'若不是豁公，大難承當。'
師曰：'洞山老人不識好惡，錯下名言，我當時一手抬 一手搦。'

“雪峰在德山作飯頭，一日飯遲，德山擎缽下法堂。
峰曬飯巾次，見德山乃曰：'鐘未鳴，鼓未響，拓缽向甚麼處去？'德山便歸方丈。
峰舉似師（巖頭），師曰：'大小德山 未會末後句在。'
“山聞，令侍者喚師（巖頭）去。問：'汝不肯老僧那？'師密啟其意，山乃休。
明日昇堂，果與尋常不同。
師至僧堂前，拊掌大笑曰：'且喜堂頭老漢 會末後句，他後天下人不奈伊何！雖然，也只得三年活。'山果三年後示滅。”

據《五燈會元》上說，巖頭的參訪程途 是先參臨濟，因為臨濟已經歸寂，於是再參仰山。
看他在仰山的作略，大家是不是有點覺得眼熟？還記得當初 德山懷挾复子，在溈山也曾如是扭捏過一回麼？這巖頭肚裡的花花腸子 與德山果然一脈相承，這也難怪日後 他要承嗣德山的法脈呀。不過比起德山的先跌份再找臉來，巖頭的手段 明顯要高上一籌，他不可能跑到德山處 反而墮落到大蟲和老財給挖的坑里。此其一也！

古人行腳，或則為了參學，或則為了參訪。參學、參訪雖僅一字之差，目的可是完全不同的。
前者為了學習，求的是堂頭 給咱點開正眼；後者為了切磋，彼此拿出家底見個真章。
既然目的本自不同，作略自也大相徑庭，一個是賓驗主，一個是主驗主。
趙州之參黃蘗，德山之參溈山，臨濟之參諸方，以及巖頭此次之參德山，走的全是主驗主的路數。
既然是參訪，是各傾家底來見真章的，那大蟲的賣瓜之論 首先於邏輯上就說不通了。
因為只有參學之人 才會賣瓜，參訪之人 則是只驗他人之瓜，絕不會賣自己的瓜的。此其二也！
從巖頭在德山處的表現看，他自始至終 用的全是驗主句，是一個套接著一個套的 給德山設。
第一回合是“執座具上法堂瞻視，山曰：'作麼？'師便喝。山曰：'老僧過在什麼處？'師曰：'兩重公案。'乃下禪堂。山曰：'這個阿師 稍似個行腳人。'”
這就像古書上的兩軍對壘 要先下戰書一樣，總要有個尋釁的理由，“執座具上法堂瞻視”就是巖頭的戰書。德山知道來者不善，故問其：“作麼？”你的招我接下了，還有什麼 不妨接著使出來。
巖頭自然識得這裡邊的道道，他是絕不肯老老實實回答“賣瓜”的，一喝即將自己 推得乾乾淨淨。
德山是大手筆宗師，哪肯在此處放過他？一句“老僧過在什麼處？”心說：“小子，你敢喝我？你要喝不到點上看我不扁你？”還要將自己向虎口里送，要看他口下何處。
德山棒、臨濟喝 在那個時候早已響遍叢林，別說一流的明眼阿師喝得，既是那三流、四流的瞎眼阿師也常在那兒時 不時的山呼海喝，全然不管該不該喝，反正見誰都是能喝就喝，不喝白不喝。
德山身為一山的老大，這種人自然是見多，所以德山要問 他老僧我有什麼過呀？
潛台詞是你是不是 也跟那些胡喝亂喝的人一樣呀？巖頭當然還會上他的當，道完個“兩重公案”，即走下禪堂。

他此處的喝，與在仰山處的“不妨好手”一樣，都是在告訴對方，我識得你的招數，這與過不過沒關係。下禪堂 並不表示巖頭已經放過德山，而是這第一回合 到了該收手的時候，再糾纏下去 就不像個本分阿師了。
德山是大手眼人，雖只寥寥數語，就看出這後生之不凡。
所以隨之而有“至來日，上問訊，山曰：'奢黎是昨日新到否？'曰：'是。'山曰：'什麼處學得這虛頭來？'師曰：'全豁終不自謾。'山曰:'他日不得辜負老僧。'”
在確認巖頭 絕非托空謾語之輩後，德山就草草放過這漢，本大爺住山 也不是一天兩天了，想必不會看錯人的。“他日不得辜負老僧”，明著是不要辜負老僧 今日對你的認可，暗的也隱隱有 招收接班人的意思。象巖頭這樣的後生送上門來，哪個阿師瞧著不眼饞呢？呵呵！

但是德山雖已放過巖頭，巖頭卻沒放過德山。於是就有了第三回合的故事。“一日參德山，方跨門便問：'是凡是聖？'山便喝，師禮拜。
有人舉似洞山，山曰：'若不是豁公，大難承當。'
師曰：'洞山老人不識好惡，錯下名言，我當時一手抬一手搦。'”
巖頭問德山“是凡是聖？”與德山的“老僧過在什麼處”一樣，都是話中含毒，要看對方 肯不肯隨自己的語句轉。
德山此時一喝，確是轉身之好手，巖頭的禮拜 自然也是應份之舉。
但如果誰要以為 德山和巖頭的故事至此即該收場，那他可就錯了，須知巖頭那一跪 可是膝下藏毒的！藏什麼毒？
看看定州僧與烏臼和尚那一場法戰，你應該可以窺些端倪。
巖頭這點小把戲 自然瞞不了德山，他如果也像烏臼老人一樣 給他說破，原無不可，但青原會下從來不是這般作略，所以他於此未曾“下語”。只是可憐了洞山老漢，抖擻腸子要做好人，卻沒來由地吃了年輕後生一頓埋汰。哈哈……

正因為巖頭 並未放過德山，所以才會有日後的第四場法戰。
卻說“雪峰在德山作飯頭，一日飯遲，德山擎缽下法堂。峰曬飯巾次，見德山乃曰：'鐘未鳴，鼓未響，拓缽向甚麼處去？'德山便歸方丈。峰舉似師（巖頭），師曰：'大小德山 未會末後句在。'
雪峰與德山一節，我在前一篇拈提中 已經評述過，雪峰當時 由於尚未徹了，故不免自討一場敗闕。
巖頭打雪峰本無可厚非，捎上德山卻是在平地起骨堆——話要是捎不到德山耳朵裡也就算了，若能傳過去，則正好再行勘驗勘驗——因為他還在惦記著 那老漢哪。

尋常人之所以解不得這則公案，關鍵是不明白 巖頭的“末後句”到底是什麼意思，不知道德山到底是真不懂還是假不懂 巖頭這末後一句。
因為德山聞說巖頭這番話後，乃“令侍者喚師（巖頭）去。
問：“汝不肯老僧那？”若說德山識得，為何要問他：你不肯老僧？最可氣的是記錄這則公案的人 只說“師密啟其意，山乃休”。
卻偏不肯說巖頭 究竟密啟了些什麼，能讓德山休去。德山到底是聽了他一番 何樣的白話，居然就會“明日昇堂，果與尋常不同？！”
更唬人的是巖頭這廝 還要繼續作怪，居然跑到僧堂前 拊掌大笑曰：“且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何！雖然，也只得三年活。”活脫脫一副 為德山授記的樣子，而且德山還真的很聽話，果然於三年後示滅。此篇公案之所以難解，就是因為裡邊埋的扣太多，讀者每每於不知不覺中被誤導了。

二祖驤陸公曾說，宗門中大佬 常故意立一機、設一境以迷惑學人，畫好了套，引逗著你自己往時鑽。比如老人就講過 仰山與三聖之間的一個公案：“一日有官人來參仰山，山問：'官居何位？'雲：'推官。'山豎起拂子云：'還推得這個麼？'官人無語，眾人下語，俱不契仰山意。
時三聖病在延壽堂，仰山令侍者持此語問之，聖雲：'和尚有事也。'再令侍者問：'未審有什麼事？'聖雲：'再犯不容。'仰山深肯之”。
仰山巧借官人的官職“推官”來說事，你不是審案的嗎？我手裡這個拂子 你審得嗎？那官人於不知不覺間被拂子的“境”給奪了，心想我平日審的 都是人間的是是非非，一個拂子有何功過，讓我如何審得？不錯，拂子哪有什麼功過？仰山本就是在無事生非嘛！所以他這般作略 只瞞得過推官大人，卻瞞不過真正的明眼人，若遇著三聖這樣的白拈賊，自然要露出馬腳的！

同樣的典故 還有南泉勘山下庵主一則。可憐一個庵主，趙州百般作怪勘他不破，南泉老賊一個“昨日的”就輕而易舉釣了出來，憑白地給人家 留下一段千古佳話。
不過仰山、南泉雖毒，其實話中漏竇不少，若要識破他 也不是太難之事，比較起來，巖頭的“末後句”才是毒中之致毒。於一句中，有權有實，有照有用，把現成的手銬、腳鐐扔在面前，眼看著你自己 往手腳戴。你若聞說“末後句”後 心裡一尋思，這是個什麼東東？我怎麼沒聽說過，該不是還有個什麼 古怪的物事我沒參詳透？得！心這麼一動，手銬就自己戴上了。
又或者心裡想：什麼末後句 不末後句，這天底下的事 就沒我不知道的。得！您這麼一想，腳鐐又自己戴上了。您看，不管您識得好，還是識不得也好，只要心思 跟著人家一轉，就早已著了他的道。

德山對巖頭這點小把戲 自然是識得的，但如果直接點破他 也就不是德山了，所以才會送上一句：“汝不肯老僧那？”表面看上去 是著了他的道，其實是要看看他 這口井到底水有多深。巖頭究竟密啟了什麼意 能讓德山便休？大家不妨自己為之代下邊轉語試試。我可以提醒你兩點：
一、不可做賣瓜解，因為若還有瓜可賣，那還只是末前句，而非末後句，而且與巖頭的風格、作略全然對之不上。
二、不可做義理解，以為巖頭實有奧妙傳予德山，若從此處著眼，那你不但小看了德山，而且也小看了巖頭。此其三也！
據《五燈會元》記載，巖頭大哥“少禮青原誼公，落髮往長安寶壽寺，禀戒習經律諸部，優游禪苑，與雪峰、欽山為友。”德山只是他參訪途程中的一站，一個於你 非但並無授業之恩，反領你之恩德的人，你卻要掉過頭 來禮對方為師，這事就是閣下肯幹，巖頭大哥 也是打死不能屈就的。巖頭同志大概很像當年的永嘉禪師，都屬於無師自悟的類型。他行腳於唐末亂世之時，曾經名震四方的溈山、黃檗、趙州、臨濟、德山、洞山、仰山等人，有的已經歸寂，有的可能受戰亂的影響 而緣慳一面。其最終甘與雪峰那個面瓜同生於德山一藤，我看半是臭味相投，半是領他“他日不得辜負老僧”的一片殷勤之心吧。

公案這東西，既是毒物，亦是良藥，只看你向頭腳哪方下口了。這則德山托缽，曾令大蟲、老財和我都栽了跟頭，那隻怪我等學藝未精，須是怪他巖頭大哥不得。
末後句中尋末後，鷂子早過新羅國。
大蟲小蟲錯識數，笑翻臨家黃面婆。
呵呵呵呵呵呵呵呵……

不涉階梯，懸崖撒手


本句出自無門慧開禪師的偈頌。在《無門關》這本書中的第三十二頌，
共有四句：“劍刃上行，冰棱上走，不涉階梯，懸崖撒手。”
都是形容禪風的峻險，如背水作戰，讓人有絕處無路 才是最好的出路之感。
那是由於一位外教的大修行人，來向佛陀問教，題目是“不問有言，不問無言”。
釋迦如來未出一言，只是據座而坐，那位外教的大修行人 便稱讚佛陀：“世尊大慈大悲，開我迷雲。”
世尊也贊他：“如世良馬，見鞭影而行。”意思是不用語言，但有暗示，他就開悟了。

●無門禪師對於這則公案的頌贊，是說外教的大修行人 及與佛陀之間的問答方式，都出乎常情常態，一者問得奇特，一者表現得孤峻，這種手法，便是禪宗機鋒的最佳例子。若要頓悟禪法，必須放下一切；禪師協助弟子開悟，一定是用直截了當的頓悟法門；這就是教你在“不涉階梯，懸崖撒手”的當下，能夠頓斷我執，頓見佛性。

　　以一般人的想法，如果身處懸崖峭壁之巔，既無立足點，又得放開著手處，必然墜落崖腳粉身碎骨，死路一條。但做為一個禪修者，必定要有大死一番的決心，有置之死地而後生的心理準備，才能把心中所有的老習慣、舊觀念破除，才能展現出 無我的大智慧來。
　　但是類似的頓悟法門，絕非人人都能窺得見的，現在且從另一個層次來說：開始的時候 需有步驟、有階段、有依靠、有著手處和立足點，等到站得相當穩了，心中愈來愈安定，而對於世俗名利權勢等的價值現象，看得明朗，想得豁達，用得自在，收放自如之時，自然而然地不會再把以往所依靠執著的東西當做安全的保障了。這好比學游泳，最初在水中需要有人在旁協助，然後抱著浮囊、救生圈，等到技術精湛之後，就不需要依賴任何東西的説明了。

禪修者在未徹悟之前，有佛可成，也有煩惱可斷，
●在修行悟道之後，既不求成佛，也不怕下地獄；
事實上他已不需要 追求成佛，也用不著 怕下地獄。因為追求成佛與怕下地獄，都是尚在未能“懸崖撒手”的依賴階段，
如果已經放下萬種牽掛，拋開千種依賴的人，即使到了無間地獄，心中不會感受苦惱，生到佛國淨土，心中不會覺得驕傲。
因為他的心中 已沒有恐懼什麼，也沒有期待什麼了，所以到任何地方，都能自由自在、無牽無掛。