公案很難懂？
其實公案根本不用懂，因為如可以想的“懂”的話，當然會在一貫道了，
但如不“懂”的話，在一貫道反而待不下去了
道貫一公案很難懂
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新老怪
- 文章: 5218
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
大機大用
一法不立，只是死水中鱉；一法不廢，方是活水里龍。識末後者，必起大機；行向上者，定發大用。禪宗真正超然物外、特立獨行處，一在入門之不拘一格，更在末後、向上所起之機用。
讀罷老人 開解的公案，常使人不得不為宗門大佬 神鬼莫測的機用而拍案，更為老人的金睛火眼而叫絕。但欽佩、嘆服之餘，俺又總有一點 小小的遺憾，就是一直不見有人 對何為大機何謂大用做個概念的詮釋，以致有人 竟然鬧出大機之機 就是機緣之機的笑話。為了讓大家不再重蹈他人之故輒，俺今天就把大機大用的義理介紹一下。
禪門所謂機用，乃證悟根本以後 所起之後得智，也就是法、報、化三身中的化身智。對應來說，大機是如所有智，大用是盡所有智（注）。當然，後得二智 具無量義，法界之相無盡，眾生之身無盡，盡所之智無盡；法界之性無盡，眾生之心無盡，如所之智亦無盡。禪宗之機用，是盡、如二智的精華，雖出於二智，亦超於二智。
簡言之，大機是觀察、理解、領受的智慧，
大用是闡述、應對、表達的智慧。
禪門機用 雖理盡千端，事容萬物，但真正出彩，真正使人扼腕嘆服的，主要表現在臨濟四賓主句中的主驗主 與主驗賓兩句。
所謂賓主，是明眼人與瞎眼人之意：
主驗主，乃兩個明眼人 相互切磋技藝；
主驗賓，為明眼人 勘驗調教瞎眼漢。
主驗主，如二人下棋。能夠看出對方落子 是何目的，裡邊都藏了些 什麼陰險招數，這就“機”。但光識對方招數不夠，欲破其敵，還要發出 自己的精妙之招，這個應對之招 即是“用”。
主驗賓，如醫生診治。能看出病人得的是什麼 疑難雜症，是為“機”；
能夠給人對症下藥，醫好他的病，是為“用”。
在臨機的應用上，知道何時該放何時該收，知道何時 應為主何時應做賓，知道何種人 該棒何種人該哄，這是機；能夠恰當地把握收放的時機，能夠自如地 移賓換主棄主為賓，能夠適時地打出棒子送出糖果，這是用。
所以說，機為體，用為表；機為枝幹，用為花果。發後得智者，皆是得機在先，起用在後：得機者未必得用，得用者必已得機，如是把脈，方能窺古人機之端，識古人用之跡。下面俺就借溈山的兩則公案，為大家啟發一下 前人機用的奧秘。
公案一：
師上堂曰：“老僧百年後，向山下作一水牯牛，左脅下書五字——溈山僧某甲。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛，喚作水牯牛，又是溈山僧，喚什麼即得？”
仰山出，禮拜而退。
解：
溈山水牯牛是一則 雙照又雙奪的公案，開解其中奧義的竅訣，首先要識得溈山之機。
1所謂雙照，就是真如之體 隨緣不變，溈山僧與水牯牛，身形非一，體性非異，體即照用，用亦照體，須其理而動則照。
2所謂雙奪，就是真如之體 不變隨緣，溈山僧與水牯牛，體性非異，身形非一，體即奪用，用亦奪體，逆其理而動則奪。
能看到這步，為初識溈山機。然辯機若只到這份上，則只為識得教之機，非為識得禪之機。識教機宜，識禪機難，欲從溈山棒下過，還要識得第二機。
第一機下會得，只落死用，第二機下識取，方得活用。
溈山的第二機，是要考考堂上各位 是否能於既不傷體，又不離用，既不以人奪牛，亦不以牛奪人處，下出自己的轉語。不即不離，不觸不背，是禪門下語的關鍵。
溈山這一問，你既不能 只照顧體而忘了用，也不能只照顧用 而忘了體；既不能完全離開體用去答（背），也不能直接落在 體用上去答（觸）。
有的人才見溈山問，就想：既然隨緣不變，不變隨緣，不管怎麼變，反正水牯牛 不異溈山僧，溈山也不異水牯牛，我乾脆答個 山水牯牛如何？當然不行！
因為溈山僧與水牯牛 都是從世俗顯現而假立為名，人不是牛，牛不是人，既不能一身，又安能一以名之？這叫既背其機，更昧其用。
溈山號稱千五百人善知識，然水牯牛一則 除仰山外，未見另有他人出來抵對。
是溈山的問話深到滿堂之人 俱不識麼？顯然不是！連壇上各位 都能說出一二的事，那些常年行腳的人會不知？或許是他人 在仰山搶了頭彩後，不願再出來狗尾續貂。
水牯牛之問話，後人有代下轉語曰：“師無異名”。老人說這是就體答——以體攝用，以用歸體，而又不明落體用——確是神來之筆。
老人自己又從用上 更代下一轉語：“從來閒名滿五湖”。以用攝體，以體歸用，也又不明落體用，更是妙筆生輝！
這樣的轉語，不到“凡聖兩忘，情盡體露”那種爐火純青的地步，是答不出來的。
俗話說：“知父莫若子”，仰山跟隨溈山那麼多年，當然知道他這問話的用意，乃從眾“出，禮拜而退”。嘿嘿！饒你堂頭千般伎倆，總在他仰山開眼閉眼處。不管你是從體答 還是從用收，涵蓋體用抑或透出體用，他只管禮拜了退！
當然，溈山之所以輕易放過仰山，是因為他早已知道 那童子的家底，子能識父，父又如何不識其子？若是新到禪和 若也這般答話，溈山自然不會 如此草草放過，必要於來日另行勘過的。師無異名、從來閒名滿五湖 與禮拜而退，單從識機顯用而言 並無高低差別。若是新到，應取前二者，也好讓溈山 有個知你識你處。而仰山盤桓身邊多年，若再落言說 就有失用之嫌，怎麼都不如“禮拜而退”來得緊湊、乾淨。他這一拜看似簡單，實則大難，若非本錢多多，溈山的大堂豈是說出即出得的？
溈山父子 既不似黃檗、臨濟般狠辣，也不比石頭師徒油滑，但其軟中透硬、綿里藏針的手段 卻每令久參 瞠眉諸方側目。所以太虛大師說黃檗、臨濟得馬祖之大機大用，溈山、仰山得馬祖之深機深用，確實深恰斯人。
一法不立，只是死水中鱉；一法不廢，方是活水里龍。識末後者，必起大機；行向上者，定發大用。禪宗真正超然物外、特立獨行處，一在入門之不拘一格，更在末後、向上所起之機用。
讀罷老人 開解的公案，常使人不得不為宗門大佬 神鬼莫測的機用而拍案，更為老人的金睛火眼而叫絕。但欽佩、嘆服之餘，俺又總有一點 小小的遺憾，就是一直不見有人 對何為大機何謂大用做個概念的詮釋，以致有人 竟然鬧出大機之機 就是機緣之機的笑話。為了讓大家不再重蹈他人之故輒，俺今天就把大機大用的義理介紹一下。
禪門所謂機用，乃證悟根本以後 所起之後得智，也就是法、報、化三身中的化身智。對應來說，大機是如所有智，大用是盡所有智（注）。當然，後得二智 具無量義，法界之相無盡，眾生之身無盡，盡所之智無盡；法界之性無盡，眾生之心無盡，如所之智亦無盡。禪宗之機用，是盡、如二智的精華，雖出於二智，亦超於二智。
簡言之，大機是觀察、理解、領受的智慧，
大用是闡述、應對、表達的智慧。
禪門機用 雖理盡千端，事容萬物，但真正出彩，真正使人扼腕嘆服的，主要表現在臨濟四賓主句中的主驗主 與主驗賓兩句。
所謂賓主，是明眼人與瞎眼人之意：
主驗主，乃兩個明眼人 相互切磋技藝；
主驗賓，為明眼人 勘驗調教瞎眼漢。
主驗主，如二人下棋。能夠看出對方落子 是何目的，裡邊都藏了些 什麼陰險招數，這就“機”。但光識對方招數不夠，欲破其敵，還要發出 自己的精妙之招，這個應對之招 即是“用”。
主驗賓，如醫生診治。能看出病人得的是什麼 疑難雜症，是為“機”；
能夠給人對症下藥，醫好他的病，是為“用”。
在臨機的應用上，知道何時該放何時該收，知道何時 應為主何時應做賓，知道何種人 該棒何種人該哄，這是機；能夠恰當地把握收放的時機，能夠自如地 移賓換主棄主為賓，能夠適時地打出棒子送出糖果，這是用。
所以說，機為體，用為表；機為枝幹，用為花果。發後得智者，皆是得機在先，起用在後：得機者未必得用，得用者必已得機，如是把脈，方能窺古人機之端，識古人用之跡。下面俺就借溈山的兩則公案，為大家啟發一下 前人機用的奧秘。
公案一：
師上堂曰：“老僧百年後，向山下作一水牯牛，左脅下書五字——溈山僧某甲。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛，喚作水牯牛，又是溈山僧，喚什麼即得？”
仰山出，禮拜而退。
解：
溈山水牯牛是一則 雙照又雙奪的公案，開解其中奧義的竅訣，首先要識得溈山之機。
1所謂雙照，就是真如之體 隨緣不變，溈山僧與水牯牛，身形非一，體性非異，體即照用，用亦照體，須其理而動則照。
2所謂雙奪，就是真如之體 不變隨緣，溈山僧與水牯牛，體性非異，身形非一，體即奪用，用亦奪體，逆其理而動則奪。
能看到這步，為初識溈山機。然辯機若只到這份上，則只為識得教之機，非為識得禪之機。識教機宜，識禪機難，欲從溈山棒下過，還要識得第二機。
第一機下會得，只落死用，第二機下識取，方得活用。
溈山的第二機，是要考考堂上各位 是否能於既不傷體，又不離用，既不以人奪牛，亦不以牛奪人處，下出自己的轉語。不即不離，不觸不背，是禪門下語的關鍵。
溈山這一問，你既不能 只照顧體而忘了用，也不能只照顧用 而忘了體；既不能完全離開體用去答（背），也不能直接落在 體用上去答（觸）。
有的人才見溈山問，就想：既然隨緣不變，不變隨緣，不管怎麼變，反正水牯牛 不異溈山僧，溈山也不異水牯牛，我乾脆答個 山水牯牛如何？當然不行！
因為溈山僧與水牯牛 都是從世俗顯現而假立為名，人不是牛，牛不是人，既不能一身，又安能一以名之？這叫既背其機，更昧其用。
溈山號稱千五百人善知識，然水牯牛一則 除仰山外，未見另有他人出來抵對。
是溈山的問話深到滿堂之人 俱不識麼？顯然不是！連壇上各位 都能說出一二的事，那些常年行腳的人會不知？或許是他人 在仰山搶了頭彩後，不願再出來狗尾續貂。
水牯牛之問話，後人有代下轉語曰：“師無異名”。老人說這是就體答——以體攝用，以用歸體，而又不明落體用——確是神來之筆。
老人自己又從用上 更代下一轉語：“從來閒名滿五湖”。以用攝體，以體歸用，也又不明落體用，更是妙筆生輝！
這樣的轉語，不到“凡聖兩忘，情盡體露”那種爐火純青的地步，是答不出來的。
俗話說：“知父莫若子”，仰山跟隨溈山那麼多年，當然知道他這問話的用意，乃從眾“出，禮拜而退”。嘿嘿！饒你堂頭千般伎倆，總在他仰山開眼閉眼處。不管你是從體答 還是從用收，涵蓋體用抑或透出體用，他只管禮拜了退！
當然，溈山之所以輕易放過仰山，是因為他早已知道 那童子的家底，子能識父，父又如何不識其子？若是新到禪和 若也這般答話，溈山自然不會 如此草草放過，必要於來日另行勘過的。師無異名、從來閒名滿五湖 與禮拜而退，單從識機顯用而言 並無高低差別。若是新到，應取前二者，也好讓溈山 有個知你識你處。而仰山盤桓身邊多年，若再落言說 就有失用之嫌，怎麼都不如“禮拜而退”來得緊湊、乾淨。他這一拜看似簡單，實則大難，若非本錢多多，溈山的大堂豈是說出即出得的？
溈山父子 既不似黃檗、臨濟般狠辣，也不比石頭師徒油滑，但其軟中透硬、綿里藏針的手段 卻每令久參 瞠眉諸方側目。所以太虛大師說黃檗、臨濟得馬祖之大機大用，溈山、仰山得馬祖之深機深用，確實深恰斯人。
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新老怪
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Re: 公案很難懂
也談理事圓融
常開心師兄：
據楞嚴經，喝酒吃肉，暗與貪婬，縱有妙悟，終是魔所附體。若如是，我成魔了。
善來，後學實乃魔附體，行踪污穢，不守戒行，他日福盡，當墜地獄。
何因緣而入魔境？
一日，某同事入吾室中，吾欲贈高僧說法之書與他，同事說，學佛的書我不看。我說，為甚麼？同事說，他不想約束自已。便走了。
吾思維，我並沒有叫同事約束自已。但同事卻一聞學佛書籍，便避之三舍。何故？吾本願守清規五戒，示同事們清淨梵樂，而同事們卻視之為苦，不能吃喝嫖賭，人生無樂可言。吾雖知真樂梵行，其樂遠勝吃喝嫖賭。然其人不悅，寧羨鴛鴦不羨仙，根本無非接受守戒之說。
故我捨清規五戒，而與其混和。願常以內心精進覺悟、正確思維、正確心態，正確方法，示與同事們。與女同事們說綺語，她們競然很開心，頻頻暗送秋天的菠菜。有些完事後，後學才發現，女人真得會背著自已丈夫 做出不忠的事情。其開放的程度，遠超乎自已的想像。
這些話，出了禪版，我是不會說的。因為我深深地知道，教興全憑戒嚴。我這舍戒入魔之行，只會敗壞教風，誤人子弟。而宗門也只是論功夫，不談境界，只貴見地，不重行履。版主如果覺得不妥，便刪去這貼吧。
我成魔了。為了不給後來者 造成困惑誤導，我今後也盡量少地發貼了。
善自護念，各自珍重！
一念之前師兄：
居士怕因果.因果怕和尚.
那天還說.啥都好.今天就說魔了
和光同塵.暗自梵行.有多難!
都只因戒.定之功夫不夠.沒有證得小乘果.就急於出世!
最後是泥菩薩過河 只此一生能證得四果羅漢 已是了不起.不要好高騖遠了!
常開心師兄：
有修有證，皆如夢幻；無修無證，豈不更“了”？左行好，右行也好，亦左亦右也好，不左不右也好。
如是事事無礙，理理無礙，豈可以小乘毒污臟大乘寶器？
止、止、仁者莫以戒定慧約束我自在。我之自在，隨遇而安，於生老病死處解脫，於貪嗔癡中得自在，並不取彼捨此，亦不取此舍彼。
一念之前師兄：
小乘豈是毒污?沒有小乘根基 妄談大乘是腳下無根.
隨你於理 天花亂墜.
文字般若 縱橫無礙.
也還是在 泥坑里爬!
哪有那末多大乘寶器?最後都是看你的行履.而不是所謂的見地........
戒不嚴持.定不勤修..........動不動就學 維摩居士!用你的話來說就是唯魔!!!
小乘是重要的階段.先了色身，進而了“身見”與“我執”
只有實證過的 才有資格說小乘不究竟
坐禪你證到了三禪以上沒?
白骨觀.不淨觀你能觀起來否?
修安般能得止息否?
如都修成.那來成魔之說?
南師云:悠悠愛河、慾海，正為生死根本，觀慧不證，定力不成，豈易言了生脫死 乃至向上勝妙成就哉！
想要和光同塵.梵行密用.行菩薩道.只怕度眾生不成.反被眾生度這話由你著\這個階段來說.成魔如箭!!!
說魔都是抬舉你.至多只是個鬼.一個風流鬼!
常開心師兄：
修行，不要迷於形式外相，而應通過形式而深入本質。
念佛、誦經，禮懺、法會，化緣、放生、布施種種行為，種種善法，無非形式。若能緊緊把握道的本質，堅固菩提心，皈依覺正淨，一切萬行，始非瞎作。
故般若為眼，眼開始知，有時向前是在退步，有時退步是更接近道的本質。
但有起心，便是著魔。
才是動念，早乖道意。
我今雖作如是行，雖為而實無為，雖作而實無作。眾生本是佛，何用我妄為？如今動念乖，無為隨緣為。
一念之前師兄：
又一個無修的大菩薩。
說自己成魔了。實際是想說自己成佛了。
如果真如此
恭喜。恭喜
常開心師兄：
我就是佛!
久矣，我見如斯！
何用人前賣弄？
人亦是佛，佛前賣弄，豈不關公面前耍大刀？
仁者，各自隨緣好去，天下仁者無二心，相隔不遠。
一念之前師兄：
修行人在兩個時點上 是無法欺騙自己的，這兩處也正是勘驗自己的地方。一個是睡夢中，一個就是頻死之際.
靜中功夫十分，動中才有一分；動中功夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。
如果當真 都如如不動.不滯絲毫
閣下當然佛菩薩
弟子百拜叩首.!!
我不是佛.所以我要拜佛!
如佛者常開心
閣下敢承當否?!
與女同事們說綺語，她們競然很開心，頻頻暗送秋天的菠菜。有些完事後，後學才發現，女人真得會背著自已丈夫做出不忠的事情。其開放的程度，遠超乎自已的想像。
遠超乎自已的想-----------:之前佛在想像什末?
有些完事後，後學才發現--------佛的他心通和宿命通跑哪去了?
女人真得會----------佛又在懷疑甚末?
這個就是你行的菩薩道.?
之後她得到了什末?
你又收穫了什末?
不要給我說睡緣放曠,不求而求!本質對你來說就是個屁!或者一泡精液
想放就放的事
這邊五欲六塵 想空空不了.想出出不離.
那邊一套無修而修的第一義諦現成的理論
正好不怕果報
首鼠兩端.哪邊想搞了/來哪邊/互不干懾
拉了一褲子屎的
第一義諦可以你擦擦屁股.
又能心安理得,何樂而不為?
這就是要當婊子.又要立牌坊
學佛學成這樣.真是有才!
情執未斷盡.談甚末理?
理越多.業越多.
minlinfong師兄：
若真修道人，只是自看，汝看他作甚？自己眼目定動，染著別人言句，又是無明生起，卻要把咎歸到別人身上麼？他人於事上、理上有不到處，汝若有心幫他，何妨直指？某觀此貼由來，乃是自省、懺悔、警醒之意，師兄看到哪裡去了？
此地既然是禪宗論壇，則只論見地，若要嚴格來，凡諸宗門、經典言句，皆不得道著，只是自取平常日常用語來談，以見當人的見地如何，若如是，恐怕此壇子 必然草深三尺。
法無、佛恩放寬尺度，壇子自然熱鬧一些。壇子熱鬧，人多嘴必雜，難免口角。我說無德之語，自是有過，今向師兄道謙。
常開心師兄：
若論功夫，仁者所說在理。
莫論夢中或死前，便是大病漸老之時，或是遇有逆緣現前，可是起一念，一呼一吸之間，無不是勘驗自已的地方。
只是後學 無甚功夫，貪嗔癡重，常合塵逐妄，便不想捨此而另求解脫，何不於貪嗔癡中立地成佛，何不於六根塵上生歡喜？
痛苦，如同百味中的苦瓜良藥，何不樂而食之。嘗盡娑婆世界 酸甜苦辣，亦不白來人間走一回。
功夫之事，有修有證，緣起緣滅，縱經千萬劫，終是落空亡。仁者不必如此。汝何不開悟汝之自性，無始以來，本來就如如不動，不滯絲毫？
我與汝 並無差別，汝與諸佛列祖 亦無差別，何必自賤貴他，捨身上無價珠 而遠乞他食？我即是佛，何不敢承當？只是於愚癡頓根人前，不亂言，恐彼謗佛故。
仁者於南教授書中 漸入道理，卻並未體味到 南教授心地無非自性戒，有容乃大之度量。我常自比阿彌陀佛，亦常自比延壽禪師，亦常自比永嘉大師，亦常自比 畜生道中諸眾生，亦常自比天人，亦常自比地獄眾生，亦常自比諸凡夫俗人。
仁者，自性一般，佛性皆同。故不輕一眾生，更何況論壇中諸同參道友？
雖然，一時見有差別，夢有不同，但其性無二。吾輩當深達其理，而隨緣說。
一念之前師兄：
見地真到了.功夫自然也有了
怕就怕見地不真.實證不徹.又怨功夫不真,是毒.!
那天你說天下無不是好.我由衷讚歎.可是功夫 又何嘗不是好.?
功夫雖然不究競.但畢竟是修道的助緣.能深入心物一元的堅固阿賴耶識
助你去掉情執.生理上也得以解脫.只此二者足已.還要在功夫上追求甚末?
看了你3月26號的懺悔.覺得\與於昨天 反差太大.必有一假.
歷史上的祖師說 功夫非究竟那是對有功夫.執功為道的人說的
是勉勵他們更上層樓.同體大悲.發利眾的菩提心.不執於小我.解脫
但看看歷代的大法師.又有幾個沒在功夫上下過大功夫.念佛.打坐.頭陀行.辟穀............這都是助道緣!
現代人誘惑.干擾都太多/
作功夫成功的難度本來就比單純的古人大很多
就因為信不堅.行不徹
常開心師兄：
今於此發貼，說及貪婬，一言觸及是非不順處。便成熱貼。
眾若有疑，當依佛法僧三寶而解除，切不可依諍論而得解。
諍論之事，別業不同，見有相差，豈可以我之見解 而說服他人，接受自已的度化？若是他人修養學識遠勝自已，那不是想以自已不透脫的見解 強加給見地更透脫的人？
眾生參公案，公案中的高僧大德 都及不願意寫出自已的行履。為甚麼？怕後人拿自已的行履當作標準，來比後來的人。或是後來的人，拿自已的行履盲目校樣。
自苦以來，有難行能行之菩薩應化，但並非每個菩薩都一定是示現難行能行。若作如是見，必會將身邊善知識當作庸人俗夫，而錯過。
或有人，聞此貼中言，為其淫穢之邪教，增添道理。此也各自取之。正如大地生百草，有苦有甘，若救人，亦可取大地所生之草，若害人，亦可取大地所生之草。然此非大地之咎，實是其人心邪。
理說到此，是魔是佛，已不重要了。重要的是，如何通過聞思修，而入於理無礙，事無礙，理理無礙，事事無礙，無物不容，無事不達，超越迷悟，不滯生死的佛知見中。仁者，假作真時真亦假。
我不誑汝。迷時，我可叫痛；夢時，我可以流淚，可這並不礙我作佛。
正如，釋迦降王宮後，豈非覺者？若是覺者，為何還要苦修多年 而後睹明星而悟道？若是睹明星而悟道，難道釋迦之前非覺者？為何經中又說，久遠劫前，釋迦早已成佛？那時成佛豈是假佛？
仁者，不斷聞思修，可以上進，可能漸透。在這之中，便是不斷破取我見的過程。
祝仁者 早日能擔當！開示悟入，只是於迷人，說有漸次。
若於覺者，解即證，證即解，當下證解，並無漸次。
證得極樂與地獄平等，此事並不難？試觀人世間，有人殘疾無足，無業乞討，已是人間地獄，但卻能心懷感恩，聞一方有難而捐已之錢，此非地獄生紅蓮之喻？
佛於增上慢人，方說戒定慧，方是解脫之道。正如世間人，知道要有房有車有錢，才可以開心放心一般。
若是大智慧人，便是手殘足殘，家徒四壁，亦不改其樂。當然，有房有車有錢，亦不改其樂。
正所謂，隨所遇處恆安樂，有錢沒錢，都安樂。增上慢人，則不如是。增上慢人，得先修戒定慧，憑戒定慧，方才悟得安樂。並非後學吝法，實是仁者信心不足，說了汝也不信。但若是高僧大德與汝解說，仁者必會 信解受持。
一念之前師兄：
久遠劫前，釋迦早已成佛
為何還要苦修多年 而後睹明星而悟道？
常開心師兄：
後學之言輕，仁者聞之，恐無信心。仁者若是真的想知道，可以禮請本論壇的法無大善知識解說。法無大德 有修有證，論壇公認，其言可信。
一念之前師兄：
既然把球踢給法無師兄.
那就向法無師兄請法!請法無師慈悲開示!
法無：
諸位師兄好，既然常開心師兄和一念之前師兄 要法無做個裁判，哪老漢就羅嗦一番，所謂言者無罪，聞者足戒！
我觀二位師兄所諍論 乃是宗門與教下之諍，二位平心靜氣，且聽老漢一一道來！
常開心師兄所言據楞嚴經，喝酒吃肉，暗與貪婬，縱有妙悟，終是魔所附體。若如是，我成魔了。善來，後學實乃魔附體，行踪污穢，不守戒行，他日福盡，當墜地獄。
豈不聞楞嚴經亦有云：我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至 婬女寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱嘆佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。惟除命終。陰有遺付。
華嚴經善才童子五十三參，所參訪善知識中 亦有妓女屠夫！
當知常開心師兄 是方便說而已，學佛重在心行，不在外表，六祖亦云：心平何勞持戒，行直無用修禪！雖然恁麼，但經亦有云：佛不在世，以戒為師，戒為道元功德母，諸兄切莫草草，放縱心行！
老漢接人向以膽大包天著稱，從不按常理出牌，然自九三年在五台山碧山寺 十方戒壇授在家菩薩戒，至今仍半月半月誦戒，與佛之戒律，視為無上義，嚴於律己，不敢忽忘！刻刻牢記 當以自身為機用，以煉鍛學人操履，其為身教，亦至嚴矣！何能謂禪者皆狂？
丹霞燒佛，南泉斬貓，濟顛酒肉，大道疏狂，皆為對機而發，並絕非偶然。且諸師皆果位中人，故敢如此。因果歷然，誰能撥置？
此事且置，下面讓老漢敷衍一番 所謂宗門教下之義，這就先要談談如何判教！
言宗門者一向注重真實理體，一乘實相，體幻如虛，單破不立，無智無得，唯論見性，《畢竟空義》。
教下則一法不捨，漸次修證，萬法具足，信願行三，《聖義有義》。
釋迦世尊滅度500－600年，印度大乘興起，宗即三論，體幻如虛，單破不立，佛尚不可得，何況餘法？
教即法相唯識，萬法不捨，粗說即“百法名門”所謂五法，三自性，八識。二無我，細說則十二因緣，四諦法，六波羅蜜，十二入，十八界，三十七道品 如是等等名相之說。
隨此二大乘昌明鼎盛一時，後傳入中國，兩千年來 二宗各執“聖意有”與“畢竟空”而爭論不休，實非佛本意。
世尊在《解深秘經》中就說：“阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我”。
殊不知如來藏識，轉成本來淨相，便更名為真如，由薰習種性，便名為如來藏，此中畢竟無我，非物非心，何嚐一定說 為勝義有呢？
同一道理，佛說般若方面，一切法如夢如幻，無去無來，而性空無相，又真實不虛，他又何嘗定說為畢竟空呢？
說到參禪直求修證的人，最容易犯的毛病，就是通宗不通教，於是許多在意根下 立定足根，或在獨影境上 依他起用，就相隨境界而轉；或著清淨、空無，或認光明、爾焰；或樂機辨縱橫；或死守古人言句。
殊不知參禪，也僅是佛法求證的初學入門方法，不必故自鳴高，不肯印證教理，得少為足，便以為是。這同一般淺見 誤解唯識學說者，認為“諸法無自性”、或“一切無自性”，自己未加修證體認，便說禪宗的明心見性是邪說，都同樣犯了莫大的錯誤。
須知“諸法無自性”、“一切無自性”，這個觀念，是指宇宙萬有的現象畍中，一切形器群象，或心理思想分別 所生的種種知見，都沒有一個固定自存，或永恆不變的獨立自性。這些一切萬象，統統都是如來藏中的 變相而已，所以說它“無自性”。
殊不知大道同味，法流無方，海性超四維 凝攝一毫之上，須彌包虛空 藏歸芥子之中！
《大乘起信論》雲：“心真如者，即是一法界 大總相法門體，所謂：心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法 皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。”
所謂禪者，佛法之體，無生滅，不同言教有作為也。
所謂教者，佛法之用，有生滅，不同禪宗無作為也。
禪若同教，法體則有斷滅之過。教若同禪，佛法則有二法之過。
然禪雖不同教，而教不能離禪。何以故？
禪如水也，教如波也，佛欲明禪，故而說教，教從禪生，禪不從教生故。
禪不同教，猶如水能生波，波不能生水，水有實體，波是假名，故不同也。
教不能離禪者，教從禪生，離禪無教故。猶如波從水生，離水無波故。
何以禪為法體，教為法用也？禪如水故，水能起波，波不能起水，故以禪為體，而不以教為體也。教如波故，波生於水，水不生於波，故以教為用，而不以禪為用也。
何以禪無生滅，而教有生滅也？禪如水故，水雖成波，而水體不滅，息波歸水，水亦不生，是故禪無生滅也。教如波故，波從水起，是為波生；波還歸水，是為波滅；是故教有生滅也。
諸位，教是佛說，當從佛生，云何而言 教從禪生耶？佛即心，心即禪。是故如來為一大事因緣出現世間，無非欲令眾生 明自本心。此心言思路絕。
縱宗門不立文字而言，世尊49年未說一字，末後何以弘教？
法不孤起，仗境方生。若無名相，何來辯機？
實則宗不離教，教不離宗。宗教無二，真俗無二，性相無二，理事無二，空有無二，空性名相，圓融無礙。此無二體，亦無不二。一即一切，一切即一！
行解、理事，性相圓融無礙，方入理事無礙，事事無礙法界，方解生佛不二、一真法界之理事圓融、一乘圓頓之妙理。
諸位，一大藏教 總是佛陀宣說，且不可言高低卑劣！金剛經云：是法平等，無有高下！須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相！
至於法門揀擇，至唐而諸宗悉備,可謂極盛。
天台、賢首、慈恩,以宏教;臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼,以宏宗;南山,則嚴淨毘尼;蓮宗,則專修淨土。如各部之分司其職,猶六根之互相為用。良以教為佛語,宗為佛心,律為佛行。心語行三,決難分屬。
是故佛於宗門 讚為第一義諦，於教下諸經 讚為經王，其他亦然，豈後世宏經者，必須決定於五大部，分出此高彼下，不許經經偏贊乎？
禪宗者贊禪宗，教下者贊教下。不如是，不能生人正信，起人景仰。
但宜善會其義，不可以詞害意。此為對機矣！
佛道者，即淺即深，即小即大，法法圓通，故名常住！
供養諸位師兄！南無阿彌陀佛！
常開心師兄：
據楞嚴經，喝酒吃肉，暗與貪婬，縱有妙悟，終是魔所附體。若如是，我成魔了。
善來，後學實乃魔附體，行踪污穢，不守戒行，他日福盡，當墜地獄。
何因緣而入魔境？
一日，某同事入吾室中，吾欲贈高僧說法之書與他，同事說，學佛的書我不看。我說，為甚麼？同事說，他不想約束自已。便走了。
吾思維，我並沒有叫同事約束自已。但同事卻一聞學佛書籍，便避之三舍。何故？吾本願守清規五戒，示同事們清淨梵樂，而同事們卻視之為苦，不能吃喝嫖賭，人生無樂可言。吾雖知真樂梵行，其樂遠勝吃喝嫖賭。然其人不悅，寧羨鴛鴦不羨仙，根本無非接受守戒之說。
故我捨清規五戒，而與其混和。願常以內心精進覺悟、正確思維、正確心態，正確方法，示與同事們。與女同事們說綺語，她們競然很開心，頻頻暗送秋天的菠菜。有些完事後，後學才發現，女人真得會背著自已丈夫 做出不忠的事情。其開放的程度，遠超乎自已的想像。
這些話，出了禪版，我是不會說的。因為我深深地知道，教興全憑戒嚴。我這舍戒入魔之行，只會敗壞教風，誤人子弟。而宗門也只是論功夫，不談境界，只貴見地，不重行履。版主如果覺得不妥，便刪去這貼吧。
我成魔了。為了不給後來者 造成困惑誤導，我今後也盡量少地發貼了。
善自護念，各自珍重！
一念之前師兄：
居士怕因果.因果怕和尚.
那天還說.啥都好.今天就說魔了
和光同塵.暗自梵行.有多難!
都只因戒.定之功夫不夠.沒有證得小乘果.就急於出世!
最後是泥菩薩過河 只此一生能證得四果羅漢 已是了不起.不要好高騖遠了!
常開心師兄：
有修有證，皆如夢幻；無修無證，豈不更“了”？左行好，右行也好，亦左亦右也好，不左不右也好。
如是事事無礙，理理無礙，豈可以小乘毒污臟大乘寶器？
止、止、仁者莫以戒定慧約束我自在。我之自在，隨遇而安，於生老病死處解脫，於貪嗔癡中得自在，並不取彼捨此，亦不取此舍彼。
一念之前師兄：
小乘豈是毒污?沒有小乘根基 妄談大乘是腳下無根.
隨你於理 天花亂墜.
文字般若 縱橫無礙.
也還是在 泥坑里爬!
哪有那末多大乘寶器?最後都是看你的行履.而不是所謂的見地........
戒不嚴持.定不勤修..........動不動就學 維摩居士!用你的話來說就是唯魔!!!
小乘是重要的階段.先了色身，進而了“身見”與“我執”
只有實證過的 才有資格說小乘不究竟
坐禪你證到了三禪以上沒?
白骨觀.不淨觀你能觀起來否?
修安般能得止息否?
如都修成.那來成魔之說?
南師云:悠悠愛河、慾海，正為生死根本，觀慧不證，定力不成，豈易言了生脫死 乃至向上勝妙成就哉！
想要和光同塵.梵行密用.行菩薩道.只怕度眾生不成.反被眾生度這話由你著\這個階段來說.成魔如箭!!!
說魔都是抬舉你.至多只是個鬼.一個風流鬼!
常開心師兄：
修行，不要迷於形式外相，而應通過形式而深入本質。
念佛、誦經，禮懺、法會，化緣、放生、布施種種行為，種種善法，無非形式。若能緊緊把握道的本質，堅固菩提心，皈依覺正淨，一切萬行，始非瞎作。
故般若為眼，眼開始知，有時向前是在退步，有時退步是更接近道的本質。
但有起心，便是著魔。
才是動念，早乖道意。
我今雖作如是行，雖為而實無為，雖作而實無作。眾生本是佛，何用我妄為？如今動念乖，無為隨緣為。
一念之前師兄：
又一個無修的大菩薩。
說自己成魔了。實際是想說自己成佛了。
如果真如此
恭喜。恭喜
常開心師兄：
我就是佛!
久矣，我見如斯！
何用人前賣弄？
人亦是佛，佛前賣弄，豈不關公面前耍大刀？
仁者，各自隨緣好去，天下仁者無二心，相隔不遠。
一念之前師兄：
修行人在兩個時點上 是無法欺騙自己的，這兩處也正是勘驗自己的地方。一個是睡夢中，一個就是頻死之際.
靜中功夫十分，動中才有一分；動中功夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。
如果當真 都如如不動.不滯絲毫
閣下當然佛菩薩
弟子百拜叩首.!!
我不是佛.所以我要拜佛!
如佛者常開心
閣下敢承當否?!
與女同事們說綺語，她們競然很開心，頻頻暗送秋天的菠菜。有些完事後，後學才發現，女人真得會背著自已丈夫做出不忠的事情。其開放的程度，遠超乎自已的想像。
遠超乎自已的想-----------:之前佛在想像什末?
有些完事後，後學才發現--------佛的他心通和宿命通跑哪去了?
女人真得會----------佛又在懷疑甚末?
這個就是你行的菩薩道.?
之後她得到了什末?
你又收穫了什末?
不要給我說睡緣放曠,不求而求!本質對你來說就是個屁!或者一泡精液
想放就放的事
這邊五欲六塵 想空空不了.想出出不離.
那邊一套無修而修的第一義諦現成的理論
正好不怕果報
首鼠兩端.哪邊想搞了/來哪邊/互不干懾
拉了一褲子屎的
第一義諦可以你擦擦屁股.
又能心安理得,何樂而不為?
這就是要當婊子.又要立牌坊
學佛學成這樣.真是有才!
情執未斷盡.談甚末理?
理越多.業越多.
minlinfong師兄：
若真修道人，只是自看，汝看他作甚？自己眼目定動，染著別人言句，又是無明生起，卻要把咎歸到別人身上麼？他人於事上、理上有不到處，汝若有心幫他，何妨直指？某觀此貼由來，乃是自省、懺悔、警醒之意，師兄看到哪裡去了？
此地既然是禪宗論壇，則只論見地，若要嚴格來，凡諸宗門、經典言句，皆不得道著，只是自取平常日常用語來談，以見當人的見地如何，若如是，恐怕此壇子 必然草深三尺。
法無、佛恩放寬尺度，壇子自然熱鬧一些。壇子熱鬧，人多嘴必雜，難免口角。我說無德之語，自是有過，今向師兄道謙。
常開心師兄：
若論功夫，仁者所說在理。
莫論夢中或死前，便是大病漸老之時，或是遇有逆緣現前，可是起一念，一呼一吸之間，無不是勘驗自已的地方。
只是後學 無甚功夫，貪嗔癡重，常合塵逐妄，便不想捨此而另求解脫，何不於貪嗔癡中立地成佛，何不於六根塵上生歡喜？
痛苦，如同百味中的苦瓜良藥，何不樂而食之。嘗盡娑婆世界 酸甜苦辣，亦不白來人間走一回。
功夫之事，有修有證，緣起緣滅，縱經千萬劫，終是落空亡。仁者不必如此。汝何不開悟汝之自性，無始以來，本來就如如不動，不滯絲毫？
我與汝 並無差別，汝與諸佛列祖 亦無差別，何必自賤貴他，捨身上無價珠 而遠乞他食？我即是佛，何不敢承當？只是於愚癡頓根人前，不亂言，恐彼謗佛故。
仁者於南教授書中 漸入道理，卻並未體味到 南教授心地無非自性戒，有容乃大之度量。我常自比阿彌陀佛，亦常自比延壽禪師，亦常自比永嘉大師，亦常自比 畜生道中諸眾生，亦常自比天人，亦常自比地獄眾生，亦常自比諸凡夫俗人。
仁者，自性一般，佛性皆同。故不輕一眾生，更何況論壇中諸同參道友？
雖然，一時見有差別，夢有不同，但其性無二。吾輩當深達其理，而隨緣說。
一念之前師兄：
見地真到了.功夫自然也有了
怕就怕見地不真.實證不徹.又怨功夫不真,是毒.!
那天你說天下無不是好.我由衷讚歎.可是功夫 又何嘗不是好.?
功夫雖然不究競.但畢竟是修道的助緣.能深入心物一元的堅固阿賴耶識
助你去掉情執.生理上也得以解脫.只此二者足已.還要在功夫上追求甚末?
看了你3月26號的懺悔.覺得\與於昨天 反差太大.必有一假.
歷史上的祖師說 功夫非究竟那是對有功夫.執功為道的人說的
是勉勵他們更上層樓.同體大悲.發利眾的菩提心.不執於小我.解脫
但看看歷代的大法師.又有幾個沒在功夫上下過大功夫.念佛.打坐.頭陀行.辟穀............這都是助道緣!
現代人誘惑.干擾都太多/
作功夫成功的難度本來就比單純的古人大很多
就因為信不堅.行不徹
常開心師兄：
今於此發貼，說及貪婬，一言觸及是非不順處。便成熱貼。
眾若有疑，當依佛法僧三寶而解除，切不可依諍論而得解。
諍論之事，別業不同，見有相差，豈可以我之見解 而說服他人，接受自已的度化？若是他人修養學識遠勝自已，那不是想以自已不透脫的見解 強加給見地更透脫的人？
眾生參公案，公案中的高僧大德 都及不願意寫出自已的行履。為甚麼？怕後人拿自已的行履當作標準，來比後來的人。或是後來的人，拿自已的行履盲目校樣。
自苦以來，有難行能行之菩薩應化，但並非每個菩薩都一定是示現難行能行。若作如是見，必會將身邊善知識當作庸人俗夫，而錯過。
或有人，聞此貼中言，為其淫穢之邪教，增添道理。此也各自取之。正如大地生百草，有苦有甘，若救人，亦可取大地所生之草，若害人，亦可取大地所生之草。然此非大地之咎，實是其人心邪。
理說到此，是魔是佛，已不重要了。重要的是，如何通過聞思修，而入於理無礙，事無礙，理理無礙，事事無礙，無物不容，無事不達，超越迷悟，不滯生死的佛知見中。仁者，假作真時真亦假。
我不誑汝。迷時，我可叫痛；夢時，我可以流淚，可這並不礙我作佛。
正如，釋迦降王宮後，豈非覺者？若是覺者，為何還要苦修多年 而後睹明星而悟道？若是睹明星而悟道，難道釋迦之前非覺者？為何經中又說，久遠劫前，釋迦早已成佛？那時成佛豈是假佛？
仁者，不斷聞思修，可以上進，可能漸透。在這之中，便是不斷破取我見的過程。
祝仁者 早日能擔當！開示悟入，只是於迷人，說有漸次。
若於覺者，解即證，證即解，當下證解，並無漸次。
證得極樂與地獄平等，此事並不難？試觀人世間，有人殘疾無足，無業乞討，已是人間地獄，但卻能心懷感恩，聞一方有難而捐已之錢，此非地獄生紅蓮之喻？
佛於增上慢人，方說戒定慧，方是解脫之道。正如世間人，知道要有房有車有錢，才可以開心放心一般。
若是大智慧人，便是手殘足殘，家徒四壁，亦不改其樂。當然，有房有車有錢，亦不改其樂。
正所謂，隨所遇處恆安樂，有錢沒錢，都安樂。增上慢人，則不如是。增上慢人，得先修戒定慧，憑戒定慧，方才悟得安樂。並非後學吝法，實是仁者信心不足，說了汝也不信。但若是高僧大德與汝解說，仁者必會 信解受持。
一念之前師兄：
久遠劫前，釋迦早已成佛
為何還要苦修多年 而後睹明星而悟道？
常開心師兄：
後學之言輕，仁者聞之，恐無信心。仁者若是真的想知道，可以禮請本論壇的法無大善知識解說。法無大德 有修有證，論壇公認，其言可信。
一念之前師兄：
既然把球踢給法無師兄.
那就向法無師兄請法!請法無師慈悲開示!
法無：
諸位師兄好，既然常開心師兄和一念之前師兄 要法無做個裁判，哪老漢就羅嗦一番，所謂言者無罪，聞者足戒！
我觀二位師兄所諍論 乃是宗門與教下之諍，二位平心靜氣，且聽老漢一一道來！
常開心師兄所言據楞嚴經，喝酒吃肉，暗與貪婬，縱有妙悟，終是魔所附體。若如是，我成魔了。善來，後學實乃魔附體，行踪污穢，不守戒行，他日福盡，當墜地獄。
豈不聞楞嚴經亦有云：我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至 婬女寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱嘆佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。惟除命終。陰有遺付。
華嚴經善才童子五十三參，所參訪善知識中 亦有妓女屠夫！
當知常開心師兄 是方便說而已，學佛重在心行，不在外表，六祖亦云：心平何勞持戒，行直無用修禪！雖然恁麼，但經亦有云：佛不在世，以戒為師，戒為道元功德母，諸兄切莫草草，放縱心行！
老漢接人向以膽大包天著稱，從不按常理出牌，然自九三年在五台山碧山寺 十方戒壇授在家菩薩戒，至今仍半月半月誦戒，與佛之戒律，視為無上義，嚴於律己，不敢忽忘！刻刻牢記 當以自身為機用，以煉鍛學人操履，其為身教，亦至嚴矣！何能謂禪者皆狂？
丹霞燒佛，南泉斬貓，濟顛酒肉，大道疏狂，皆為對機而發，並絕非偶然。且諸師皆果位中人，故敢如此。因果歷然，誰能撥置？
此事且置，下面讓老漢敷衍一番 所謂宗門教下之義，這就先要談談如何判教！
言宗門者一向注重真實理體，一乘實相，體幻如虛，單破不立，無智無得，唯論見性，《畢竟空義》。
教下則一法不捨，漸次修證，萬法具足，信願行三，《聖義有義》。
釋迦世尊滅度500－600年，印度大乘興起，宗即三論，體幻如虛，單破不立，佛尚不可得，何況餘法？
教即法相唯識，萬法不捨，粗說即“百法名門”所謂五法，三自性，八識。二無我，細說則十二因緣，四諦法，六波羅蜜，十二入，十八界，三十七道品 如是等等名相之說。
隨此二大乘昌明鼎盛一時，後傳入中國，兩千年來 二宗各執“聖意有”與“畢竟空”而爭論不休，實非佛本意。
世尊在《解深秘經》中就說：“阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我”。
殊不知如來藏識，轉成本來淨相，便更名為真如，由薰習種性，便名為如來藏，此中畢竟無我，非物非心，何嚐一定說 為勝義有呢？
同一道理，佛說般若方面，一切法如夢如幻，無去無來，而性空無相，又真實不虛，他又何嘗定說為畢竟空呢？
說到參禪直求修證的人，最容易犯的毛病，就是通宗不通教，於是許多在意根下 立定足根，或在獨影境上 依他起用，就相隨境界而轉；或著清淨、空無，或認光明、爾焰；或樂機辨縱橫；或死守古人言句。
殊不知參禪，也僅是佛法求證的初學入門方法，不必故自鳴高，不肯印證教理，得少為足，便以為是。這同一般淺見 誤解唯識學說者，認為“諸法無自性”、或“一切無自性”，自己未加修證體認，便說禪宗的明心見性是邪說，都同樣犯了莫大的錯誤。
須知“諸法無自性”、“一切無自性”，這個觀念，是指宇宙萬有的現象畍中，一切形器群象，或心理思想分別 所生的種種知見，都沒有一個固定自存，或永恆不變的獨立自性。這些一切萬象，統統都是如來藏中的 變相而已，所以說它“無自性”。
殊不知大道同味，法流無方，海性超四維 凝攝一毫之上，須彌包虛空 藏歸芥子之中！
《大乘起信論》雲：“心真如者，即是一法界 大總相法門體，所謂：心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法 皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。”
所謂禪者，佛法之體，無生滅，不同言教有作為也。
所謂教者，佛法之用，有生滅，不同禪宗無作為也。
禪若同教，法體則有斷滅之過。教若同禪，佛法則有二法之過。
然禪雖不同教，而教不能離禪。何以故？
禪如水也，教如波也，佛欲明禪，故而說教，教從禪生，禪不從教生故。
禪不同教，猶如水能生波，波不能生水，水有實體，波是假名，故不同也。
教不能離禪者，教從禪生，離禪無教故。猶如波從水生，離水無波故。
何以禪為法體，教為法用也？禪如水故，水能起波，波不能起水，故以禪為體，而不以教為體也。教如波故，波生於水，水不生於波，故以教為用，而不以禪為用也。
何以禪無生滅，而教有生滅也？禪如水故，水雖成波，而水體不滅，息波歸水，水亦不生，是故禪無生滅也。教如波故，波從水起，是為波生；波還歸水，是為波滅；是故教有生滅也。
諸位，教是佛說，當從佛生，云何而言 教從禪生耶？佛即心，心即禪。是故如來為一大事因緣出現世間，無非欲令眾生 明自本心。此心言思路絕。
縱宗門不立文字而言，世尊49年未說一字，末後何以弘教？
法不孤起，仗境方生。若無名相，何來辯機？
實則宗不離教，教不離宗。宗教無二，真俗無二，性相無二，理事無二，空有無二，空性名相，圓融無礙。此無二體，亦無不二。一即一切，一切即一！
行解、理事，性相圓融無礙，方入理事無礙，事事無礙法界，方解生佛不二、一真法界之理事圓融、一乘圓頓之妙理。
諸位，一大藏教 總是佛陀宣說，且不可言高低卑劣！金剛經云：是法平等，無有高下！須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相！
至於法門揀擇，至唐而諸宗悉備,可謂極盛。
天台、賢首、慈恩,以宏教;臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼,以宏宗;南山,則嚴淨毘尼;蓮宗,則專修淨土。如各部之分司其職,猶六根之互相為用。良以教為佛語,宗為佛心,律為佛行。心語行三,決難分屬。
是故佛於宗門 讚為第一義諦，於教下諸經 讚為經王，其他亦然，豈後世宏經者，必須決定於五大部，分出此高彼下，不許經經偏贊乎？
禪宗者贊禪宗，教下者贊教下。不如是，不能生人正信，起人景仰。
但宜善會其義，不可以詞害意。此為對機矣！
佛道者，即淺即深，即小即大，法法圓通，故名常住！
供養諸位師兄！南無阿彌陀佛！
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新老怪
- 文章: 5218
- 註冊時間: 週三 3月 24, 2021 4:25 pm
Re: 公案很難懂
關於傳承問題探討
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泉邊：
這些年來，在網上瀏覽久了，發現一個普遍的現象，絕大多數的師兄 都是在網上看書自學自修。通過書本 或者網絡學佛，或許可以獲得一些因果正見，但可惜的是，當你瀏覽各大佛教板塊，你會發現那些所謂學佛人 除了爭吵之外，實在看不出他們 對因果有絲毫的尊重。 一個普遍的現像是，大家都在山腳下，但每個佛教徒 都喜歡談論山頂上的事，大家都喜歡 看地圖猜測那山頂風光和道路風景，是的，通往那山頂的路非常多，但可惜每條路上 都充滿了陷阱和危險，所以攀登出世間之山頂 和世間登山完全不同，它更需要善知識的引導。很多佛教徒 會自毀緣起，喜歡自己看書學佛，或許會有自欺的理由，但真正的原因 是增上慢，福德淺薄，我可以百分百肯定 地下個斷言，這樣見解的人 沒有一個能成就的，沒有一個。
不注重師承，不僅會毀掉 今生的修行，也會影響來世，它會讓你未來世 很難遇見善知識。我們只要有正常的因明思維 就會發現師承的重要性，如論如何，我們都會發現這樣一個事實，只有到達山頂的人，才會熟悉 通往山頂的道路，如果我們不注重師承，就會如古人說：“自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得”。但善知識是很難遇到的，能遇見一個真正的善知識，也需要多生的資糧，福德薄的人 會遇見假的善知識，自己沒有智慧，沒有辦法。這都是因為多生不重視師承的原因，所以會有遇見邪師假師的緣，所以我們現在 萬不可在自毀緣起，學每個法都要尋找這個法的的法主，這個很重要。六祖說：“何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣，所謂化道令得見性。一切善法，皆因大善知識能發起故。”
我們都希望 有大善知識作我們的師傅，得到他的直示正路、化導見性。可是，師傅是解最上乘法的善知識，一切開啟般若智慧的善法，都是大善知識 為了啟蒙眾生而發起的，就像釋迦牟尼佛入世說法 化導眾生一樣，是大因緣，這個因緣 需要我們多生的累積，萬不可自毀緣起。
傳聖法師：
釋迦如來於菩提樹下悟道，得無師智，自然智。無師智者，即此智不從師處而得也。故無有師承可言矣！而婆羅門法，流傳數千年不斷，故亦能使傳承不斷。但你能說：由於釋迦如來沒有師承我就不跟他學，婆羅門有數千年的傳承，我就跟他學，應該是不會錯的。你說這樣認為還對嗎？瞎卻你眼目 可別怨怪他人啊！
又如昔時 香嚴擊竹而悟道，志徹賭桃花而悟道……這樣的禪師很多。你總不能 因為他們沒有師承就生賺棄之心 而起疑謗吧？其實，這都是沒有智慧的人 所顧忌的，因為他們沒有辨別能力，分不清是非邪正，故只有去找一些 名望高的人而作依止了！這個嘛，誰也奈何不了！緣法如此，勉強不得。佛在世時，外道也很多，誹謗的也不少，並未一一感化而攝受之。今人之所以強調傳承，我認為跟六祖的弟子 玄策所說的話大有關聯。 因永嘉閱維摩經發明心地，玄策乃問其師承，永嘉曰：我聽方等經論，各有師承，後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。玄策雲：威音王已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道！ 永嘉曰：願仁者為我證據。玄策曰：我言輕，可去找六祖大師，我與偕行。
大家注意了！永嘉說我聽方等諸經，各有師承。也就是說，但解經論中真實意者，此即是師承也，以佛法僧三寶為師故！若不會佛祖意，即是與真實義作仇家也。你縱是拜名師為師，給你抄了一張法卷 作為傳承依據，而你卻錯會佛法，不悟自性，你充其量 也只是個名利中的迷人罷了！
其實，玄策所說，乃是激勵語。即激發永嘉 找六祖證明也！切不可作死語會。然而，玄策也是悟了的人，何以不為其證明呢？因言輕故也！即使給永嘉證明所悟不虛，但由於沒有名望，他無名小卒的證明 又豈能信服於人哉？ 由此故知，接名師之傳承 實是屬於世間法，為了將來弘法令學人不疑其出處也！
但是大家卻忘了六祖所說：三世諸佛 十二部經，在人性中 本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見，若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識 雖有教授，救不可得……
昨日黃花：
六祖聞金剛經而悟，不是小小，後到五祖會下，卻道猶欠篩在。永嘉聞維摩而悟，後至六祖處為其印證。靈雲、香嚴從緣而悟，溈山為其印證。船子和尚為使夾山徹底死心，覆船為其印證。可見宗門種草，非是草莽英雄。
一則，印證不印證，雖是緣份，卻是宗規正脈，無印證而傳法，為宗門正脈所不許，何以故？禍亂宗門之始也！如今之傳承，早已不在此例。
二則，即便真悟，欲成宗門法器，也須鉗錘鍛煉，始成龍象。如仰山之於溈山，臨濟之於黃檗，趙州之於南泉。
三則，宗門一法，極微細極微細，若非過來人 為你印證，難免魚目混珠，當面蹉過。宗門活例，比比皆是。永嘉雲：非不非，是不是，差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。
為宗門學子 警醒之語！除此之外，自度則可，度人危亡乎！
法無：
老漢恰巧與永嘉大師 有過相同經歷，雖經早期念佛 根塵脫落，參禪打坐 歷經數年，唯識三載，如數家寶，後於維摩經 悟佛心宗，又無師自通 古體經文，精煉祖師公案，機鋒無限，轉語絕後，忽然間得個 昭昭靈靈現前，便自謂是無位真人，赤肉團上 晃晃出入，從此親見本來面目！眼歷山河大地 皆入毘盧性海，芸芸眾生 無非海會蓮池！
當時自己確認大事了必，遂於當地寺院 成立講堂，開講金剛，華嚴，法華，楞嚴，涅磐，維摩諸經，歷時三年，經百餘會，激勵初學，拈提祖法，辯才無礙，稱阿阇梨，莊嚴隆重，軌範具足，降伏釋老諸宗，收徒無數，曾感的異香滿堂，天籟渺渺，加持佛子往生，個個瑞相，紅光滿面，無一缺憾。
後自感心內 究竟揣踹，遂行腳名山大川，訪師問祖，遭遇明眼祖師 大加呵斥，從此方識情塵積滯如山，識浪奔催如海，未得謂得，未證謂證，瞞己瞞人，欺心欺佛，此生若不遇大善知識，只恐知見海中 又添一條枉死瞎鱉！ 是故老漢 腳跟立定，將平生所悟所學 一切佛法，參禪境界，無量三昧，只一併掃卻，統統丟到陰溝裡去，從此不在沾染一滴！諸位，佛法不是易事，珍重！珍重！
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泉邊：
這些年來，在網上瀏覽久了，發現一個普遍的現象，絕大多數的師兄 都是在網上看書自學自修。通過書本 或者網絡學佛，或許可以獲得一些因果正見，但可惜的是，當你瀏覽各大佛教板塊，你會發現那些所謂學佛人 除了爭吵之外，實在看不出他們 對因果有絲毫的尊重。 一個普遍的現像是，大家都在山腳下，但每個佛教徒 都喜歡談論山頂上的事，大家都喜歡 看地圖猜測那山頂風光和道路風景，是的，通往那山頂的路非常多，但可惜每條路上 都充滿了陷阱和危險，所以攀登出世間之山頂 和世間登山完全不同，它更需要善知識的引導。很多佛教徒 會自毀緣起，喜歡自己看書學佛，或許會有自欺的理由，但真正的原因 是增上慢，福德淺薄，我可以百分百肯定 地下個斷言，這樣見解的人 沒有一個能成就的，沒有一個。
不注重師承，不僅會毀掉 今生的修行，也會影響來世，它會讓你未來世 很難遇見善知識。我們只要有正常的因明思維 就會發現師承的重要性，如論如何，我們都會發現這樣一個事實，只有到達山頂的人，才會熟悉 通往山頂的道路，如果我們不注重師承，就會如古人說：“自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得”。但善知識是很難遇到的，能遇見一個真正的善知識，也需要多生的資糧，福德薄的人 會遇見假的善知識，自己沒有智慧，沒有辦法。這都是因為多生不重視師承的原因，所以會有遇見邪師假師的緣，所以我們現在 萬不可在自毀緣起，學每個法都要尋找這個法的的法主，這個很重要。六祖說：“何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣，所謂化道令得見性。一切善法，皆因大善知識能發起故。”
我們都希望 有大善知識作我們的師傅，得到他的直示正路、化導見性。可是，師傅是解最上乘法的善知識，一切開啟般若智慧的善法，都是大善知識 為了啟蒙眾生而發起的，就像釋迦牟尼佛入世說法 化導眾生一樣，是大因緣，這個因緣 需要我們多生的累積，萬不可自毀緣起。
傳聖法師：
釋迦如來於菩提樹下悟道，得無師智，自然智。無師智者，即此智不從師處而得也。故無有師承可言矣！而婆羅門法，流傳數千年不斷，故亦能使傳承不斷。但你能說：由於釋迦如來沒有師承我就不跟他學，婆羅門有數千年的傳承，我就跟他學，應該是不會錯的。你說這樣認為還對嗎？瞎卻你眼目 可別怨怪他人啊！
又如昔時 香嚴擊竹而悟道，志徹賭桃花而悟道……這樣的禪師很多。你總不能 因為他們沒有師承就生賺棄之心 而起疑謗吧？其實，這都是沒有智慧的人 所顧忌的，因為他們沒有辨別能力，分不清是非邪正，故只有去找一些 名望高的人而作依止了！這個嘛，誰也奈何不了！緣法如此，勉強不得。佛在世時，外道也很多，誹謗的也不少，並未一一感化而攝受之。今人之所以強調傳承，我認為跟六祖的弟子 玄策所說的話大有關聯。 因永嘉閱維摩經發明心地，玄策乃問其師承，永嘉曰：我聽方等經論，各有師承，後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。玄策雲：威音王已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道！ 永嘉曰：願仁者為我證據。玄策曰：我言輕，可去找六祖大師，我與偕行。
大家注意了！永嘉說我聽方等諸經，各有師承。也就是說，但解經論中真實意者，此即是師承也，以佛法僧三寶為師故！若不會佛祖意，即是與真實義作仇家也。你縱是拜名師為師，給你抄了一張法卷 作為傳承依據，而你卻錯會佛法，不悟自性，你充其量 也只是個名利中的迷人罷了！
其實，玄策所說，乃是激勵語。即激發永嘉 找六祖證明也！切不可作死語會。然而，玄策也是悟了的人，何以不為其證明呢？因言輕故也！即使給永嘉證明所悟不虛，但由於沒有名望，他無名小卒的證明 又豈能信服於人哉？ 由此故知，接名師之傳承 實是屬於世間法，為了將來弘法令學人不疑其出處也！
但是大家卻忘了六祖所說：三世諸佛 十二部經，在人性中 本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見，若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識 雖有教授，救不可得……
昨日黃花：
六祖聞金剛經而悟，不是小小，後到五祖會下，卻道猶欠篩在。永嘉聞維摩而悟，後至六祖處為其印證。靈雲、香嚴從緣而悟，溈山為其印證。船子和尚為使夾山徹底死心，覆船為其印證。可見宗門種草，非是草莽英雄。
一則，印證不印證，雖是緣份，卻是宗規正脈，無印證而傳法，為宗門正脈所不許，何以故？禍亂宗門之始也！如今之傳承，早已不在此例。
二則，即便真悟，欲成宗門法器，也須鉗錘鍛煉，始成龍象。如仰山之於溈山，臨濟之於黃檗，趙州之於南泉。
三則，宗門一法，極微細極微細，若非過來人 為你印證，難免魚目混珠，當面蹉過。宗門活例，比比皆是。永嘉雲：非不非，是不是，差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。
為宗門學子 警醒之語！除此之外，自度則可，度人危亡乎！
法無：
老漢恰巧與永嘉大師 有過相同經歷，雖經早期念佛 根塵脫落，參禪打坐 歷經數年，唯識三載，如數家寶，後於維摩經 悟佛心宗，又無師自通 古體經文，精煉祖師公案，機鋒無限，轉語絕後，忽然間得個 昭昭靈靈現前，便自謂是無位真人，赤肉團上 晃晃出入，從此親見本來面目！眼歷山河大地 皆入毘盧性海，芸芸眾生 無非海會蓮池！
當時自己確認大事了必，遂於當地寺院 成立講堂，開講金剛，華嚴，法華，楞嚴，涅磐，維摩諸經，歷時三年，經百餘會，激勵初學，拈提祖法，辯才無礙，稱阿阇梨，莊嚴隆重，軌範具足，降伏釋老諸宗，收徒無數，曾感的異香滿堂，天籟渺渺，加持佛子往生，個個瑞相，紅光滿面，無一缺憾。
後自感心內 究竟揣踹，遂行腳名山大川，訪師問祖，遭遇明眼祖師 大加呵斥，從此方識情塵積滯如山，識浪奔催如海，未得謂得，未證謂證，瞞己瞞人，欺心欺佛，此生若不遇大善知識，只恐知見海中 又添一條枉死瞎鱉！ 是故老漢 腳跟立定，將平生所悟所學 一切佛法，參禪境界，無量三昧，只一併掃卻，統統丟到陰溝裡去，從此不在沾染一滴！諸位，佛法不是易事，珍重！珍重！