狗子佛性無（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷上）

問：“狗子有佛性也無？”
師云：“無。”
學云：“上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性。狗子為什麼無？”
師云：“為伊有業識在。”
趙州此語一出，即為後世話頭禪之宗主，執後世禪宗牛耳八百年，是功歟，過歟？



　　宗師接人，皆導人直入心性。故說有說無，皆是見風使舵，治病下藥。
若作實語會，即辜負趙州也。
“為伊有業識在”，眾生皆有業識，亦有佛性，此是二，如何是不二？
若不從中透出，與狗子何異？此公案歷代頌唱極多，今亦試舉幾頌，
先看佛印禪師所頌：
　　大用全機得自由，
　　有無雙放卻雙收。
　　幾多業識逢人犬，
　從此時時憶趙州。

　　再看法雲法秀禪師所頌：
　　少年學解昧宗途，
　　老倒依還滯有無。
　　古佛純金誰辨色？
　　惑為機智競躊躇。

　　再來枯木法成禪師所頌：
　　道有道無無剩語，
　　千呼萬喚不回頭。
　　尋香逐氣隨他去，
　　空使流光暗度秋。



　　（馮學成《趙州禪師語錄壁觀》卷上）

趙州狗子（萬松行秀《從容庵錄》）

　　示眾雲。水上葫蘆。按著便轉。日中寶石。色無定形。不可以無心得。不可以有心知。沒量大人。語脈裡轉卻。還有免得底麼。

【舉】僧問趙州。狗子還有佛性也無（攔街趁塊）。州雲。有（也不曾添）。僧云。既有。為甚麼卻撞入這個皮袋（一款便招自領出頭）。州雲。為他知而故犯（且莫招承不是道爾）。又有僧問。狗子還有佛性也無（一母所生）。州曰。無（也不曾減）。僧云。一切眾生皆有佛性。狗子為什麼卻無（憨狗趁鷂子）。州雲。為伊有業識在（右具如前據款結案）。

　　師云。若道狗子佛性端的是有。後來卻道無。端的是無。前來卻道有。若道道有道無且是一期應機。拶著說出。各有道理。所以道。明眼漢沒窠臼。
這僧問處要廣見聞。不依本分。趙州道有。以毒去毒。以病醫病。
這僧又道既有。為甚撞入這皮袋。不知自己生。入狗腹中了也。
州雲。為他知而故犯。
一槌兩當。快便難逢。這僧將謂。依因判果。若恁麼會。作座主奴。也未得。
後來有僧再問。便卻道無。是他得底人。道有也有出身處。道無也有出身處。這僧依文按本道。一切眾生皆有佛性。狗子為什麼卻無。似這一拶。敢道。撥天關底手。轉身無路。是他款款道。個為伊有業識在。
爾且道。這僧皮下 還有血麼。天童不免。向赤肉瘢上。更著艾燋。
頌云。
狗子佛性有。狗子佛性無（打做一團煉做一塊）。
直釣元求負命魚（這僧今日合死）。
逐氣尋香雲水客（穿卻鼻孔也不知）。
嘈嘈雜雜作分疏（競囓枯骨啀喍嗥吠）。
平展演（沒蹺欺休廝誺）。
大鋪舒（材高語壯）。
莫怪儂家不慎初（一言出口駟馬難追）。
指點瑕疵還奪璧（白拈巧偷）。
秦王不識藺相如（當面蹉過）。

　　師云。狗子佛性有。狗子佛性無。兩段不同。一併拈出。
正如雪竇道。一有多種二無兩般。
天童要與趙州相見。故如是頌。應天真道。直鉤釣獰龍。曲鉤釣蝦蟆。後來逐氣尋香。如獵犬相似。嘈雜分疏。枯骨上有甚汁。
趙州雖大開舖席。要且只是平展商量。天童與趙州解腕。莫怪儂家不慎初。
歸宗問秀才。業何經史。才雲。會二十四家書體。宗向空中一點雲。會麼。才雲。不會。宗雲。又道。會二十四家書體。永字八法也不識。
刺史李渤問。三乘十二分教即不問。如何是祖師西來意。宗亦豎拳雲。會麼。李雲。不會。宗雲。這個措大。拳頭也不識。
萬松道。翻身師子大家看。不唯狗子佛性道有道無。只這知而故犯。業識性在。也大曬顧前盻後。慎初護末。
史記趙惠王。得楚和氏璧。秦昭王以十五城易之。藺相如奉璧入。秦王喜傳示美人及左右。左右皆呼萬歲。相如視王無割城之意。乃前曰。璧有瑕。請示之。王授璧。相如因持起立。倚柱發上沖冠曰。趙王齋戒五日。使臣奉璧送書於庭。嚴大國之威。以修敬也。今見。王禮節甚倨。得璧傳示美人。似戲弄臣無割城意。故臣復取璧。必欲急臣。臣頭與璧 俱碎於柱矣。王辭謝按圖割城。亦齋五日。相如使從者 衣褐懷璧徑道歸趙。
趙州先縱後奪。有相如手段。
天童別曾有頌云。趙州道有。趙州道無。狗子佛性。天下分疏。面赤不如語直。心真必定言粗。七百甲子老禪伯。驢糞逢人換眼珠。
趙州心真語直。便是直釣。元求負命魚。周文王出獵。見姜子牙磻溪之谷。去水三尺。直鉤釣魚。王異之曰。直鉤如何得魚。子牙曰。但求負命之魚。驢糞逢人換眼珠。此如相如奪璧也。
佛鑑拈出[木+患]子數珠雲。諸人還見麼。良久雲。此是老僧來京師。換得底。諸人各自歸堂摸索看。佛鑑用[木+患]子。趙州用驢糞。萬松既無用處。不曾移換。諸人若信得及。依舊眼在眉毛下。

　　（萬松老人評唱天童覺和尚頌古《從容庵錄》卷二）

趙州狗子（心平如願《無門關》）

　　【公案】
　　趙州和尚因僧問：「狗子還有佛性，也無？」
　　州雲：「無！」

　　【語譯】
　　趙州和尚因為某位僧人問他：「狗兒有有佛性還是沒有佛性？」
　　趙州和尚回答說：「無」。

　　【評唱】
　　無門曰：「參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。
　　且道！如何是祖師關？
　　只者一個『無』字，乃宗門一關也。遂目之曰『禪宗無門關』。
　　透得過者，非但親見趙州，便可與歷代祖師，把手共行，眉毛廝結，同一眼見、同一耳聞，豈不慶快！
　　莫有要透關底，麼將三百六十骨節、八萬四千毫竅通身起個疑團，參個『無』字，晝夜提撕。
　　莫作『虛無』會，莫作『有無』會。如吞了個熱鐵丸相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知、惡覺，久久純熟，自然內、外打成一片。如啞子得夢，只許自知，驀然發，驚天動地。如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖，於生死岸頭得大自在，向六道四生中，遊戲三昧。
　　且作么生提撕？
　　盡平生氣力，舉個『無』字。若不間斷，好似法燭一點便著。

　　【語譯】
　　無門說：參禪必須先參透祖師所設置的關卡，妙悟必須先窮絕一切心及其所生起的心路。
　　如果祖關不能參透，心路不能窮絕，終究也只不過是一個依附於草木的精靈。
　　要怎麼參透祖師關呢？
　　就只有一個「無」字。
　　這個「無」字就是禪宗宗門的一關，因此稱它為禪宗無門關。
　　能參透這無門關的人，非但能親見趙州禪師，更可與歷代祖師把手同行，親近到連眉毛都糾纏在一起，與歷代祖師同一眼見、同一耳聞，豈不慶快！
　　想要參透這無門關的人，要將全身三百六十個骨節，八萬四千個毛孔，通通都起了個疑問，要參透這個「無」字，要晝夜的提點、研究。
　　不要把這個「無」字當作「虛無」來理解，更不要把它當作有、無的「無」來理解。
　　要像是吞了個熱鐵丸一樣，想要吐又吐不出來。
　　蕩盡從前的一切惡知、惡覺。久而久之自然純熟，內外打成一片，有如啞巴做夢，夢境唯有自己知道。
　　當這已參透無門關的智慧，驀然的爆發出來，便會驚天動地，有如奪得關將軍的大刀在手，逢佛殺佛，逢祖殺祖。
　　在生死岸頭，獲得大自在，於六道四生中，能遊戲三昧。
　　要做怎樣才能獲得這個境界呢？
　　要用盡平生氣力，全心舉著這個「無」字，一直不間斷地參究，就會像法燭一樣，一點便著。

　　【頌曰】
　狗子佛性全提正令才涉有無喪身失命

　　【語譯】
　　狗兒到底有沒有佛性？要全心盡力地提起研參，但不要作「有、無」解。因為一涉及「有、無」的對待關係，就會落入生滅狀態，而自然再次輪迴四生六道，非是喪失了「身、命」乎。

　　【附參資料】
　　一、趙州從諗禪師
　　趙州從諗禪師（778年－897年），俗姓郝，唐代禪師，南泉普願門下，洪州宗傳人。世壽一百二十歲，諡號「真際大師」。
　　從諗幼年出家，十八歲時參南泉普願禪師，在其門下二十多年，以「平常心是道」開悟心地。
　　後參訪諸方，行腳不停。八十歲時受請，住趙州城東觀音院，教授後進，名震一時，時人尊稱他為「趙州古佛」。
　　從諗承襲馬祖道一傳下的洪州宗風，重視在日常生活中的修行[1]，因為常以「喫茶去」來接引學人，有「趙州茶」的稱號[2]，這也啟發了後世的日本茶道。
　　從諗禪師又擅長以機鋒接引學人，留下許多著名公案[3]，常以日常事物作教學手段[4]，對於臨濟宗有很大的影響，後世大慧宗杲常以著名的趙州公案來教導後進[5]。

　　[1]《無門關》：「趙州因僧問：某甲乍入叢林，乞師指示。
　　州雲：吃粥了也未？
　　僧云：吃粥了也。
　　州雲：洗缽盂去。其僧有省。」

　　[2]《五燈會元》：「師問新到：『曾到此間否？』
　　曰：『曾到。』
　　師曰：『喫茶去。』
　　又問僧，僧曰：『不曾到。』
　　師曰：『喫茶去。』
　　後院主問曰：『為甚麼曾到也雲喫茶去，不曾到也雲喫茶去？』
　　師召院主，主應諾，師曰：『喫茶去。』」

　　[3]《五燈會元》：「問：『萬法歸一，一歸何所？』
　　師曰：『老僧在青州作得一領布杉，重七斤。』」

　　[4]《無門關》：「趙州因僧問，如何是祖師西來意？
　　州雲：庭前柏樹子。」

　　[5]《無門關》：「僧問：狗子還有佛性也無？
　　師云：無。
　　問：上至諸佛，下至螻蟻皆有佛性，狗子為什麼卻無？
　　師云：為伊有業識在。」
　　上文資料，來自維基百科

　　二、狗子佛性
　　禪宗公案名。又作趙州狗子、趙州佛性、趙州有無、趙州無字。
　　「狗子有無佛性？」自古為禪宗破除執著於有、無之公案。
　　此系始自趙州從諗禪師，古來即為禪徒難以參破之問答，古德於此多下過慘淡之工夫。
　　從容錄第十八則（T48,P.238b）：
「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』
　　州雲：『有。』
　　僧云：『既有，為甚麼卻撞入這個皮袋？』
　　州雲：『為他知而故犯。』

　　又有僧問：『狗子還有佛性也無？』
　　州曰：『無。』
　　僧云：『一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？』
　　州雲：『為伊有業識在。』」

　　此則公案中，趙州從諗，系藉狗子之佛性，以打破學人對於有無之執著。
　　而趙州所指之有無，非為物之有無，乃表超越存在的佛性之實態。

　　（僧）問：「狗子還有佛性也無？」
　　師曰：「無。」
　　（僧）曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？」
　　師曰：「為伊有業識在。」

　　又僧問：「狗子還有佛性也無？」
　　師曰：「有。」（僧）曰：「既有，為什麼入這皮袋裡來？」
　　師曰：「知而故犯。」
　　從義解說，趙州初答為狗子「有業識在」，所以說牠無佛性；次答狗子雖有佛性，因牠「知而故犯」，所以入皮袋受狗子身，而佛性則未失。

　　在一般大乘經典，尤其是為禪宗所重視的「一切眾生悉有佛性」的《涅槃經》所談佛性義，禪的「明心見性」即要見此佛性，今趙州直截地說狗子無佛性，顯然是掃除學人坐在經典裡的知見，指出應直下照了自家的才是，莫數他人寶，使業識習氣逐境現起，把堂堂真佛裝入狗皮袋去也。

　　談有談無，話題不離狗子，而趙州指的卻在學人自己分上，要檢點自家是否「知而故犯」？或「有業識在」？

　　天童正覺稱這兩則公案是「水上葫蘆，按著便轉」。

　　狗子佛性公案，初見於惟寬禪師（與南泉為同門）。

　　（僧）問：「狗子還有佛性否？」師（惟寬）雲：「有。」

　　僧云：「和尚還有否？」師云：「我無。」

　　這也顯得狗子佛性的話題，在當時相當流行，趙州話出，更聳動了禪林。

　　摘錄自《佛光大辭典》、《現代佛教學術叢刊》：漫談趙州禪／乃光、船庵合著。

　　（心平如願《無門關》）

趙州狗子（白雲禪師《無門關的探討》）


　　舉：趙州和尚因僧問：狗子還有佛性也無，州雲：無。

　　無門曰：參禪須透祖師關，妙悟欲窮心路絕，盡是依草附木精靈。且道如何是祖師關？只這一個無字，乃宗門一關也！遂目之曰：禪宗無門關；透得過者，非但親見趙州，便可與歷代祖師把手共行！眉毛廝結，同一眼見，同一耳聞，豈不慶快！莫有要透關底麼？將三十六骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕；莫作虛無會，莫作有無會；如吞了個熱鐵丸相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久久純熱，自然內外打成一片；如啞子得夢，只許自知，驀然打發，驚天動地，如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖；於生死岸頭，得大自在，向六道四生中，遊戲三昧！且作么生提撕，盡平生氣力，舉個無字，若不間斷，好似法燭一點便著！

　　頌曰：狗子佛性，全提正令，才涉有無，喪身失命！

　　野老曰：城有城門，店有店門，房有房門，即云無門，理應出入無礙！
君不見虛空曠野，來去的有情眾生，不是自由自在麼？
為何硬要設一道門？立一道卡？或者是砌一道牆？哦哦！
慧開禪師唱無門，不正是與野老同一眼目麼？
有道是“滿院風光關不住”，何來“關卡”可透！
然而，可惜的是：“無門關”，“無”字參，已逗引人進入了 相對法的迷魂陣！何以故？
虛無、有無或妄無、非無；在在都是相對！因為有虛必有實，有有必有無；
禪宗祖道，最忌於虛舍虛，執著求實；於非去非，立意覓是；
而無門之頌，明知才涉有無，喪身失命，卻標立門關，逗人破關斬將，而且透露關將軍的大刀，似是可以過五關斬六將！
殊不知良將善戰，必具將才，大刀善斬，必具功夫，豈是一個吞熱丸 耍把戲的漢子，可以濫芋充數得了的！
亦如趙州狗子，還有佛性也無？曰：無！僅參個無字，即能做出驚天動地的事業來；
眾所周知，趙州狗子，還有佛性也無？從諗和尚另有異說：曰：有！
請問：是否該參個有字，便能天翻地覆？

　　大德！文字諍辯，毫無是處，且說趙州狗子，畢竟“有、無”佛性？
萬松老人道：“翻身獅子大家看，不唯狗子佛性道有道無；只這：知而故犯，有業識在（趙州語）。”
不是透了端的麼！為何從古至今，為此“有、無”，忙得迷頭錯向？
難道大夥兒的佛性，全都迷卻皮囊下？
忘了山間水邊的 那一襲千補百衲衣！若如是，野老問取“衲衣下事”，行者您將如何？如何！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

趙州狗子（明超《無門關夾注》）

　　彌衍、宗紹，當時慧開禪師門下兩位（或一位）比丘，他們把慧開禪師開示學人時對古人公案的拈提評點記錄下來，形成了這本《無門關》。跟隨禪宗大善知識學習，體悟自己的佛性，叫做參學。

　　趙州狗子（趙州，指河北趙州的真際從諗禪師。古時常以高僧之居住地名來指稱其人，以示尊崇。狗子，即狗。子是詞尾助詞。如柏樹子，即柏樹。）

　　趙州和尚因（由於）僧問：“狗子還有佛性也無（狗是不是也有佛性呢）？”州雲：“無！”

　　無門（我，無門慧開）曰：參禪（參究禪理，悟明心地）須透（透過，通過）祖師關（祖師設下的關卡、考題），妙悟（最為微妙圓滿的覺悟）要窮（窮盡，到達終極）心路絕（心念意識的活動無路可走）。祖關不透、心路不絕，盡（都，全部）是依草附木精靈（依附於草木的山精鬼怪，比喻陷於邪見執著的修行之人，自己做不得主）。

　　且道（卻說）如何（怎麼樣）是祖師關？只者（就這）一個“無”字，乃宗門（禪宗門下的）一關也，遂（於是）目之曰（視之為）“禪宗無門關”。

　　透得過者，非但（不但）親見趙州，便可與歷代祖師把手共行（手拉手並肩行走。意指所悟所證與歷代祖師完全一致，沒有差別），眉毛廝結（自己的眉毛和祖師們的眉毛交織纏擾在一起了，如同共用一雙眼睛一般），同一眼見（同一雙眼睛看世界），同一耳聞（同一副耳朵聽聲音），豈不慶快（感到慶幸，痛快無比。指開悟的快樂和自由無法言喻）。莫有（難道沒有）要透關底（的人）麼（嗎）？

　　將三百六十骨節（全身360塊骨頭）、八萬四千毫竅（毛孔），通身（整個身心）起個疑團（進入有一個大大的疑問的狀態），參個無字，晝夜（一天24小時，無論白天還是晚上）提撕（提起這個大大的疑問，追問自己）。莫作虛無會（對於這個無字，不要當作什麼都沒有來理解），莫作有無會（不要當作有無的無來理解），如吞了個熱鐵丸相似（如同吞了個熱得發紅的鐵丸子在喉嚨裡），吐又吐不出。蕩盡（掃蕩乾淨）從前惡知惡覺（以前一切的佛法知見），久久純熟，自然內外打成一片（從身心到世界，完完全全就只有這個疑問的存在）。如啞子得夢，只許自知（就像啞子做了個夢，沒有辦法講給別人聽，只能是自己知道）。驀然打發（突然之間疑團打破），驚天動地。如奪得關將軍（關羽）大刀入手（拿在自己手裡），逢佛殺佛，逢祖殺祖。於生死岸頭（生死輪迴的此岸世界）得大自在，向六道四生中游戲三昧（表現自由自在度化眾生的智慧神通）。

　　且作么生提撕（那麼應該怎樣提舉這個生命大疑團呢）？盡平生氣力，舉個無字。若不間斷（如果能夠做到一點也不間斷），好似法燭（佛法的智慧火炬），一點便著（一但點著，就會熊熊燃燒起來）。

　　頌曰：
　　　狗子佛性，全提正令(施以教化手段欲令見性，而不立一法，叫做正令)。才涉有無，喪身失命。

　　頌文大意：趙州開示的“狗之佛性”的公案，是對於佛法要旨的整體提舉，是佛法修證征途上的最高指令。哪怕只有一星半點的心念思維落到有無觀念的對待矛盾之中，就會喪失掉自己的法身慧命。


　　（明超《無門關夾注》）

趙州狗子（煢絕老人《天奇直注天童覺和尚頌古》）

僧問趙州。狗子還有佛性也無（借事請益）。
州雲。有（當央直指）。
僧云。既有。為甚撞入這皮袋（逐句反問）。
州雲。為他知而故犯（就見一點）。

又僧問。狗子還有佛性也無（逐事生疑）。
州雲。無（當央直指）。
僧云。一切眾生皆有佛性。狗子因甚卻無（逐語迷情）。
州雲。為伊有業識在（就見一點）。
　　（主意直下明宗。旨明言思無路）。總結（權衡在手）。

狗子佛性有。狗子佛性無（拈上公案）。
直鉤元釣負命魚（直無委曲。情絕方領）。
逐氣尋香雲水客。嘈嘈雜雜作分疏（迷真逐妄如狗咽骨）。
平展演。大鋪舒。莫怪儂家不慎初（廣大平實。當央捧出。故曰不慎）。
指點瑕疵還奪璧。秦王不識藺相如（兩次捧出兩次點罰。又如相如獻璧於秦。末後還奪）。

　　（焭絕老人《天奇直注天童覺和尚頌古》上）

因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。
所以般若時 說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。
「權」者，乃善巧方便。兩種權巧：
一種是隨著眾生的根基 而說義理；
一種是要把佛的智慧 本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，
就是用眾生容易理解的東西 來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。
「實」者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。
華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅槃時屬實法，只有般若時是權實並用，
所以般若時說法 有承前啟後的作用。
又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，
故般若法既通前又通後。
這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。
教下比喻為「熟酥」，就是這個「酥」由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。

第五時說法是法華涅槃時。這個時候法運 將要圓滿，就像日落西山，佛將要圓寂涅槃了。
教下比作是「醍醐」。醍醐上味，是奶味中最好最好的。
為什麼比作是醍醐上味呢？
因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說別的法，不講權法，唯有一乘法。
佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘。
不管在會人的根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。
因為佛快要入滅了，沒有時間了，只有真實說法，佛法才能圓滿。
佛當時指出：「一切眾生都是佛。」小根性人不相信，不能接受。
「哎呀，怎麼一切眾生 都是佛呢？我們小乘聖人 不知苦修了多少世，才只是證得 個阿羅漢果。眾生既未證到菩薩，更未證到佛，怎麼會一切眾生都 是佛呢？」所以不相信。
當下就有五千人退席了。法華勝會之後，
佛在拘尸那城 娑羅雙樹間，於一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。

諸法皆空，不住相故，無所得故。


佛在五時說法中，無不是根據眾生的根性 和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。
為了使眾生 不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」
一個字也沒有說到，表示諸法實相 是當體即空，自性本如，一切不可得。
沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。
我們在這裏 不妨和大家一起仔細地分析一下：

1. 為什麼佛說法四十九年，未曾說過一字？
（ 1）報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。有言說的法 皆是假法。
法身實相，是無相的。真說法者，不說為說故。

佛有法身、報身、化身三身。化身是佛應眾生機緣 而顯現的應身，是我們大家 都能看得見的色身、肉身。化身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經文，通過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。
報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的內證法樂之身；另一種是他受用報身，是佛慈悲，為攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就像經上所說的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發心也要取得像佛一樣的好報身，所以就促進、鼓勵他們積極向上，精進用功。
報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。
《楞嚴經》說得很清楚：佛頂上現的化佛 在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。
有光明就有相，所以智慧光明身 也是有相的。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」
凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。
報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。
幻化身說的法，當然是幻化法，不是真法。
眾生不認自己的本命元辰，迷惑顛倒，著在相上，造業受報，
所以生死輪迴 也不是真的，而是虛幻不實的。
那麼，對虛幻的眾生 說虛幻的法，只不過是方便應用而已。
所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。

法身又名自性身 或法性身，是佛的真身，以正法為體，是無相的實相。
既是無相，就不能跟哪樣東西相比，所以無法可說。
即或想盡辦法，也說不到它。
所以真法以不說為說，無所說是名真說。
故《金剛經》云：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」

從前，須菩提尊者 在山洞裏靜坐。諸天雨花供養，讚歎須菩提善說般若。
須菩提說：「我於般若 未嘗說一字，云何讚歎？」
天帝說：「如是。尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。」
可見真正說法是「大音希聲」的，頂大的聲音 是無聲之聲，是一般人聽不到的。


講到這裏，我們要談談化身、報身、法身三個身 究竟是怎麼一回事。
大家一般都認為，只有佛才具法、報、化三身，我們凡夫望塵莫及，是沒有法、報、化三身的。
而要想證成法、報、化三身，還需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之後，才能圓滿俱足。
實際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化三身也一點不缺。
為什麼這樣說呢？所謂清淨法身，就是當我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。
它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減、人人具有的 天真本性。
所謂圓滿報身，就是我們的智慧。
這個智慧就是光明，是能夠知道事情怎麼做、工作怎麼完成、怎麼待人接物等等的智慧光明身。
所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。
我們能講道理，研究科學，創造發明，能生產製造各種東西。
那麼所創造、建立、生產出來的事事物物 都是我們的化身。
但是，一般人不明了，錯認為肉身是我，把肉身以外的東西 認為是我所有。
其實，這個肉體不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是僕人。
真我（即自性）才是真正的主人。
世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現，都是我的變化所作，皆是化身。
因此，只要我們能認識到自己的本性，就是認識到了自己本身 所具有的真正的佛。
天真佛性眾生皆具，無所欠缺，不是只人有而異類沒有。
你能夠了悟明白，
這一念清淨心光，即本體空分，是法身佛；
一念無分別心光，即本體顯了分，是報身佛；
一念無差別心光，即一切現相俱是本性所變現，是化身佛。
你能夠如是了悟明白，精進修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執相的妄習，進而度化眾生，積累功德，圓證菩提。這才是真正的 皈依佛法僧三寶。

（ 2 ）真如實相，無可言說。

「真」是真實不虛，「如」是如常不變。
真如為萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如，即眾生真實如如不動之本來面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了之後才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。



佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。
不是用言說可以說到的，所以叫「言語道斷」；也不是用我們的思想、推理、想像所能得到的，所以叫「心行處滅」。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以「動念即乖，舉心即錯」。只有言語道斷，心行處滅，才能相應。



佛最後在靈山一會，拈花示眾。他不講話，只把天人供養的花拈起來，舉示大眾。
這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎麼一回事——天人罔措。
只有迦葉尊者 會心微笑相應。（摩訶迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。）
佛立即宣告說：「吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，付於摩訶迦葉。」
從斯開創了禪宗法門。這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禪八定的漸次禪定法。
所以，無言說可表，無文字可立。

（ 3 ）佛示涅槃相，意表真心 不生不滅，不動不搖，離於言說，方證實相。
只要我們安住不動，不為境轉，不著一切相，離諸戲論，實相當即現前。
佛說《涅槃經》一晝夜之後，就入涅槃了。

無所住處涅槃。
這裏有個問題。我們活著的時候，因為有個肉體在，總須有個寄託處，心裏不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什麼地方 安身立命呢？修淨土宗的人說：「我們到西方極樂世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你們修禪宗和密宗的，將來到哪里去呢？」這是佛教徒的一個大問題。我們假如能 把這個問題弄清楚，學習佛教經典 就比較容易理解了。
因為佛說法，就是要解決 這個生死大問題。

前面說了，自性是不生不滅的。所以，生無所生，死無所死。
之所以有生死，無不是我們的執著在作怪。活著的時候，把一切都妄以為實有。
人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、佔有。
於是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有捨，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識裏了。
這個第八識，叫阿賴耶識，是儲藏識。
所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個倉庫裏。

一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。
這個時候，因執我故，就生出了中陰身。中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就有我身，於是由意生出一個虛幻縹緲之身，叫中陰身。
人身肉體是以地大為主，是沈濁的。而中陰身是以風大為主，是縹緲的。
因為沒肉身包裹它，它有五通。因造業受報，業力所感之故，隨生前所造的善惡業 而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的 或好或壞的境界。這時八識裏的種子 都翻騰出來了。過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，於是又在相應的六道中轉生了。
因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。

如果我們現在 時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界 都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空淨了，那麼一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之後 即能做主，不隨境轉而不入胎胞。
因此，我們修法用功，就須於活著的時候加緊努力，提高警惕，認清一切色相 皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提。活著時即瀟灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而隨緣赴感，無不自在了。這種不受環境支配，不為業轉的成就作略，才是真了生死。此謂之「無所住處涅槃」。

所以說，淨土不只是西方，東、南、西、北，四維上下 無不是佛世界，無不是淨土。
只因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。
如果我們心空不著相，光明朗照，即能十方淨土一時齊彰。
忉利天王的宮殿裏，掛著一個幢，叫因陀羅網，是用寶珠結成的。一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就像是佛與佛心心相映，光光相照，沒有妨礙一樣。我們眾生的心 也是如此。
只要能一切放下，就得大自在了。
這時，就不會再問「要到什麼地方去」了。我們有了身體，就像是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。如果徹底究竟了，什麼東西都沒有了，還找什麼地方來擺放，找什麼地方來安置呢？
我們已曉得了法身 是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什麼住所、什麼地方呢？
講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無住的。
講到化身，化身是為度眾生 而設施變現的，用來度有緣眾生。
什麼地方有緣，就到什麼地方去。所以，一切處 都是圓融無礙的。

佛講《涅槃經》，就是昭示大眾，佛沒有入涅槃而不動，雖似去了，但未離開眾生，還在大眾中弘法利生。心淨眼淨者，時時處處都能見到佛。
若是妄心垢染，就見不到佛。所以我們修法，必須心安清淨，方能時時刻刻見如來。
《金剛經》說：「信心清淨，則生實相。」
所以，佛示涅槃相給眾生看，正是真心妙用的顯現。
就是叫我們不要執著事相，不要隨境轉，不要妄動。妄心果能不動，實相就現前了。

真心 本來是不生不滅的，但並不是死在那裏不動。不生不滅 是真心的本質，但它靈妙無比，能隨緣起萬千妙用。
所以我們說心不要動，只是不妄動，不隨物境轉，不執取物，不貪求物，而不是不起用。
當你要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就，你就要思考，就要設計，心不動是不行的。
心不動，你話說不出來，事情也做不成。
但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心裏去，動而不動，這就是真心應緣起用。
所以，學佛修道，要有成就，既須起用，又須隨時觀照，不隨境轉。說話辦事時，就像不是自己說的、不是自己做的，而像是別人說的、別人做的；做過之後，就像未曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅槃。
懶融禪師說得好：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。」
就是我們正當起念用心時，卻沒有心來用。
也就是說，我們的心 不隨著物境轉，儘管用，用而不用。
這就是真心應緣起用、真心妙用啊！


佛在世間說法的時候，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。
這就是表示佛法 是無有實法的法、不著相的法。
佛付法給摩訶迦葉的偈子說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
「法本法無法」，意思是一切心法 根本就沒有實法，都是應病與藥、隨機假設的，所以雖有而無。
「無法法亦法」，雖然無法，但是假用不無。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等 也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。說個無法還是不曾離法。
「今付無法時」，因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現在傳付這個法的時候，
「法法何曾法」。千法萬法，八萬四千法門，儘管說了這麼多，但最終一法也不可得。
這就明示我們 這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。
所以，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。
而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。
但千萬不要以此 而誤認為經文是實法，而執著於經文。