百丈野狐（白雲禪師《無門關的探討》）

　　舉：百丈和尚凡參次，有一老人常隨眾聽法，眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問：“面前立者復是何人？”老人云：“某甲非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：'大修行底人還落因果也無？'某甲對雲：'不落因果。'五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。”遂問：“大修行底人還落因果也無？”師曰：“不昧因果。”老人遂於言下大悟，作禮云：“某甲已脫狐身，住在山後，敢告和尚，乞依亡僧事例。”師令維那白椎告眾：“食後送亡僧。”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂又無人病，何故如是？”食後，只見師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。（餘略）

　　無門曰：不落因果．為甚墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者裡著得一隻眼，便知得前百丈，贏得風流五百生！

　　頌曰：不落不昧，兩採一賽，不昧不落，千錯萬錯。


　　野老曰：落麼？昧麼？斷見隨流，遑論是大修行底人？其實，稍解教乘理諦的行者，根入塵觸，一撥便見；昧也得脫！落也得脫！只在是否真修行底人？難怪天童張牙舞爪，萬松尾骨彌露；倘若不為葛滕窩急著跳出；怎也不會迷卻狐群活計！

　　大德！可識得野狐麼！看那鼻孔朝天的，頂門具眼的，還有那不是身孕，卻挺著大肚皮的；諾諾！何者不落因果？何者不昧因果？何者又恐畏五百年 披毛時辰？何者又貨真價實，童叟無欺？故而，野老有句：真修行底人，還落因果也無？雲：不昧不落！

　　（白雲禪師《無門關的探討》）

百丈野狐（明超《無門關夾注》）

百丈（唐，百丈山懷海禪師）野狐
　　百丈和尚，凡參次（學人參問請教禪法的時間段），有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。
　　忽一日不退。師（這裡指百丈禪師）遂問：“面前立者，复（又）是何人？”
　　老人云：“諾（諾，答應之詞。答應得較慢說諾，答應得快時說唯）！某甲（自稱之詞，相當於說“我某某”）非人（不是人類）也。於（在）過去（往昔）迦葉佛時，曾住此山。因學人問：'大修行底（的）人（大修行人，指已經大徹大悟，脫離了生死輪迴的聖者）還落因果（受到善惡因果報應規律的製約）也無（還是不受 善惡因果報應規律的製約呢）？'某甲（我）對雲（回答說）：'不落因果。'五百生（五百世投胎受生）墮（墮落到）野狐身。今請和尚，代（代替我）一轉語（幫助他人走出 困慣性思維困境的話語。由此撥開學人心頭的迷霧，心開悟解），貴（即遺，與後脫字意相同；或者為“遣”，意為使。）脫野狐（從野狐身的因果報應中解脫出來）。”
　　遂問：“大修行底人還落因果也無？”
　　師云：“不昧因果。”
　　老人於言下大悟。作禮云：“某甲已脫野狐身！住在山後。敢告和尚，乞依亡僧事例（依照處理亡僧的方式來處理我的後事）。”

　　師令無維那（無維那，是百丈山懷海禪師座下的一位禪僧，擔任維那的職務。維那二字，系梵漢兼舉之詞。維，綱維，統理之義；那，為梵語karma-da^na（音譯羯磨陀那）之略譯。意譯授事，即以諸雜事指授於人。維那，又作都維那，舊稱悅眾、寺護，為寺中統理僧眾雜事之職僧）白槌告眾（敲擊楗槌法器以集合僧眾，然後告知大眾某事）：“食後送亡僧。”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂（禪寺中專門安置老病僧人的住所）又無人病，何故如是？”食後，只見師領眾（帶領著僧眾），至山後岩下（懸崖下面），以杖挑出一死野狐，乃依火葬（依處理亡僧的方式舉行火葬）。

　　師至晚上堂，舉前因緣。黃蘗便問：“古人錯只對（應對，回答）一轉語，墮（這裡指從人身墮落為畜生身）五百生(五百生的輪迴轉世)野狐身；轉轉不錯（每一次的轉語都沒有說錯），合作個甚麼（應當會做個什麼）？”

　　師云：“近前來（走近我面前來）與伊道（給你說）。”黃蘗(黃檗希運禪師，懷海的得法弟子）遂近前，與（給）師一掌。師拍手笑雲：“將謂（原只以為）鬍鬚赤（那隻狐狸的鬍鬚是紅色的），更有赤須胡（還有一隻紅鬍鬚的狐狸。意思是說，原來狐狸老人和黃檗希運都已經開悟了）。”

　　無門曰：“不落因果，為甚（為什麼）墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者裡（這裡）著得一隻眼（用得上，打得開自己的智慧眼）。便知得前百丈（前面所說的百丈禪師的這一個野狐老人的公案故事），贏得（白白賺到）風流五百生（五百世的風流快活，自由自在的解脫境界）。

　　頌曰：
不落、不昧，兩採一賽（一場比賽，兩方都獲勝）。
不昧、不落，千錯萬錯。

　　頌文大意：真正開悟的人，無論是說不落，還是說不昧，都是完全正確的。
而對於沒有開悟的人來說，無論你是說不昧因果，還是說不落因果，同樣都完全是錯誤的。


　　（明超《無門關夾注》）

阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；三、自證分；四、證自證分。
證自證分 就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自證分 是未破無始無明 而猶迷的佛性。即是佛性，雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。

相分 是由於真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光 圓明的自性，以致使本有的無相真如 變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相 復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分 變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裏面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身 四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。
把身外的多分的地水火風四大 一切物境 都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你的自性 是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬於本性的相分。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那麼山河大地、日月星辰、草木叢林等 器世間也是佛！

所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分 就是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。

既然我們知道了 這個四大色身 和外面的山河大地是一樣的，那麼，我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到 一切法皆是我自己。
生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的「情與無情，同圓種智」也。
故內五根、外六塵 統統是八識的相分，無一不是自己。
請看，誰有這麼富貴？而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！因此，無論是參禪、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。
反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。
我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身 勢必會消融無存。
所以宗下常說：「妄想消盡幻身融。」
妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。
故而，見性時，虛空粉碎、大地平沈，一切都不可得。
但在不可得當中，並不是斷滅空，而有個了了靈知在。
這個了了靈知，是無能知、無所知的。
經云：「般若無知」，這個無知 是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。

舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。


這一節是顯妙體之文，即顯示《心經》的主體，《心經》的主體是「諸法空相」。因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心 所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。既然沒有生滅，又有什麼垢淨和增減呢？「是諸法空相」——這五蘊法當體 是真空之相。
「相」字應作「義」字解，即諸法皆是「空無所有」之義。五蘊法是諸法之總，五蘊既空，諸法當體 也就是真空無疑了。並不是指諸法之外別具空相。諸法就是空，空就是諸法。


凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執為實有。因為一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以為都是實有。其實，這些相 都是真空的空性所成。所謂「空體」、「空性」者，就是我們的佛性。
因為它是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠應緣現相。雖然應緣現相，但一切法都不可得，雖有相卻是假相，不要執著它，所以叫做空體、空性，當體是空而不是實。佛為了不使弟子們 迷執世法的生滅、增減、垢淨為實有，進一步明確地指出 諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢淨可言，故曰：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。
凡是相對的東西都是「依他」而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。

佛在講《方等經》的時候說：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。」而以凡夫的一般迷執妄想而言，沒有一個不認為有生有滅。他們認為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象 都清清楚楚地歷然在目，怎麼可以說 是不生不滅呢？豈不知，這完全是人的妄想執著的偏執之心所致。

龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：「已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。」我們同樣 可以用這樣的道理來解釋「無生」：「已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。」什麼意思呢？
譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說，既然草已長成，生的過程 已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？所以，「已生無有生」。本來這草 可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象 表現出來，亦不能稱之為生，故云「未生亦無生」。以此推理，既然已生的草不能謂之生，未生的草 也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。離開這個已生、未生，只說「生的時候」吧。既然已經離開了已生、未生——「離已生未生」，那還有什麼「生的時候」可說呢——「生時亦未生」。所以「生」是了不可得的。此即無生之理。


前面我們講了，生、滅是相對的。那麼，我們同樣可以用這個偈子來解釋不滅的道理：「已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。」我們明白了 不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其他的相對概念，統統破除了。佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉費精力。
「苦海無邊，回頭是岸。」佛教導我們大家 迷途知返，回復本來，歸家穩坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。

唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」因為他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說「無生話」。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。

宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師 寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。」
後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！」
這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平的，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。」

這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。
妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士 向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？
若在開眼處著到，則落在龐公圈裏；
在合眼處著到，則落在楊無為圈裏；
在不開不合處著到，則落在海印禪師圈裏。
快然見恁麼說，定道「總不恁麼」。若總不恁麼，又落在妙喜圈裏。
要出三老圈　則易，要出妙喜圈則難。快然畢竟如何出得？
待歸延平嫁了女，卻緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。」更有一個問頭：「且哪里是快然歸的家？」若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。

法性的妙用 是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古人專美，不妨再續一偈，以和古人相見：「有男亦婚，有女亦嫁，子子復孫孫，是說無生話。」
前面我們說過，無為而無所不為，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大眾有益的事都可以做。故「有男亦婚，有女亦嫁」。結了婚，則會有孩子，孩子再養孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是無生，就是佛性的妙用。
因為無生 並不是死的不生，假如認為無生是死在那裏不動，那就是小乘法了，就是有餘涅槃，而未了變易生死。須知，無生是能夠活用而不著。儘管在六道中 頭出頭沒、生生不已，而不見有生，生而不生，儘管變而心不易，這才能了變易生死。
所以，成佛是妙用重重、自在無礙。
泛如來寂滅之海，遊戲三昧而不厭，才是真正的無生法忍。

這個「諸法空相」的「相」字應作「意義」解，而不要作為形相、相貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那麼，我們所看到的一切有形事物 怎麼會空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即「緣起性空」。進一步講，這一切法，不論是色法 還是心法，都是當人的真空妙有真性。都是我們的自性所顯現、所造成的，是大眾的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心 是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。這樣，就把靈明真空 變為頑空，在頑空中 成就了四大妄色，使本有的智光 轉為妄見。真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。這個身體有知，其餘的就不能知了。從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。只有冰化成水，才可以流動。所以，我們只有 打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。

禪宗有個公案很妙。有一個「靈性」執著我相，附在了一個將要倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。於是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙 解決種種疑難問題。這個靈性 由於貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就隨鄉人的要求，大顯神通。頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊 供養這個破灶。
有位禪師（慧安國師的弟子）恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！於是，他油然生起大悲心，要度化這個附灶的靈性。他拿起禪杖，在灶上敲了三下，說道：「此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！」其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，將來定會受報無窮。問它靈從何起？
即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。禪師又敲了三下，這個灶就一下子倒塌了。靈性現身，給禪師頂禮，感謝說：「我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」由此，禪師得名為「破灶墮和尚」。

一切精靈 都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心 納在肉身裏面，但只能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！
古德云：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」就是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。
「萬相叢中獨露身」，山河大地儘是法王身。佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。只因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個肉身。於是，「無處不在」就變為「有處所在」了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說「是諸法空相」！就是說，一切法 都不可得，都是空的，都不要執著。

但一法不立，並不是虛無斷滅。因一切法 都是自性所顯現，故離性無法。一切色法既 然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分別等等見解 都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應緣 現相起用的。所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。因為離色 不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。如此會入不二，才名大覺。


譬如善、惡兩義。凡夫不知善惡 皆由於心的分別；外道知善惡 而嚴厲對持；二乘則慕善過切，以遠離諸惡為究竟；菩薩通達 善惡的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，隨機而現菩薩形，起種種方便 救度眾生。
這五等分別，即是：凡夫不知善和惡本 無一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分別，不知其心。
外道知心而不見所以。
二乘明悟本心，但沒有徹底，所以，皆不名覺。
菩薩明心而覺不圓。
佛大覺圓成。其實，這五等雖有分別，皆同體一性，無二無別。

性和心不可強分為二，也不可視之為一。
猶如鏡是性，鏡與外境相對而現影，這個影就是心。
影非無，但不可著實，因為外境若沒了，影也就沒了，這個影是虛幻的。
幻影之心，時而明、時而暗、時而迷、時而解，所以叫做無明。
因為明暗、迷解都是我們的妄心分別，故都是幻。
既然是幻，那麼這個知幻者 以有相對故，也是幻。所以皆不可得。
鏡裏面的幻影，不論其美與醜，都與鏡子沒有妨礙、沒有關係，因為照體不動故。
同理，人之身心，或聖或凡，或美或醜，不論是善、還是惡，不論是無明、還是覺悟，
對於自性來說，皆沒有妨礙，實在是沒有任何關係。
所以《心經》曰：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

百丈野狐（林清玄《境明·千里皆明》）

　　法師為我說了一個公案。
　　唐朝潮洪洲百丈山大智禪師懷海，人稱百丈禪師，他是唐代的大和尚，始創了中國禪門的規矩，稱為“百丈清規”，是中國的高僧之一。
　　這位百丈禪師善於講經說法，他所居的百丈山雖山峻極五千尺，但禪客無遠不至，為了聽百丈一席法，堂室每天爆滿。
　　百丈禪師升座說法的時候，常常有一位老人也隨眾聽法，法會一散，這老人也就隨眾散去了。
　　有一天，老人聽完法後卻不離去，站在當地似有疑惑，百丈問說：“站在前面的是誰？”
　　“我是一隻狐狸，”老人說：“過去迦葉佛駐世的時候，我曾經住在這個山里修道，和你一樣講經說法，有一位修行的人來向我問法，他問我：'大修行的人還會落到因果裡面去嗎？'我回答說：'不落因果。'因為答錯了這句話，我死後便墜入畜生道，做了五百世的野狐狸，現在我做野狐狸的時間已經到了，能否請和尚開示，回答我這個問題：'大修行的人還會落在因果裡面去嗎？'讓我脫下這野狐的身體。”
　　百丈說：“不昧因果。”
　　老人當下大悟，稱謝而去。
　　第二天，百丈率徒弟在後山 找到一具野狐狸的屍體，死狀安詳，身體柔軟，知道它是昨日問法的狐狸，他對門人說：“真吾徒也！”

　　說到這裡，法師閉目沉思，再睜開眼睛時目光清亮，他說：“光是一字之差，就墮入惡趣，做了五百世狐狸，我們在傳播智慧時豈可不慎！”

　　照佛法的說法，大修行者 也不可能超越因果，他仍然在因果之中，不能不“落”，只能不“昧”，
不昧，是對因果了了分明，得善果時不以為樂，受惡果時不以為苦，這才是真修行者的態度。
　　“所以一心想傳播也不一定是對的，這就是為什麼世尊講八正道的原因了。”法師說。
　　“什麼是八正道呢？”
　　“八正道，就是八條修聖的道法。一是正見，即正確的知見。二是正思惟，即正確的思考。三是正語，即正當的言語。四是正業，即正當的行為。五是正命，即正當的職業。六是正精進，即正當的努力。七是正念，即正確的觀念。八是正定，即正確的禪定。一點點不正，就落入邪見了。為什麼正這樣重要，就像我們看火車的鐵軌起頭只要稍微偏斜，火車開到遠方，已經十萬八千里了。這是為什麼不昧不能是不落的原因了。”
　　聽到法師的一席話，想起我們每日言語，禁不住滿頭大汗。
　　“那隻野狐狸 雖然對修行者說錯了話，他的動機 至少是良善的，假如有一個人 在教導別人時動機不良，又會如何？”我問。

　　（林清玄《境明·千里皆明》）