百丈野狐（煢絕老人《天奇直注天童覺和尚頌古》）

　　百丈上堂。常有一老人聽法。大眾散去一日不去。丈問。立者何人。老云。某甲於過去迦葉佛時曾住此山。有學人問大修行底人還落因果也無。對他道不落因果。墮野狐身五百生（見師越格逾常之手。所以捨己從人。出前希後之請）。今請和尚代一轉語。丈雲。不昧因果（前之撥無。後之拈轉。使他直下免滯空無）。老人言下大悟（果爾英俊不負其旨）。
　　（主意拈轉話頭。旨明機見而作）。總結（隨緣得旨）。

一尺水。一丈波（虛詐不實）。
五百生前不奈何（因妄感報）。
不落不昧商量也。依前撞入葛藤窩（曾有二僧講曰。不落何墮。不昧何脫。如此葛藤。總未剿絕。意須超群。未出言思。故曰依前撞入）。
阿呵呵。會也麼（天童出自胸襟。當央直示。問你諸人。這笑是不落是不昧。若向這裡會得。免去二邊奔競）。若是你灑灑落落（若是你不逐二邊 自然酒落）。
不妨我哆哆和和（此是嬰兒學語之貌。不落不昧 總皆自在。先之雙奪二俱不存。後之雙縱二俱任意）。
神歌社舞自成曲。拍手其間唱哩囉（若然如此。這邊那邊無可不可。自然隨緣無擇）。

　　（焭絕老人《天奇直注天童覺和尚頌古》上）

百丈野狐（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）

《智者的思路—禪門公案精解百則》系列連載之十九：
百丈野狐①

　　師②每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：“立者何人？”對曰：“某非人也。過去迦葉佛時③，曾住此山，有學人問：大修行的人還落因果④也無？某對他道：不落因果⑤。由此，墮五百生⑥為野狐身不得脫，和尚慈悲，今請代一轉語⑦。”因理前問曰：“大修行人，還落因果也無？”師曰：“不昧因果⑧。”老人於言下大悟，得脫野狐身。

　　［公案出處］《五燈會元》卷三；《從容錄》第八則；《無門關》第二則；《聯燈會要》卷四。
　　［註釋］
①又名“百丈不昧因果”，百丈懷海公案。野狐：沒有固定歸窠的狐狸。狐性狡猾、多疑，所以禪家用以代指自欺欺人的外道禪。
②師：指百丈懷海禪師。
③迦葉佛時：即世尊弟子迦葉佛在世的時候。
④因果：因果輪迴報應。佛教的一種重要思想，認為人由於今生今世與前生 甚至前幾生的所作所為（業）積累成一種業力，造成一定的果報，使人在六道（即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）之中輪迴流轉。
⑤不落因果：不落在六道輪迴之中，即超越輪迴流轉，得到永恆。
⑥五百生：即五百世（以從生到死為一世）。
⑦轉語：為開悟學者而說的轉換語境之語。不同語境下的語言，很難以通常的語言邏輯加以解釋，故能夠切斷人對世俗思維認識的執著，訓練思維的靈活機動性，提高直覺觀照的能力。禪家非常重視轉語的運用。
⑧不昧因果：即不知因果，不執著於因果（可有可無，非有非無；非非有非非無）。

　　［解析］因果報應 是佛教的重要理論之一，用以解釋天地萬物相互關係，約束人的言行思想，勸人止惡行善。按其思想，萬事萬物，都是因果相連的，一定的因，必然造成一定的果，因果相續，不斷變化，世間萬物，沒有恆常，人的行為 作為一種“業力”，也是亦因亦果的。任何思想、行為，即有其產生之“因”，也有其必然導致之“果”。因此，佛教創立了 六道輪迴學說，形象、圓融地 解釋這種思想。根據這種思想，一切眾生是不能脫離六道輪迴的，每個人，各以其業力（因）得相應的果報。

　　然而，禪者所要追求的解悟境界 是穿透一切並貫通一切的，因而它對於任何事物 及人類的感覺、認識、思想、言語，都採取靈活貫通的方式去理解、把握，從來不執著於 任何一種固定的模式和思想。因此，對六道輪迴的思想，只能在活的事物上去把握，不可死執，把它當成如數學中的公式、定理去套用。佛教所以立六道輪迴理論，目的不在“六道”本身，而在促人解悟，止惡揚善。所以，是否落在因果之中，是一個不便討論，不可計較執著的問題，否則便與佛家的本意相違背，將方便言辭 曲解為僵死公式，永遠也無法達到解悟，這叫做“法執”。

　　百丈堂下的老人，妄自尊大而有“法執”，以為深解佛家輪迴果報思想，可不受六道輪迴的約束了。其實他這種認識的本身，便是一種執著，所以他迷倒自身，墮入魔道，永世不得真悟與解脫。
這是百丈“五百生野狐不得脫”一語的真實含義。正因為此，百丈為那老人“解脫”野狐身也沒有什麼特別的辦法，只是將原來老人的執著於因果的思想加以破除：改“不落因果”為“不昧因果”
——不昧即不知，不知則無所謂落與不落，甚至無所謂因果不因果——這便是進退自由，縱橫無礙的解悟者 應有的態度。這是百丈野狐公案 所要說明的關鍵一點。

　　從這則公案 我們還看到一個重要問題：佛教並不迷信鬼神妖魔，佛教之所謂人、天、鬼、畜，是為了告誡人類去妄向真、見心明性而設置的方便言辭，是佛家設定的一套思想。世間多少人，不能理解此中道理，以為鬼神有形，夜行日潛，又編織許多離奇的故事，嚇唬於人，這種做法與佛法本意，相去何啻十萬八千里!當然，話說回來，離奇的鬼神在一定程度上 也在促人止惡行善，故雖看似相去十萬八千里，卻也恰恰與佛祖用意相吻合，這又是一道輪迴！誰能說得清？

　　（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）

不昧即不知

百丈野狐（謝力《我與無門關》）


〖公案〗
百丈*1和尚*2，凡參次，有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。
忽一日不退，師遂問：“面前立者復是何人？”
老人云：“諾！某甲非人也。於過去迦葉佛*3時，曾住此山，因學人問：'大修行*4底人，還落*5因果也無。'某甲對雲：'不落因果。'五百生墮野狐身。今請和尚，代一轉語*6，貴脫*7野狐。”
遂問：“大修行底人，還落因果也無？”
師云：“不昧*8因果。”
老人於言下大悟。作禮云：“某甲已脫野狐身，住在山後，敢告和尚，乞依亡僧事例。”
師令維那*9、白槌*10告眾，食後送亡僧。
大眾言議：“一眾皆安涅槃堂*11，又無人病，何故如是？”
食後，只見師領眾，至山後崖下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。
師至晚上堂，舉前因緣。
黃檗*12便問：“古人錯，只對一轉語，墮五百生野狐身，轉轉不錯，合作個甚麼？”
師云：“近前來與伊道。”
蘗遂近前，與師一掌。
師拍手笑雲：“將謂鬍鬚赤*13，更有赤須胡。”

【語譯】
　　百丈和尚多次為弟子開堂授課時，都會有一位老人家，跟隨眾弟子一起聽課。下課後，他也隨眾弟子一起退下。
有一天，下課後，這位老人家居然不腿下。於是，百丈和尚便問：“前面站的是什麼人，為什麼不隨大家一起下課去？”
老人家回答：“唉！我不是人。我是過去迦葉佛時代，曾經住在此山的修行者，因為學生問我：'已有根底的大修行者，還會不會墮入因果的牽纏？'我回答說：'不落因果'。就因為這一句轉語，令我五百世墮入野狐身。今天，懇請和尚為我代說一轉語，好讓我潰脫野狐之身。”
於是，老人家便提出了同樣的問題：“已有根底的大修行者，還會不會墮入因果的牽纏？”
百丈和尚回答說：“不昧因果”。
老人當下大徹大悟。對百丈和尚頂禮說：“我已脫離野狐身，屍身就在山後，懇請和尚依亡僧的禮儀為我追薦。”
百丈和尚吩咐維那僧作準備，白槌僧擊椎告眾：飯後送亡僧。
大夥紛紛議論：“涅槃堂沒有人生病，也沒有人亡故，所送的亡僧到底是誰？”
飯後，百丈和尚率領徒眾，來到山後崖下，以手杖挑起一隻死野狐，依亡僧儀式，舉行火葬。
晚間，開堂授課後，百丈和尚為徒眾講述了野狐的這一段因緣。
前來參學的黃檗禪師，上前發問：“古人只回答了一句錯誤的轉語，便五百世墮入野狐身，如果所轉的轉語是對的，那麼他將該生為什麼？”
百丈和尚說：“你上前來，我為你解說。”
黃檗於是上前，給了百丈一個巴掌。
百丈和尚呵呵大笑，說道：“我只聽說鬍鬚有赤色的，想不到還真有長赤鬍鬚的人。”


〖評唱〗
　　無門曰：“不落因果，為甚墮野狐。不昧因果，為甚脫野狐。若向者裡，著得一隻眼，便知得，前百丈贏得，風流*14五百生。”


【語譯】
　　無門說：“不落因果，為什麼會墮落成野狐身？不昧因果，為什麼能脫離野狐身？如果向這裡，稍微著眼，便會知道，為什麼百丈禪師會贏得五百世風流的美名。”

〖頌曰〗
不落不昧兩採一賽
不昧不落千錯萬錯

【語譯】
不落因果或不昧因果，
若將這兩者，做一場競賽或比較，
你將會發現，
無論是不昧因果或不落因果，
都是千錯萬錯。
【題解】
　　這一則公案太深，不容易解釋，有一點很肯定的，就是在說因緣法。要理解本公案，首先必須從大修行者著眼。
修行，含有實習、修養、實踐之意。修行者為了自身欲實現佛陀所體驗之境界，而專心精研修養，因此可以這麼說：佛教特別重視修行。
大修行者，就是已實踐、已豁達的修行者，像這樣的修行者，雖不能說已證“無生法忍”，但是，“已見”這肯定能夠做到。一名已見“無生法忍”的大修行者，說他會繼續被因果法所牽纏，那是說不過去的。在就是為什麼野狐的前身，會有這麼的一轉語，說：“不落因果”。也因為這一句轉語，“他”五百世墮入野狐身。
轉語，是禪宗特有的名詞。乃令人轉迷開悟的語句。即於禪者迷惑不解、進退維谷之際，由師家驀地翻轉機法，下一語句，而令禪者頓然穎解。所下之語，若為一句，則稱一轉語；若為三句，則稱三轉語。

百丈為野狐所轉的一轉語是：“不昧因果”。昧，就是蒙昧、昏暗、不明。“不昧因果”，就是對因果了了分明、清清楚楚。
當你把“不落因果”和“不昧因果”擺在一起，同時參究時，你就會發現，“不落因果”還是在因果的漩渦裡打轉。“不昧因果”則是對因果了了分明，因果是因果，我是我，這兩者一點關係也沒有。這就是為什麼無門大師會讚歎：“百丈贏得風流五百生”。
禪宗的理論不好理解，要認識宗法，必須先對教法有所認識。“不落因果”是教法，依佛所教，修行者於五力成就，必跳出三界，因果是世間法，跳出三界的人，再也不會墮入因果法中被因果所牽纏。“不昧因果”則是宗法，當一個人對因果法了了分明，又怎會在乎自己 是在欲界或出世間界，又怎會在乎自己是人身、野狐身還是餓鬼身呢？出三界是果，修行是因，又怎“不落因果”呢？野狐前身學人 所問是因，回答是果。一轉語“不落因果”是因，五百世野狐身是果。居山是因，參百丈是果。參問是因，一轉語“不昧因果”是果。一轉語“不昧因果”是因，潰脫野狐身是果。大悟是因，等亡僧是果。這又怎麼“不落因果”呢？

本則公案的第二主題，由黃檗的問題帶出。古人因一句錯誤的轉語“不落因果”墮入五百世野狐身，如果他回答的是一句正確的轉語，他將獲得什麼果報呢？這問題時至今日，仍然是值得參究的“話頭”。如果你參究的結果，答案是：“還是五百世野狐身”。這答案也不算是錯的。

至於百丈要黃檗上前，原本想痛摑他一個巴掌，可是黃檗反客為主，打了百丈一個巴掌。百丈非但不生氣，反而呵呵大笑。還舉出了鬍鬚赤、赤鬍鬚的“話頭”。這是值得參究的，鬍鬚赤的是達磨祖師，眼前赤鬍鬚的是黃檗。
於許多對本公案的注疏，野狐所某大菩薩的應化，前來考驗百丈。可當他怪力亂神，一笑置之。

【參究】
第一層：
“不落因果”於教法、宗法的差異。

第二層：
百丈為什麼會回答“不昧因果”？
野狐所墮入的種種因果。

第三層：
黃檗的提問。
黃檗掌摑百丈。
百丈呵呵笑。
鬍鬚赤、赤鬍鬚。

【註解】
*1　　百丈，唐洪州百丈山之大智禪師懷海，馬祖道一禪師之法嗣。始創禪門之規式，即所謂百丈清規。

*2　　和尚，梵語：up?dhy?ya，巴利語：upajjh?ya。指德高望重之出家人。

*3　　迦葉佛，梵名：k??yapabuddha。又作：迦葉波佛、迦攝波佛、迦攝佛。意譯作：飲光佛。乃釋尊以前之佛，為過去七佛中之第六佛，又為現在賢劫千佛中之第三佛。傳說為釋迦牟尼前世之師，曾預言釋迦將來必定成佛。葉，音：xie4，不是葉的簡體字，是古字葉韻的葉。

*4　　修行，含有實習、修養、實踐之意。宗教生活中，欲實現生活上之統制、調節、規定等，則須藉修行以完成。宗教本即有信仰與修行雙重之要求，以佛教而言，行者自身欲實現佛陀體驗之境界，而專心精研修養，故特別重視修行方面，亦因而發展成各種詳細之戒律條文、生活規範與精神之修養方法。大修行，即已實踐者。

*5　　落，墮入。不落因果，不墮入因果的牽纏。

*6　　一轉語，禪林用語，乃令人轉迷開悟之語句。即於禪者迷惑不解，進退維谷之際，由師家驀地翻轉機法，下一語句，而令禪者頓然穎解。所下之語，若為三句，則稱三轉語。

*7　　貴脫，即潰脫，潰散脫落。

*8　　昧，昏暗。不昧因果，對因果了了分明。

*9　　維那，僧人職稱，是梵文維赫羅羯磨陀那vih?ra kamad?na之略譯，義譯為寺院之理事。舊稱：悅眾、寺護。為寺中統理僧眾雜事之職僧。

*10　　白槌，亦作白椎。椎，即犍椎，空心巨木製成，用以召集僧眾。佛在世時，命阿難擊椎以集眾。白槌，僧人職稱，一般上掌管戒律院。主持有事宣布，由白槌召集，或於儀式開始前，擊椎以示肅靜，儀式結束時，擊椎以示圓滿。

*11　　涅槃堂，又作延壽堂、延壽院、延壽寮、重病閭（閣）、省行堂（院）、無常院、將息寮。收容慰撫老病者之堂宇。古時叢林送老者至安樂堂，送病者至延壽堂，俾使老病者養生送死而無憾。

*12　　黃檗，唐斷際禪師希運，福建人，於黃檗山出家，後參江西百丈山海禪師而得道，後居洪州大安寺，法席甚盛，師嗜愛舊山，因以黃檗名之，後人便稱師為黃檗。

*13　　鬍鬚赤，赤色主降伏之德，其性猛利。又以赤有大勤勇之義，故為精進之色，並以之配為信、精進、念、定、慧等五根及五力中之精進力。或謂赤有'心障淨除，光明顯照'之義。鬍鬚赤，傳說中達磨祖師的鬍鬚是赤色的。赤鬍鬚，百丈喻黃檗之猛利，猶勝達磨。

*14　　風流，超逸、榮寵。名士的代名詞。

　　（謝力《我與無門關》）
不昧因果，對因果了了分明。

百丈野狐（慧開《無門關》）


　　百丈和尚凡參次，有一老人常隨眾聽法，眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問：“面前立者復是何人？”老人云：“某甲非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：'大修行底人還落因果也無？'某甲對雲：'不落因果。'五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。”遂問：“大修行底人還落因果也無？”師曰：“不昧因果。”老人遂於言下大悟，作禮云：“某甲已脫狐身，住在山後，敢告和尚，乞依亡僧事例。”師令維那白椎告眾：“食後送亡僧。”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂又無人病，何故如是？”食後，只見師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：“古人錯只對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？”師云：“近前來，與伊道。”黃檗近前，與師一掌。師拍手笑雲：“將謂鬍鬚赤，更有赤須胡。”

　　無門曰：不落因果，為甚墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者裡著得一隻眼，便知得前百丈贏得風流五百生。

　　頌曰：
　　　不落不昧，兩採一賽。不昧不落，千錯萬錯！

　　（無門慧開《無門關》）


　　百丈和尚：懷海（720 — 814），俗姓王，福州長樂（今福建長樂縣）人。馬祖道一法嗣。後住新吳百丈山傳法，其禪名“百丈禪”。制定《禪門規式》，世稱百丈清規。平生苦節高行，至晚年猶勞作不息。卒諡“大智禪師”。有《百丈懷海禪師語錄》、《廣錄》各一卷行世。百丈，山名。位於江西奉新縣西北。河水從山上一瀉而下，高達千尺，故稱百丈。又稱大雄山。

　　參次：參禪之際。

　　迦葉佛：意譯為“飲光佛”。過去七佛中的第六佛，於現世界人壽二萬歲時出世而成正覺。傳說為釋迦牟尼前世之師，曾預言釋迦將來必定成佛。

　　大修行底人：修行，亦稱修心，包括修身，謂如理修習起行也，通於身、語、意之三業。指發大心、脩大行底人，此處係指修行有成，乃至參禪悟道底人。


　　轉語：隨著機宜自由自在地變換詞鋒之語，稱為“轉語”。在參徒迷惑不解、進退維谷之際，師尊為令其悟解，常驀下轉語。請人代下一語，以為撥轉，而得轉身自在，乃至轉迷開悟也。

　　維那：梵語羯磨陀那，司寺中事務之僧人也，為寺中三綱之一（上座、維那、典座），位次於上座、寺主。又稱“綱維”、“次第”、“授事”、“知事”、“悅眾”、“寺護”等。

　　白椎：敲擊棒槌，集眾說話。祖庭事苑八曰：“白槌，世尊律儀，欲辦佛事，必先秉白，為穆眾之法也。今宗門白槌，必命知法尊宿以當其任。長老才據座已，而秉白之：'法筵龍眾眾，當觀第一義！'長老觀機，法會酬唱既終，复秉白曰：'諦觀法王法，法王法如是！'此蓋先德之真規，皆不失佛意。且見叢林多舉世尊升座，文殊白槌。”

　　大眾：指寺院中學習佛法的眾僧。

　　涅槃堂：又稱“延壽堂”、“無常院”、“將息寮”。乃寺院中收容、醫療老病僧人的殿堂。

　　黃檗：指黃檗希運（？— 850），唐代禪僧。閩人。幼於福州黃檗山出家。後參百丈懷海得法。主張“心即是佛”、“心即是法”。後居洪州大安寺，海眾奔輳。相國裴休鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。師酷愛舊山，因以黃檗名之。卒諡斷際禪師。裴休輯有《黃檗山斷際禪師傳法心要》、《宛陵錄》各一卷。

　　將謂鬍鬚赤，更有赤須胡：意謂強中更有強中手。胡，古稱外國人為“胡人”，稱外國僧人為“胡僧”，此處或指印度僧人；須，泛稱鬍鬚；赤，紅色或深紅色也。

　　著得一隻眼：謂看個明白也。一隻眼，或指“參學眼”、“頂門眼”。

風流五百生：風流
（一）指風流餘韻也，後漢書“士女沾教化，黔首仰風流。”北史：“金石可滅，而風流不泯。”
（二）言儀表及態度也。三國志劉惔傳：“先生以其宗姓，有風流，善談論，厚親待之。”南史：“此柳風流可愛，似張緒當年。”
（三）表品格也。三國名臣序贊：“標榜風流，遠朋管樂。”世說：“韓康伯居然名士風流。”
（四）猶言風光榮寵也。張說詩：“御前恩賜特風流。”李頎詩：“風流三接令公香。”
（五）不拘禮法，自為一派，以表異於眾也。晉書：“王獻之高邁不羈，風流為一時之冠。”唐書：“杜如晦英爽自喜，以風流自命。”
（六）精神特異之處，司空圖詩品：“不著一字，盡得風流。”五百生，五百世也。（此處之生有轉生、來生、生生世世之'生'之意。）


　　兩採一賽：採、賽雙陸（又稱雙六，博之一種，中國已失傳），所得點子之數也；兩個骰子的採數相等時，雖然兩採，只是一賽，故名，約同於“半斤八兩”，用在此處或即“二即一”之謂也。

佛在《心經》中說：沒有這十八界！但凡夫是無論如何也不承認、不接受的。因凡夫皆執色身為我，所以有眼、耳等六根之見聞覺知。有能見即有所見，因之有相應的色、聲等六塵。根塵相對，即有眼識、耳識等六識。這十八界，凡夫皆執為實有之法。於是，迷真執妄，被十八界 纏縛困惑住了。在眼，見明暗美醜；在耳，聞動靜善惡；在鼻，嗅香臭通塞；在舌，嘗酸甜苦辣；在身，觸冷暖滑澀；在意，分愛憎取捨。被這十八界營謀生計、起居飲食……束縛住了。二六時中，不是眼著色，就是耳著聲；不是鼻著香，就是舌著味……。時時刻刻都在意識裏分別，無有停息。一天到晚，忙忙碌碌地 在空花水月般的塵境上作活計，身心俱被塵勞纏縛拖累住了。非但日間從未安寧自在，就是在夜晚睡夢中，也常為虛名幻利而驚心動魄、煩惱不休。


人生在世，既執著了假相，認為實有，以妄為真，那就沒有一個 不貪取愛境的。自己所喜歡的塵境，就貪取。要得到它，那就不能沒有行動。在行動中要不造業，是絕對不可能的。譬如：愛財、好色的人，為欲取得之，往往是不擇手段，任何喪天害理的事情都可能做得出來。一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不捨的任何事物，一樣也帶不走。到頭來，只落得兩手空空而歸去。這豈不是勞碌一生 而空無所得的一場噩夢嗎？但有一樣是甩不掉的，就是平時所造的或善或惡的業。它是跟定了你，不肯放你空走，你想丟掉也丟不掉。古德說：
「萬般將不去，唯有業隨身。」依各人貪嗔癡三毒的不同程度、所造的善業和惡業的多寡，而分別去受六道輪迴的果報。多分的貪嗔癡，三毒俱全的人，就要下地獄。多分的貪就生餓鬼道，餓鬼肚皮很大，但喉嚨卻細如麥管，而且口噴火，要吃不能，這是貪欲所致。多分的癡就生畜生道，畜生沒有人聰明，是愚癡的。多分的嗔就生阿修羅道，阿修羅嗔心很大，好鬥，一碰就發火。少分的貪嗔癡則生人道，人道也是三毒俱全的。少分的貪就生天道。這樣，一個本來大好的不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，卻因這些妄業的拖累，而冤冤枉枉地被纏縛拖牽到六道輪迴中受苦去了。


佛從慈悲心出發，示現人間，為我們說《心經》，教我們不要執著 眼耳鼻舌身意種種妄心。使我們明白這一切都是幻影、了不可得，都是自性的顯現。令我們一悟到底，當下轉身成佛。倘若我們仍執迷不悟，著相分別，迷昧本性，而隨塵境流轉：眼見色，就執著地分別明暗與美醜，「見性」則隨之而昏昧了；耳聞聲，就執著地分別音響善惡，「聞性」就隨著聲音而流失了；鼻嗅氣，就執著地分別香臭通塞，「嗅性」隨之也迷昧了；舌嘗味，就執著地分別酸甜苦辣，「嘗性」從此而迷了；身觸物，就執著地分別痛癢酸麻，「覺性」則隨之而轉了。此皆因不明本性的妙用，妄生分別，隨境流轉，從而迷昧本性，沈淪於生死苦海之中。

釋迦牟尼佛早已成佛，為普度眾生，故示現為淨飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。
世尊仰觀東方一大明星出現，其見性與星光 一經接觸，就了知 這能見的不是眼睛，而是無遠不到的見性，當下開悟證成佛道。
一切眾生 皆和我一樣，為什麼不能成道呢？
原來都被妄想執著 迷蒙住了。所以感歎：「奇哉！一切眾生 俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」
凡夫因為不識本性，為六塵緣影所作弄，愚癡執著而不知，良可悲也。

曹洞宗的開山祖師洞山良價禪師，從小出家，跟師父一塊讀《心經》，當念到「無眼耳鼻舌身意」處，突然用手摸摸自己的面孔，問師父：我明明有眼耳鼻舌身意，為什麼《心經》說沒有呢？師父猛然一驚，無從解答。因為他也和我們凡夫一樣，執相著境，只見所見，不明能見，仍不明經義。所以自愧無能教導，便說：我回答不了你的問題，當不了你的師父，我指你一個地方，到五泄山去禮拜靈默禪師，請他度化你。於是洞山又跟隨靈默禪師參禪。到了二十一歲，便遊方參學。第一個拜謁的是南泉禪師，南泉是馬祖的大弟子。良價禪師到南泉禪師那裏，剛好碰上馬祖的諱辰。南泉為紀念他的師父，要修齋供養。
南泉問大眾：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」這裏要注意這個「來」字。
因為佛性是不生不滅、不來不去的，一有來去，就落假相，而不是真相了。
南泉禪師這樣說話，非常要緊（注意當下）。問題提出來之後，大家皆不能回答。
因為你說「來」或「不來」都不對，都落在兩邊。
禪師這樣說話，就是要一處不落，這是兩面刀，一面殺，一面活，不能有落處，一有落處就不是了。
這時，良價禪師從眾中走出來，對南泉祖師說：「待有伴即來。」

世界上一切都是對待（相對）法。因對待之故，都是假的。有大才有小，有好才有壞。假如沒有大，怎麼會有小呢？沒有好，怎麼會有壞呢？所以，相對者都是有生有滅的，都是假的。絕對者才是真的。有去有來都是生滅之相，絕對真心 是無來無去的，是不生不滅的。
所以，洞山說「待有伴即來」。南泉一聽，說道：「此子雖後生，甚堪雕琢。」意思是，洞山雖還年輕，二十來歲，但在大眾不能下一語時，他卻能出頭 露面說出一句，雖然他的回答還不徹底，還有對待來去，但經雕琢，將來可成大器的。良價聽了南泉禪師的話後，卻說：「和尚莫壓良為賤。」就是說，我本來就是有出息的大人，而不是下賤的傭人，即天然本性 本來就是佛，沒有什麼真假之別。既然沒有真假，本來如此，本來是佛，還有什麼修，有什麼證呢？
從良價禪師這句話看，他已經悟到本性天真，不假修證了。但還不究竟，還沒有翻過身來，還沒有徹悟到五蘊就是一切色法、心法，色受想行識就 是妙有真空，一切根塵識 都是真心的妙用。
良價只曉得 法身無相，沒有形相，卻不曉得 有形相就是沒有形相，所以，還不徹底，還不究竟。

後來，洞山良價禪師又去參溈山禪師。他說：「頃聞南陽忠國師，有『無情說法』話，某甲未究其微。」「無情」就是器世間，諸如磚頭、瓦礫、山河大地。「未究其微」，就是不明白這裏深奧的玄微妙旨。故請溈山禪師給他說法。溈山說：闍黎，這段無情說法的公案，你還記得嗎？闍黎就是和尚。溈山禪師這句 也不是好話。假如你是作家，就大喝一聲：「阿闍黎！」但是良價禪師不明所以，立即回答：「記得。」這已經落實了，已經有所記憶，有東西在了。
溈山禪師接著說：你把公案舉說一遍看。良價禪師就把公案講了一遍。

有一個僧人問南陽忠國師：「如何是古佛心？」國師說：「牆壁、瓦礫是。」這僧人說：「牆壁、瓦礫豈不是無情？」意思是說，牆壁、瓦礫是沒有知覺的，怎麼會是古佛心呢？國師說：「是。」這句話深含妙意。因為有情、無情同圓種智，因分別之故，就生出有情、無情的不同。如若不分別，一切聲、色、山河大地、乃至飲食、男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情、無情呢？因為有法可得，再去分門別類，愛憎取捨，從而煩惱叢生，輪轉不息。前面已講過，我們的身體本來是四大假合而成，也和無情一樣。只因真心被無明包裹住，變成了妄心，鑽在這個四大假合的殼子裏面，執著其為自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體豈不是跟牆壁、瓦礫一樣嗎？

但這僧不明白這個道理，疑惑地問：「無情還解說法否？」因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既然是古佛心，當然也就會說法了。這僧和我們凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。國師說：「常說、熾然說，無間歇。」無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它自自然然地時時刻刻都在說，說的也不是一點點，而是說了無量無邊。我們往往都著在所聞所見上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛。所以，無說是真說，因「大音希聲」之故，最大的聲音 是沒有聲音的。
說有聲可聞，皆非真聞，因你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無聲。
聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。

這僧又問：我為什麼聽不到 無情說法呢？國師說：「汝自不聞，不可妨他聞者也。」這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？！聽到了沒有聲音的是誰呢？你說你不聞，但它正在你耳根放光，你為什麼不知道呢？你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個無聲、無分別時，正是你的聞性現前之時，所以是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！這是罵他、喝斥他，也是指示他、提醒他。在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是清清楚楚地在啊！

這僧又繼續追問：什麼人能聞無情說法呢？其實盡大地 無一人不聞。哪個不聞？哪個沒有聞性？！你只要不執著在聲響上，哪個不是聞性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。國師說：「諸聖得聞。」意思是：聖人可以聽得到，你們這些凡夫則聽不到。國師的這句話是有漏洞的，因為人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？
國師也是被這僧追問得緊，暫用這句話 遮遮他的眼睛。這僧進一步反問道：「和尚還聞否？」你自己能聽得到嗎？因為國師說「諸聖得聞」，那麼正好給你一下。這樣一問，不就逼得國師有口難講了麼。如說有所聞，則是自個讚自己；如說無所聞，那你就不是聖、不是國師了。國師說：「我不聞。」逼得國師只能招供認罪了。這僧緊接著又問：「和尚既不聞，怎知無情會說法呢？」這一句問得很好，很有力，用國師的槍 反過來戳國師，使國師沒有回避之處。國師則回答：「賴我不聞。我若聞，則齊於諸聖，汝即不聞我說法也。」幸好我聽不到。假若我聽得到，我就是聖人了，你也就聽不到 我給你說法了。僧這一問話 本來是很難回避的，但國師自有轉身處，「賴我不聞」這一著很巧妙！這種答法 就是禪師家回聲吐氣的方法，就像我們打太極拳推手，能夠方便轉化掉對方的勁力。

凡有言說，皆無實意。因有說有聞 都是烘托這個無說無聞，無說無聞 才是真說真聞，所以，有說有聞就不是真說真聞了。國師所說「汝即不聞 我說法也」也是自謗。為什麼呢？因為本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。

唐朝的龐居士，聽一個座主講《金剛經》。當講到「無我相、無人相」時，龐居士問他：「座主！既無我、無人，是誰講、誰聽？」既然無我相、無人相，那麼誰說法、誰聞法呢？正所謂：無說無聞，才是真說真聞。座主雖然能講《金剛經》，卻只是記些義理名言，不能將義理落在實處，在這個地方就透不過去，竟然無話可答了。龐居士說：「某甲雖是俗人，粗知信向。」座主說：「只如居士，意作麼生？」龐居士說了一個偈子：「無我復無人，作麼有疏親？勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。」有我、有聞、還有信受，這些都是假名。無我才顯真我，無聞才是真聞。座主聽到這個偈子，欣然仰歎。

當國師說道「賴我不聞。我若聞，則齊於諸聖，汝即不聞我說法也」，這僧卻說：「恁麼，則眾生無份去也。」若那樣的話，眾生就不能聽到無情說法了。國師把話鋒一轉，說：「我為眾生說，不為諸聖說。」這僧問：「眾生聞後如何？」眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？國師答：「即非眾生！」眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說「即非眾生」。最後，這僧轉過話題問道：「無情說法，據何典教？」無情說法，出於什麼經典？有何依據、根據呢？國師說：「灼然。言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：『剎說、眾生說、三世一切說。』」你這樣說當然很對。如果「無情說法」的話沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。隨後就舉出經典，《華嚴經》云：「剎說、眾生說、三世一切說。」即塵塵土土都在說法，坐微塵裏，轉大法輪。不管是有情世間、還是無情的器世間都在說法，即所謂「一切說」。無情說法的公案 到這裏為止。

我們人往往 都執著在有聲可聞，在有聲可聞的地方去領會。
但是，你要真正見性，就不能 執著在有聲可聞的地方。
因為有聲無聲，不過是聲音的生滅，而我們的聞性 是無時無刻不在面前放光，它是沒有間隔、沒有斷續的。
所以，古德說：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」
前面我們已引用了這句偈子。一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經過一番大風雨後，小道遍地都是桃花瓣。騎馬走經此處時，馬蹄怎能避開 遍地的花瓣，而踏不到呢？
意思是說，佛性時時處處都在作用，它是無時不在、無處不在的，你能避得開嗎？
所以，不要在有相無相、有聲無聲上分別。
我們見不到光明時，卻見到了黑暗，見暗還是有見。
我們聽不到聲音時，則聽到了無聲，聽到無聲還是有聽。
這豈不就是見性和聞性 不生不滅的證據麼？

後來，良價禪師過河的時候，低頭卷褲腿，看見水中自己的影子，才豁然大悟。
這時他才會出 雲岩祖師所說「只這是」的含義。
過去他只悟到法身無相，是一絲不掛、一塵不染的。卻不知道，一切色相 都是自體。
他只悟到無聲就是有聲，無就是有。
還未悟到一切聲音 都是無聲，有就是無。
良價禪師過水睹影，才大悟了，他隨即作了個偈子：

切忌從他覓，迢迢於我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。

這個偈子的意思是什麼呢？
「切忌從他覓」，我們修法學道不要向外馳求，不要向別人求。聽別人講解的均不是，求佛求法更不是。只有向內求、求自己，要自己悟出來才是真實的。倘若你向外尋找、向外求，則「迢迢於我疏」，就與自性千里迢迢、相距甚遠了。
「我今獨自往」，現在我無論到什麼地方，無論在什麼時間，對外面的東西 都不取不捨了，都是「獨自」的、絕對的，都不見有對偶、不見有相對。
假如能這樣，那就「處處得逢渠」，就處處時時 都能顯現這個絕對的真心，處處時時 都能見到真如自性了。「渠今正是我」，渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物 無一不是我的影子，統統是我的顯現。但「我今不是渠」，我這法身 是無相的，雖然影子 都是我的顯現，但我不是影子。
也就是說，雖然這一切相 無不都是我，但我並不是一切相，因為法身是無相的。
你就是把這一切相 統統都拿走，因其皆不是我，也與我無損。
因此，不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才對。
「應須恁麼會，方得契如如」，修道人應該這樣子去領會，真心才能夠常住，才能夠 與如如不動相契，而不為任何境物所左右。