補充說明「善取空」及「惡取空」

瑜伽師地論 卷第三十六

云何復名善取空者？

謂由於此彼無所有，即由彼故正觀為空（遍計空）；復由於此餘實是有（依他有），即由餘故如實知有。如是名為悟入空性，如實無倒。謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法，都無所有，是故於此色等想事，由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事，何者為餘？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實無起增益執，不於實有起損減執。不增不減、不取不捨，如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者，於空法性能以正慧妙善通達。應知諸法離言自性。

惡取空者
亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界；由此因故，墮諸惡趣。

云何名為惡取空者。

謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。《《 由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。「若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。」是故名為惡取空者。》》

補充說明「善取空」及「惡取空」

瑜伽師地論 卷第三十六

云何復名善取空者？

謂由於此彼無所有，即由彼故正觀為空（遍計空）；復由於此餘實是有（依他有），即由餘故如實知有。如是名為悟入空性，如實無倒。謂於如前所說一切色等想事、所說色等假說性法，都無所有，是故於此色等想事，由彼色等假說性法說之為空。於此一切色等想事，何者為餘？謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實無起增益執，不於實有起損減執。不增不減、不取不捨，如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者，於空法性能以正慧妙善通達。應知諸法離言自性。

惡取空者
亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界；由此因故，墮諸惡趣。

云何名為惡取空者。

謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。《《 由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。「若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。」是故名為惡取空者。》》

菩蕯道不是靠感性 ！更不是爛慈悲，不是有句話〈慈悲生禍患，方便生下流〉乃需要有智慧，故言「五度如盲，般若為導」。否則和世間慈善事業有何不同 ？差別就在〈覺〉不覺。
否則；自己都愚痴了！還能自利(度)利(度)他 ？！

菩薩必需有此覺，才能在世間慈善事業和佛法中菩薩道分開來。那菩薩道又在哪？也乃在世間慈善事業裡。僅在覺不覺。因此；菩薩法能令眾生自覺覺他，覺行圓滿；可以使眾人覺悟。但一般慈善掌業不能！(僅人天功德)

發阿耨多羅三藐三菩提心，乃是方便立個名叫阿耨多羅三藐三菩提心。所謂的無上正等正覺也正是究竟體證實相而矣。實相有相耶？！實相乃無相！因為知道一切法；看清楚法乃由眾因緣生，但法法之中，何來有法的自性？何來有法的自體？所以法法都無其自性、無其自體；這即稱之實相，那我等所謂「發阿耨多羅三藐三菩提心」也不能違背這樣的理體 ！不是嗎？！
所以；有沒有「定法」叫〈阿耨多羅三藐三菩提心〉？沒有！！
這才叫作阿耨多羅三藐三菩提心(無上正等正覺䔄提心),！
這才叫〈覺〉。那我們可以發嗎？
當然可以！！重點在覺不覺而矣！不是在那個〈相〉，我們說不是嗎？！菩薩道不興人爭，講我；講無我都可以，但眾生就在我和無我之間計較執著。

所以我們不知有無定法叫菩提心？而發菩提心，而不清楚這慈悲心，菩提心的道理，不能順向這個覺？
那我們發慈悲心，菩提心想度化眾生？
佛說如此之下我等非菩薩！自己都乃愚痴了還能自覺覺他嗎？難到要一盲引眾盲？！

佛講五戒十善的智慧背後，乃是應人天說五戒十善，背後仍是甚深〈緣起法〉作基礎的。修五戒可逐步而成佛；所以《十住毘婆沙論》云十善可以人天，十善可以聲聞，十善可緣覺，十善可以成佛。為何？全因緣起法。
所以如沒此基礎正知見；而修學佛法！我們能知現在所學是世間法，還是佛法？然而很多人修〈空〉，誤將一切都不起〈分別〉叫修空？很多人不知何謂「無想定」！何謂「非想非非想定」？在瑜伽師地論有這一描述，如不看後面的解釋，乍看宛如我們一般學佛人所認知的「空」！但實際確是名為「惡取空」！

偏偏知道世間緣起，而自己認知違背緣起法。明明知道不能惡取空，而自己偏向其坑跳。發菩提心偏偏背離菩提心！

是佛法，即非佛法，是名佛法。這不是在玩弄文字。非也，僅在破執而矣。
不要只停留在表相，要滦究它的內涵。
一切法不可得，因不可得故而方便說；既是方便說哪裡是究竟！？所以應〈依義不依語〉故須明瞭佛法真實義。

不應〈住〉；住即執取。因它不長久，只能随〈緣〉應對「色香味觸法」。不是頑強的掋抗而是智慧的朗照。
所謂〈無所住〉；〈不住〉不是一個穩定的東西使我們抓得到，因它是變化的所以；我們就必須將它視以變化不定的心態看待它。無常的事物不能以常來看待。不是常來當〈常〉一定使人生煩惱痛苦，它本質是成住壞空；生住異滅。

金剛經云⇒
須菩提，如來所得法〈無實無虛〉。
那到底是什麼？！
比如；我們修〈戒定慧〉，是因為有〈貪瞋痴〉，沒有貪瞋痴就修不來戒定慧。所以在堅持戒定慧時也在保留著貪瞋痴？！
夢中的貪瞋痴以夢中的戒定慧來對治，也只增強自我的夢而矣，不是嗎？
真正的戒定慧為何？知道夢中的貪瞋痴實不可得，如實才叫戒定慧。
既然夢中的貪瞋痴不可得，夢中的戒定慧豈又可得？僅在方便對治可以，究竟實不可得，這才稱之戒定慧。否則那個戒定慧實乃繼續顛倒而矣。
無實無虛乃是破我們對〈實虛〉的定位。不是使我們落入渺茫而飄忽不定的心，因為法無實無虛。〈實〉我們以什麼來論實？我們稱實相；是因為能方便引導我等眾生，不是又在此分別虛和實的二分法。二分法豈是真實法！
當我們心中有了一個真實法，是否心中立即有了二分法想，隨之虛實想(分別真實/非真實法)
比如→是與非，善舆惡，好與壞。是不是如此？！因為只要有個法被我們肯定存在，後頭的一切都可能再產生。
此生故彼生；故有了虛實。(落入相對法/二分法)。法法相續從不間斷，現在的相之外，在更之前也有此生故彼生；來生出無量的此生彼生，就呈現出這世界。有了我就有你，有了眾生相就有了壽者相。有了法就有時間相，有了時間相就有無常相。有了無常相我等就從此執著了常相。有這常無常相就又掉落另個非常非無常的坑！
我等眾生即是如此，佛告訴我們緣起性空！但我們也是照樣執！

所以佛說〈依義不依語〉不是推給某經之某段如何說？而是自己真的領受其義了嗎？
空義在哪？我們不能掉入虛實，因為因緣法中實無一切法可得；又何論虛與實？當我們講虛和實的時候，須要有一個法。但那個法我們定不定得出(是定法嗎？)？我們豈能說它虛或實？！諸法實相實.無虛實。

我們無法離開時間相，是執著〈有〉法。一旦執著有法，就有生滅；有生滅就有成住壞空，就離不開時間相。想要離開時間相就必須遠離對法的愛執。
對法實際的執著。

所以；與其叫大家該如何從一樓一樓學，不如随順眾人因緣來的善巧才是吧。

《思益梵天所問經》卷2
解諸法品第四之餘

5.「世尊！何謂大悲？」 (法門)
佛言：「如來以三十二種大悲救護眾生。何等三十二？

01.一切法無我，而眾生不信不解，說有我生；如來於此而起大悲。
02.一切諸法無眾生，而眾生說有眾生；如來於此而起大悲。
03.一切法無壽命者，而眾生說有壽命者；如來於此而起大悲。
04.一切法無人，而眾生說有人；如來於此而起大悲。
05.一切法無所有，而眾生住於有見；如來於此而起大悲。

若有要理解可多多益善

金剛經:
如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？
一切賢聖皆以無為法而有差別
====================
多

"兩晚只說一句話"猜一字

善哉如是。

一切賢聖者以無為法而有差別！！

無為法如何有差別 ？！

無為法不會有差別！如仍有差別想；豈能叫無為法！

偅在愚痴程度差別！
講白了即，即是越不笨的人段數越高！僅看得愈是透徹罷了。

何謂愚痴？即在不可得處執著為有，即叫愚痴；本不可得處不去執著則叫智慧。不可得即無為法，在不可得當中越能究竟體會不可得的真實義。
為何 ？！
一切法法本來寂静，
所以一切聖賢因看到不可得的程度差別，而有不同。
(故有初果/二果/三果/阿羅漢；登地菩薩~不動地菩薩差別)

一切法的實相為眾緣生不可得，此不可得無為法即名實相。

其實金剛經除了一開頭講的發阿耨多羅三藐三菩提心，還有四相掛上菩薩的名稱（有四相者即非菩薩）,只有這兩點跟大乘有直接相關之外，後面整篇說的，內容精髓全是解脫道，當然你也可以說解脫是菩薩的基本配備，所以金剛經說的還是屬於菩薩道，這樣說我也沒話說

在金剛經裡，是如何除四相的？
不外就是非字
例如即非世界，即非微塵，即非莊嚴，即非大身
不管是非世界，非微塵，非莊嚴，非大身..總稱一句“非相”
所以才會說--若見諸相“非相”,即見如來
最後，甚至還引申出“實相”---是實相者,即是”非相”
所以若有人說整部金剛經只是在解釋一個字---“非”
其實並不為過

然而以上，非字全部的內容（其實金剛經的非，就是性空的空）
到頂了，就是達於解脫道而已
也沒有對忍有概念的或是其他的論述
所以最多只能算是菩薩道的起手式

以上，並不是說金剛經不好
金剛經的特點是在般若系裡
它反而可以說是最詳細，最鉅細靡遺詳述離相的解脫道的經典

忍

〈忍〉不是壓抑！不是強壓下來！也不是如駝鳥般的逃避。而是要能化解、調理。

面對緣境，如果沒有忍的修養，一定是直覺反應，五蘊(色→受→想→行→識^)一氣呵成。緣起是什麼，過程、結果就是什麼，毫無調整的空間(假使百千刼，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受〉。

如果有忍，即而有緩衝，想行之間才能建立起〈間隔〉，經覺知和觀照來產生空相。依於這一段間隔與空相，去多方面及深入的想，衡量利弊得失，研究、分析、認識，進而有所體會發現。這些發現不一定都能了生脫死，成就道業，至少行之後，缺失會減少許多。

《密嚴經》說：「名是徧計執，相是依他起。」《楞伽經》則說：「相、名是妄想自性（徧計所執），妄想是緣起自性（依他起性），正智、如如是成自性（圓成實性）。」二者雖同是唯識經典，前者為相宗，後者被歸類為性宗，故所說有差別。而《瑜伽師地論》說：「若於依他起，遠離徧計執，當體即是圓成實。」又說：「徧計所執是『相無自性性』；依他起是『生無自性性』；圓成實是『勝義無自性性』。」依《楞伽經》的解釋，所謂相，就是眼識乃至意識所照的色乃至法。依相立名，是為名。也就是語言文字。為什麼語言文字是「相無自性性」，於萬事萬物，為它取名字，而起言說，所以名是強加上去的，是假立的，是客不是主。名歸名，萬事萬物歸萬事萬物，不會說火就冒火燒口，談水就出水濕衣，講錢就有錢，言車便有車，所以無自性。

然而，即使懂得這些道理，沒有實際的修行，一遇順境、逆緣，人的貪瞋之心一起，忍無可忍，仍造口業。正如古人說的：「紙上得來終覺淺，覺知此事要親行。」口業又細分為妄言、綺語、兩舌、惡口。經典說妄言乃至惡口，「能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生。」
俗話說：「利劍傷人痕易合，惡口傷人恨難消。」別人的恭維、讚歎，就夠我飄飄然很久了。對惡言咒罵，就像少了一塊肉那樣的難受，且怨氣難消。

在《解深密經》在詮釋六波羅密的內容時，曾謂「忍」有三種，即：

〈耐怨害忍〉、
〈安受苦忍〉，
〈諦察法忍〉。

其中，「耐怨害忍」是指忍受無知眾生對菩薩的侮辱與迫害。「安受苦忍」是指在行菩薩道時，必須忍耐所面臨的種種自然界的災患與苦難。這兩種「忍」，都與平常所謂的「忍耐」相同，比較容易理解。
至於「諦察法忍」則是指對諸法實相的清晰觀察。能透視諸法實相（真如）的空、無自性與無生，亦即具有這種觀照諸法實相的智慧，而且此心也安住（確信、認可）在這種實相境界之中，這就是「諦察法忍」的深意。所以，「諦察法忍」其實也可以為「無生法忍」一詞做另一角度的說明。
從「諦察法忍」的角度來觀察，其中的「忍」，是指觀察諸法實相的智慧，也指具有這種智慧之後，此心對其中理趣的「安住」，亦即對那種道理，內心所具有的確信不移的心境。這種忍可以稱之為「法忍」。其與忍耐他人迫害的「生忍」是不同層次的。

所以；〈忍〉也是有著無限層次，也就是「修養」一樣，有無限多層次。「修養」到那裡，標準也隨之改變。

詮釋「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的整個「過程」。「過程」本身是一種變化。修行的「過程」在不斷提升自己的修養，故有無限多的層次。
完全是「絕對」，也就是說「脫離了相對法」。相對法都「不圓」，但沒有關係，因為我們是人，只要依「當下的我」去做修正。

發現真的有「無限多層次」。既然「無限多」，當然就沒有「一個」標準。

譬如「傷害到我的自尊」，這個「自尊」又是什麼？人人的「標準」都不同！以一個學佛的人來說，就看領悟多少？看破放下多少？修養有多少而有不同。光一個「傷害到自己的什麼？」就够我們依之層層突破，參之不盡了。

又如：

「傷害到我的感情」，「我的感情」是什麼？

「傷害到我的利益」，「我的利益」是什麼？

再提升一層：

「傷害到我的修養」，「我的修養」是什麼？

更提升一層：

「傷害到『我』」，「我」是什麼??

所以 !!
善與惡、是與非、對或錯、迷與悟、又是什麽呢 ?

如此就是從「諦察法忍」的角度來觀察，我們說不是嗎？！

我

人心畢竟是依內境(內心世界)，緣外塵境(色、聲、香、味、觸、法)透過眼耳鼻舌身的感覺產生念頭、感知、感官知覺下塑造「我、我所」行為造作染著固定制約。這些造作皆以習性、經驗養成等來判斷它的善惡好壞，苦樂悲歡，而且前念後念輾轉相續念念遷流地散亂著。因為您我大家這都是日常在這般習以為常，固定及僵化的模式，當然無法切斷這樣的慣性制約，當然無法認出「覺知」。因為〈想〉→〈行〉之間乃如電光一刹那般即完成的。我們的意念、言語甚至行為立即形成。
比如一句「你再說一便」？
語氣高低，我們聽者感受一定不同！
如果對方天生大嗓門呢？自己莫名的瞋心又從何而來？習氣早已成自然。

但是「覺知」「觀照」該如何培養。
可沒那容易！
平時非得有「定」的培養！

〈定〉即是將平時我們這一念心是「心猿意馬」的「到處向外攀緣」，在色聲香味觸分別執著拉回來。
所謂依藉「所緣」來安止，就是要利用感官所接受的諸多信息來做為〈助緣〉，來安住這隻心猴，讓心有一個可以依止的對境（所緣境）而穩定下來而不再散亂(最具代表性即「九心住」)。心在此之下是非常敏銳的，一有雜念妄想是如照妖鏡下無所遁形。

覺知心無形中即強大起來。在日常中就能在人事中的塵境裡〈想〉→〈行〉之間能有覺(知)察出、觀照出自己的「不善心所」即將發動！而將之制止。這不正是三十七道品中的〈四正勤〉嗎？！

我們可別認為「觀照覺知力」很輕易得。那我們就太小看自己的業力習氣了。
佛法中的〈三無漏學〉可不是隨便說說！！先持「戒」；藉由持戒來〈防非止犯〉如五戒十善(身三口四意三)制約自己之行為，再來調伏〈自我〉不燥動，能「安住」之下，才能產生覺知觀照力。

無我，這個〈無〉並不是「沒有」。人在日常怎能沒有「情感」對應人事？又不是木頭石雕？要達心行皆止的勝境也不是一日可及！可見這個〈我〉，可不得了。昔日佛陀出世之時即云 : 天上天下唯〈我〉獨尊。但也不是自我催眠般不負責任地逃避的〈強忍〉〈壓抑〉下的不分別。倘若什麼事都不管，都不分別，豈非越弄越糊塗？不執著不分別者，乃是「任病」！非佛法也。

小弟認為金剛經云「無我相，無人相」。如果解為不要執著汝我。
那我請問您：「既然無我相，誰人講金剛經，無人相，誰人聽金剛經」？
是故無我相，無人相，無眾生壽者相的所有的〈無〉，乃是突破原來的〈業我〉，逐漸清淨看清自已的虛妄；自己的顛倒。如能培養出這樣的能力，那恭喜您，您將智慧日日增長！